Шпаргалка по Социология религии

Предпосылки и истоки возникновения социологии религии.

Социология религии — отрасль социологии, изучающая взаимоотношения между религией и обществом. Социология религии изучает религиозные практики, исторический опыт взаимодействия религии и общества, универсальные темы и роли религии в социальных процессах. Cоциология религии не ставит своей целью оценку религиозных убеждений. (Современная социология религии как совокупность трех уровней знаний: методологического, теоретического и эмпирического)

C середины ХIХ века складывается и затем получает большое развитие социология, а в ее рамках – социология религии. Своим возникновением социология религии во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила в XVII–XVIII вв. эпоха Просвещения и антифеодальных, буржуазных революций.

В первой половине ХIХ века окончательно оформляется и становится господствующим (в ведущих странах Западной Европы) промышленный способ производства. Стремительно разворачиваются процессы урбанизации, растут темпы расслоения населения. Приобретает новые формы и масштабы преступность. Возникает институт общественного мнения за счет появления средств массовой коммуникации. В то же время обнаруживается кризисность нового типа развития, особенно наглядно проявляющаяся в экономических кризисах (с 1825 года) и в выступлениях пролетариата за свои права. В этих условиях возникла острая необходимость в управлении социальными процессами, созрели силы, заинтересованные в обеспечении стабильности буржуазного общества.  Эффективность управления зависит от степени научного постижения социальной реальности. В этих условиях пробуждается интерес к вопросу и о социальной обусловленности религии, о ее роли в обществе.

2. Маркс о социальных корнях и функции религии в классовом обществе. К. Маркс подошел, по сути впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии. Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: религия живет за счет Земли, а не Неба.

Отличительная особенность концепции К. Маркса составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных, а преходящих социальных условий, тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, суть которого в том, что свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда – социальные антагонизмы, классовая борьба.

Религия – надстройка над порождающим ее экономическим базисом, производное от него. Ее общественная функция заключается в том, что она определенным образом интерпретирует существующие отношения, а не продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция – функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества.Религия, согласно К. Марксу, – порождение таких социальных условий, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности. Это условия, при которых значительная часть общества – угнетенные и презренные существа, принужденные всю жизнь работать на других; “другие” владеют и их судьбами, и их помыслами, навязывая им свои ценности, свое понимание социального порядка и жизни. Это условия глубокого раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены только за счет другой.

В этих условиях только иррациональные факторы – верования и ценности, которые не могут быть проверены и не подлежат проверке, которые как бы заданы извне в качестве сакральных (религией в традиционных формах или ее идеологическими светскими эквивалентами), – играют решающую роль в поддержании социального порядка, культурной интеграции. Таким образом, религия выступает как разновидность идеологии, т. е. “отчужденного сознания”, как порождение общественного процесса, развивающегося в отчужденных формах.Отправной точкой марксистской критики религии является “эмансипация человека”. В марксизме основной тезис критики религии, согласно которому не религия создает человека, а человек – религию, переводится на язык социологических понятий.

Важную роль в учении К. Маркса, так же как до него у Л. Фейербаха, а впоследствии у 3. Фрейда, играл тезис о компенсационной роли религии. Религия – это “сердце бессердечного мира”: страдания и лишения человека в “этом мире” не напрасны, за них он будет вознагражден в будущей жизни, он должен относиться к ним как к испытанию и принимать со смирением. Эта критическая по отношению к религии позиция продолжает традиции Просвещения, за плечами которого опыт XVII–XVIII вв., когда острота противоречий на религиозной почве достигла предела и вылилась в религиозные войны, опустошившие Европу.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX – началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная научная дисциплина, раздел социологии, исследующий социальную сущность религии.

3. Религия как социальный феномен в позитивизме Конта. Одна из первых серьезных попыток решения этих вопросов принадлежала О. Конту (1798–1857), который ввел в употребление само понятие “социология”. Он предложил применить к исследованию социальной жизни индуктивные методы, с успехом используемые естественными науками. С помощью социологии он искал возможности преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Великой французской революции, средства, которые обеспечили бы его стабильность и нормальное развитие. Перед ним встал вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, и в этой связи – вопрос о роли религии. Ответ был дан в выдвинутом О. Контом “законе трех стадий истории”.

Первая стадия – религиозная, “теологическое состояние”, когда в человеческом сознании господствуют не имеющие доказательств фикции, выдумки, субъективный произвол.

Вторая – философская, “метафизическое состояние”, когда господствуют абстракции, чисто спекулятивные умозрительные построения принимаются за саму реальность.

Третья – позитивная, когда с помощью науки достигается точная оценка существующего положения вещей.

Каждое из этих трех “состояний умов” образует основу всей социальной организации. “Теологическое состояние”, т.е. вера в Бога или богов, обусловливает военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивает “гармонизацию” противоречивых интересов, препятствует распаду социальной системы, поддерживает порядок в обществе. Последней исторической формой теологического порядка вещей был, по О. Конту, соответствующий христианскому монотеизму средневековый “католический и феодальный режим”. Поскольку О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т. е. наукой, и предсказывал уже в недалеком будущем победу науки над религией, поскольку освобождающее и просвещающее человека воздействие науки ведет, по мнению О. Конта, к упадку и неизбежной гибели религии, возникает угроза распада социальных связей. До сих пор связующей силой, основой социального порядка служили религиозные убеждения. Религия выполняла интегративную функцию в обществе. Теперь, когда религия приходит в упадок, эта функция переходит к позитивному синтезу научного знания, сердцевину которого составляет социология, и именно она позволяет связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии О. Конт убедился в эфимерности надежд на осуществление социального переустройства с помощью просвещения умов и пришел к выводу, что нужен “второй теологический синтез” как духовная опора социальных связей. Он разрабатывает “позитивную религию” – культ человечества как единого “Великого существа”, огромного социального организма, всех живших, живущих сейчас и будущих поколений людей.

4.Религия как средство социального контроля в социологии Спенсера. Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г.Спенсера (1820-1903). Он полагал, что эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. О религии как об одной из наиболее распространенных и утонченных культурных привычек, специфической деятельности государственной церкви Англии. Спенсер способствовал определению действительного места религии в обществе с развитыми рыночными отношениями и конкурентной борьбой, ее роли в качестве инструмента социального контроля.Ему принадлежит заслуга признания за религией важной роли в социальной «статике» и «динамике», а также выделения ее социальных функцией: интегрирующей, легитимирующей, оправдания частной собственности и укрепления национального единства.Спенсер разработал понятие “социальный институт” (“учреждение”) и выделил шесть групп институтов (учреждений): домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные. Среди домашних институтов он рассматривал экзогамию, моногамию, семью, положение женщин, детей и т. д. Характеризуя обрядовые учреждения, социолог использовал термин “правительство”, под которым понимал всякий контроль над поведением индивидов. Самый ранний вид правительства и вместе с тем самый общий его вид, постоянно самопроизвольно возникающий, есть правительство обрядовых правил. Этот вид правительства предшествовал всем остальным, всегда принимал и принимает участие в регулировании жизни людей. Политические и религиозные (церковные) учреждения развиваются из обрядовых. Но со временем обрядовые институты утрачивают первостепенное значение, на первый план выходят политические и церковные, а обряд начинает регулировать второстепенные деятельности, хотя и включается в деятельность других учреждений, прежде всего политических и церковных.Анализируя постобрядовую “регулятивную систему”, механизмы ее социального контроля, Спенсер утверждал, что в конечном счете контроль держится на “страхе перед живыми и перед мертвыми”: первый поддерживает государство, второй — церковь. Эти институты возникли из “эмбриональных” форм, существовавших еще в первобытном обществе. Тогда социальный кон роль осуществлялся обрядовыми институтами, которые старше государства и церкви и часто эффективнее, чем они, выполняли свою функцию. Церемонии регулировали общение, культивировали чувство субординации.


5. Религия как предмет социологического исследования, его методологические принципы.

Религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. — система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии — проблема определения того, что относится к понятию «религия».

Социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня.Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Религия — явление сложное, многослойное. Отсюда — возможность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, отсюда — такая характеристика религиоведения как его многодисциплинарность. Психолог имеет дело с религией как психическим феноменом, а не социальным, т.е. его интересуют не те процессы, которые происходят в обществе под воздействием религии, не функции, выполняемые религией в обществе в отличие от морали, права, искусства или философии, а скорее субъективная сторона религии, религия в контексте человеческой психики. При всем различии, эти два подхода к изучению религии взаимно предполагают и дополняют друг друга.

Центральная тема социологии религии — взаимодействие религии и общества. Социология концентрируется на социальном «измерении» религии, ее влиянии на социальное поведение. Социолог должен при этом опираться и на исторические данные.Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т.е. тех моментах социальной действительности, которые можно увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность поведенческих актов индивидов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятельности (материальной и духовной), т.е. то, что делают, что высказывают и думают люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализовано в этой их деятельности. Областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т.п.).

Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областями научного знания — историей, антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важными в экономических исследованиях, для развития теории модернизации, культурологии.

6. Социологические методы изучения религии.Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии исследует свой предмет на двух уровнях – теоретическом и эмпирическом.

На ее теоретическом уровне предметом исследования выступает религия в целом, религия как родовой феномен, как особая социальная подсистема. Здесь выявляется ее социальная природа, место и роль в общественной жизни, социальные функции религии, ее внутренняя структура, взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы изменения и развития. Построение теоретического образа религии предполагает обнаружение ее существенных характеристик, закономерностей ее функционирования и развития.

Этот уровень социологии религии тесно связан с общей социологией, здесь используется ее понятийный аппарат в целях анализа феномена религии, применяются общие методы построения теории – гипотетико-дедуктивный, исторический, логический, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Продуктом, результатом познания на этом уровне выступают гипотезы и теории.

На эмпирическом уровне социологического анализа религии предметом исследования выступают: религиозное сознание и поведение конкретных людей, больших и малых групп, общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, политическая деятельность различных конфессиональных групп и партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведение людей в различных областях общественной жизни. На эмпирическом уровне важнейшими понятиями, доступными операционализации, выступают: религиозность, уровень религиозности, ее степень, характер и динамика, состояние религиозного сознания, религиозное поведение, религиозная группа (община).

На эмпирическом уровне социолог для анализа религии использует методы, выработанные и применяемые социологией при исследовании любых социальных явлений. К основным из них относятся: опрос и статистический анализ, наблюдение и эксперимент, кросс-культурный и сравнительный анализ, контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

По степени охвата изучаемого явления и в социологии религии можно выделить макро- и микросоциологические исследования. В микросоциологических исследованиях изучается религиозное поведение относительно небольших социальных групп (секта, культ, приход и т.п.) или небольшие регионы (село, район и т.п.). Здесь задача социолога заключается в том, чтобы подробно описать и проанализировать религиозные отношения в соответствующих группах, их субъективные представления, цели, ориентации; выявить систему религиозных связей и отношений, а также совокупность объективных факторов, влияющих на религиозную жизнь, связь этих факторов с конкретными ценностями и нормами, регулирующими эту систему.

Макросоциологические исследования феномена религии могут проводиться в масштабах крупного региона, всей страны или даже ряда стран. В качестве объектов изучения здесь выступают большие группы людей (классы, страты) и религиозные макропроцессы (секуляризация). Главная цель таких исследований – обнаружить устойчивые тенденции, закономерности функционирования и развития религиозности, выявить связь религии с различными социальными институтами, различными областями жизни общества.

7.Дюркгейм и его определение религии. Социальная функция священного. «Механическая солидарность», религия как фактор интеграции традиционного общества.Дюркгейм формирует следующее определение религии «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех кто их принимает»Дюркгейм расшифровывает символическое значение сакрального как обожествление общества. Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, однако самой вещи, внутренне он не присущ, следовательно, любая вещь, любой объект (существо, социальное явление, ценность) может выполнять функцию, «священного». Религия, по Дюркгейму, есть вера в социально значимое, а не в «сверхъестественное».Исторически первичны коллективистические общества, которым присуща «механическая солидарность». Люди здесь нужны друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чем поодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидами держится на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе, символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как власть общества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частью такого целого – значит «быть как все».В обществах современного типа складывается «ограниченная солидарность»: вместе живут родные и именно потому нужные друг другу люди, которые должны находить способ уживаться, несмотря на свои различия.

Совсем иная структура свойственна обществам, где преобладает органическая солидарность, порождаемая разделением общественного труда и основывающаяся не на сходстве, а на различии индивидов.

8. Проблема интеграции общества, основанного на «органической солидарности».

Органическая солидарность начинает доминировать с появлением древних городов-государств; она преобладает в средневековом обществе и, наконец, в современном индустриальном обществе почти вытесняет механическую солидарность. Прогресс рассматривался Дюркгеймом как увеличение структурно-функциональной сложности общества: появляются новые функции в обществе и соответственно появляются социальные институты для их выполнения. Структурно-функциональные трансформации приводят к изменениям в религиозной жизни, в частности к изменению форм религиозных верований. В результате этих изменений всеохватывающее, эмоциональное и очень детализированное «коллективное сознание» примитивных обществ на каждом новом этапе развития выражается во все меньшем числе все более абстрактных верований и обрядов. Индивид все более освобождается от коллективной доминации, и в современном обществе в религиозном символизме в конце концов торжествует индивидуализм. При этом религиозные функции, ранее выполнявшиеся обществом в целом, берут на себя возникающие подгруппы религиозных «специалистов». Позже, в современном обществе, религиозный индивидуализм порождает внецерковную религиозность, приобретающую все большее распространение. Исторически этот процесс выглядит следующим образом.

В древнем городе-государстве социальное единство возникает в результате проживания на общей территории. Кровнородственные связи перестают играть решающую роль. Подразделениями города являются территориальные общины, совокупность которых и образует данное общество. Главную роль в организации общественной жизни начинают играть централизованные административные и юридические органы. Город становится символическим и институциональным контролирующим центром. В результате этих изменений возрастает органическая солидарность общества. Индивиды группируются здесь уже не в соответствии со своим происхождением, но в соответствии с особой природой социальной деятельности, которой они себя посвящают. Их естественная и необходимая среда – это уже не родимая среда, а профессиональная.

Изменение способов, обеспечивающих солидарность общества, приводит к изменениям религии на этом этапе общественного развития. Прежние, основанные на кровно-родственных отношениях религии теряют свой общезначимый характер, сфера их действия сводится к семье, дому. Общественные законы постепенно перестают принуждать к выполнению религиозных обрядов этих религий. Претерпевшие приватизацию семейные культы начинают вступать в конфликт с вновь возникающей гражданской религией, религией государства. Утрачивая эмоциональную насыщенность и связь с повседневной жизнью, гражданская религия городов-государств становится более абстрактной, всеобщей, отдаленной от людей. Постепенно государство начинает дифференцироваться от религии, хотя ищет у нее поддержки.

В средневековом обществе происходит более четкое, по сравнению с античностью. Выделение социальных институтов, ответственных за управление, религию, образование и экономику. Кроме того, для средневекового общества характерна внутрирегиональная дифференциация. В связи с этим христианская религия становится максимально абстрактной, являя собой культ «абстрактного человека».

Современное индустриальное общество характеризуется, по мнению Дюркгейма, переходом от изолированных общностей (маленьких городов, провинций), ведущих собственную жизнь и самодостаточных, относительно мало связанных с внешней средой, т.е. общества сегментарного типа, к большим специализированным институтам, ведающим управлением, образованием, медициной, производством, искусством и т.д. Причину индустриальной революции Дюркгейм видит в развитии рыночной системы, сопровождаемой дифференциацией экономического сектора социальной структуры. Индивиды объединены в институты в соответствии с их профессиональными ролями. В силу развития специализации каждая часть такого социального целого зависит как от этого целого, так и от его составных частей. В силу этого общества с органической солидарностью. Как полагает Дюркгейм, сплоченнее обществ, основанных на коллективном сознании.

Нижеследующая схема, составленная С.Люксом, дает прекрасное представление о дюркгеймовском описании механической и органической солидарности в связи с определенными типами обществ.

Общая схема дюркгеймовского описания механической и органической солидарности в соответствии с определенными типами обществ (по С.Люксу)




Механическая солидарность

Органическая солидарность

Морфологическая (структурная) основа

Основана на сходствах(преобладает в менее развитых обществах)

Сегментарный тип (вначале на клановой, затем на территориальной основе)

Слабая взаимозависимость (относительно слабые социальные связи)

Относительно малый объем населения

Относительно низкая материальная и моральная плотность

Основана на разделении труда (преобладает в более развитых обществах)

Организованный тип (слияние рынков и рост городов)

Большая взаимозависимость (относительно сильные социальные связи)

Относительно большой объем населения

Относительно высокая материальная и моральная плотность

Типы норм (воплощенные в праве)

Правила с репрессивными санкциями

Преобладание уголовного права

Правила с реститутивными санкциями

Преобладание кооперативного права (гражданского, коммерческого, процессуального, административного и конституционного)

3а) Формальные признаки коллективного сознания

Большой объем

Высокая интенсивность

Высокая определенность

Власть группы абсолютна

Малый объем

Низкая интенсивность

Низкая определенность

Больший простор для индивидуальной инициативы

3б) Содержание коллективного сознания

Высокая степень религиозности

Трансцендентность (господство над интересами человека и беспрекословность)

Приписывание высшей ценности обществу и интересам общества как целого

Конкретность и детальный характер

Возрастающая светскость

Ориентированность на человека (связь с интересами человека и открытость для обсуждения)

Приписывание высшей ценности достоинству индивида, равенству возможностей, трудовой этике и социальной справедливости

Абстрактность и общий характер

--PAGE_BREAK--
9. Социология религии М. Вебера.Интерес Вебера в изучении многообразной человеческой действительности, истории и культуры сосредоточен на объяснении человеческого поведения как осмысленной деятельности. Поведение, направленное на достижение той или иной цели или сопоставимое с ценностью (например верность обязательству), Вебер называл рациональным. Предложение о рациональном характере социального действия связано у Вебера с понятием идеальных типов (аскетизм, мистика, магия, церковь, секта и др.), которые нужны для того чтобы соизмерить и сравнить с ними то или иное изучаемое явление.Дело социальной науки, как ее понимает Вебер, заключается именно в том, чтобы выявить важнейшие типы смыслов – выбираемых людьми жизненных установок, способов рационализации человеческого поведения и определения ими направлений культурно-исторической жизни человечества во всем ее многообразии. Изучение религиозной мотивации социальной жизни для Вебера было важно не только потому, что давало возможность объяснить роль религии в историческом развитии. Оно подтверждало исходный принцип веберовского понимания общества, согласно которому все общественные институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяют люди. 1.Вебер исходил из того, что религия обладает мощным потенциалом, воздействия на человеческую деятельность, рассматривать ее прежде всего как фактор социально изменения.2.Второе важное направление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира, секуляризации, процесса, благодаря которому из отношения «цель – средство» уясняются элементы магической практики, уступая «целе-рациональным», ориентированным на успех средствам «действиям направленным на подчинение человеку».3.Еще одна тема, разработанная Вебером совместно с Трельчем, – дихотомия «церковь-секта» типология религиозных организаций.
10. М. Вебер о смысле социальной функции магически мотивированных действий.Макс Вебер (1864—1920), неогегельянец, синтезирует марксистский и

психологический подход, также был убежден, что религия возникла из

попытки овладеть силами природы, на что у первобытного человека еще не

было реальных возможностей. «Религиозные и магически мотивированные

действия на ранней ступени своего развития ориентированы на посюсторонний мир… Также как трение извлекает из дерева искру, «магические» приемы умелого человека вызывают дождь из облаков… Вначале дух не является ни душой, ни демоном, ни тем более Богом, а чем-то неопределенным, материальным, хотя и невидимым, безличным, но

обладающим своего рода волей...». Подлинно научное исследование, по мнению Вебера, должно быть свободным от ценностных суждений. “Мы вообще имеем дело, — писал Вебер, — не с “сущностью” религии, а лишь с условиями и результатами определенного типа социального действия”. Он полагал, что предметом социологии религии должно быть “обнаружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем”.

11. М. Вебер о религиозной этике. Понятие греха.  Вебер   этику  ответственности связывал, преж-

де всего, с максимой: надо расплачиваться за (предвидимые) последст-

вия своих действий115. И в этом  этика  ответственности фундаментально

отличается от  этики  убеждения, требующей поступать согласно должному.

 Этика  же  греха  обращает внимание как на ценность мотивов, так и на

ценность результатов, что совершается через моральную оценку самих

действий — анализ свободы выбора, принципа максимина и др. Сам М. Ве-

бер, понимая значимость для морали как этики ответственности, так и эти-

ки убеждения, писал: Но должно ли действовать как исповедующий эти-

ку убеждения или как исповедующий этику ответственности, и когда так, а

когда по-другому — этому никому нельзя предписать116. Собственно, эти

 этики , делает верное заключение  М .  Вебер , не суть абсолютные противо-

положности, но взаимодополнения

В современном языке  грех , как видим, имеет  религиозное  и нравст-

венное значение, что предстаёт отражением их объективной взаимосвязи.

 Понятие   греха , как оно функционирует в обыденном языке, можно и

нужно использовать в  этике  как определённую категорию. С нашей точки

зрения,  грех  — это поступок, который есть творчество зла и нарушение

принципа максимина, когда существует действительная или возможная

свобода выбора

Исследования Вебера в области религии начались с работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса.

На первом этапе (период работы над «Протестантской этикой») интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, то есть речь идет о связи между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Эта установка во многом была обусловлена полемической направленностью против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений.

По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наря ду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические 'формы «ориентации на другого» («ожидание»), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории «социального действия» как ориентированного на «субъективно подразумеваемый смысл»; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.

12. Хозяйственная этика мировых религий. Хозяйственная этика, особая технология, которую, предполагает промышленным капитализмом, в Европе действительно была выработана в 16-17 веках на основе протестантизма, но она может иметь и другую мотивацию («и притом не обязательно религиозную).В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма, общество современного индустриального типа. Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать соц.теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор соц.измениния и более широко представляется проблема «религия и экономика». Мировые религии Вебер противопоставляет «магическому символизму», который стереотипизацию разных видов деятельности, в том числе и хозяйственной. Религии спасения способствовали, рационализации социализации деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика. Отклонение между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношения религий и мирской жизнью. Это отношение может быть выражено в 2 типах поведения: 1) мистика (ориентирована не на деятельность, а на обладание приобщение); 2) аскетизм (может быть направлен на отречение от мира, а может заключаться в обретении власти над природным миром).
13. Религиозная этика и мирские сферы человеческой деятельности

Религия стереотипизирует всю область правового порядка и социальных условностей. Священные книги индийцев и ислама, парсов и иудеев, а также классические книги китайцев совершенно одинаково относятся как к предписаниям права, так и к нормам церемониала и ритуала. Всякое право – священно.

Потребности хозяйственной жизни утверждают свою значимость, внося изменения в толкование священных заповедей. Следствием часто встречающейся возможности различно толковать религиозные нормы или умалчивать о ряде проблем является существование абсолютно нерушимых стереотипизаций, с одной стороны, и непредвидимого крайнего произвола в определении того, что в них действительно значимо, — с другой.

Религиозная этика в весьма различной степени проникает в сферу социального порядка.

Содержание каждой религиозной этики обусловлено двумя простыми мотивами: справедливое наказание обидчика и братская помощь дружественному соседу. То и другое является воздаянием, обидчик «заслужил» наказание; приведение его в исполнение смягчает гнев пострадавшего, а сосед заслужил помощь в трудную минуту.

Нищенство рассматривается как прямое нарушение любви к ближнему, к тому, к кому обращаются с просьбой о подаянии, а все пуританские проповедники исходят из того, что отсутствие работы у того кто способен работать, — его собственная вина. Для тех же, кто работать не может, для калек и сирот, милосердие должно быть рационально организовано к вящей славе Божьей.

Однако чем больше священство пытается самостоятельно организоваться перед лицом политической власти и чем рациональнее становится его этика, тем больше сдвигается первоначальная позиция.

Связь между религией и сексуальностью — осознанная или бессознательная, прямая или косвенная — очень тесна. Сексуальное возбуждение — типичный компонент примитивных совместных действий в религии мирян, принимающих форму оргии.

Личное отношение различных пророков к женщинам и положение женщин в общине очень меняется в зависимости от характера пророчества и, в частности, от того, насколько
оно соответствует специфически феминистской эмоциональности.

Брак рассматривается как экономический институт для рождения и воспитания детей — будущей рабочей силы и служителей культа мертвых; впрочем, в этом отношении упомянутая этика ничем не отличалась ни от греческой, ни от римской и вообще от любой этики земного шара, представители которой задумывались над этим вопросом.

14. Сравнительный анализ Вебером мировых религий как разных типов отношения к миру


Религия  интересовала  Вебера  главным образом с точки зрения ее воздействия на общество. Он изучал  отношение   религии  к другим культурным институтам, особенно к экономике. Одним из важнейших результатов такого  анализа  является предложенная  Вебером  классификация  религий   как   разных   типов  путей спасения, мотивирующих прежде всего приятие или неприятие  мира . Веберовский подход к  религии  заключается в том, чтобы понять «условия в результате определенного  типа  социального поведения» через выявление значения этого поведения для индивида.  Вебер  рассматривал свое исследование  мировых   религий  как целостный проект.

Иудаизм. Богатство — дар Божий, а удовлетворение сексуального влечения — необходимо настолько, что человек, не состоящий в браке после определенного возраста, считается по Талмуду подозрительным в моральном отношении. Понимание брака как чисто экономического института для рождения и воспитания детей само по себе отражает отнюдь не специфически иудейскую, а всеобщую точку зрения. Запрещение внебрачных половых отношений существует также в исламе и во всех пророческих религиях, кроме того, в индуизме, периоды очищения известны большинству ритуалистических религий, так что о специфическом значении в иудаизме сексуальной аскезы не может быть и речи.
Не в последнюю очередь, ощущалась необходимость всегда быть настороже, никогда не поддаваться порывам страстей перед лицом столь же могучих, сколь безжалостных врагов.


Ислам. Национальная арабская и прежде всего сословно ориентированная военная религия. По сравнению с иудаизмом исламу недостает глубокого знания закона и казуистического склада ума, питающего рационализм иудеев. Идеал ислама — воин, а не книжник.

Буддизм. Эта «этика» также «рациональна» в том смысле, что она требует постоянного строгого контроля над природными инстинктами, однако цель ее совершенно иная спасения не только от греха и страдания, но и от преходящести как таковой, от «колеса» кармы, ее причинно-следственных связей, спасение как вечный покой. Буддизм принадлежит к числу тех религий спасения, которые до и после него в значительном количестве создавались знатными, образованными интеллектуалами из светских кругов Индии, распространение буддизма за пределы узкого круга образованных людей объяснялось громадным престижем.

Христианство. «Закон» Иисус толковал и понимал так, как понимали его простые, необразованные люди, он толковал закон мягче, чем это делалось раньше, а в некоторых других отношениях, например в вопросе об основаниях для развода, — строже. Иисус говорит о двух абсолютных «смертных» грехах: один — это «грех против Святого Духа», другой — сказать брату «ты глупец», небратское высокомерие интеллектуала по отношению к нищему духом. Бог воздаст, отомстит и вознаградит, поэтому человеку не следует самому это совершать, не следует и восхвалять свои добрые дела, в противном случае он уже получил свою награду. Для того чтобы собрать сокровища на небесах, надо давать взаймы и тому, кто, быть может, не отдаст долг, — иначе это не является заслугой.

15.Религия и социальное изменение. Харизма и пророчество.Вебер решает поставленный им вопрос о мотивации поддержания порядка, а шире – о природе традиционалистического типа социальных отношений, вводя понятие харизмы – качества, присущего действиям как ценностно и целерациональным. В своем первичном значении оно сопряжено с понятием магии. Харизмой могут обладать вещи, люди, действия и т.д., все они так или иначе служат узаконению. Человек, наделенный харизмой, вызывает особое уважение обладает необычайной притягательностью, служит образцом, ему подражают, за ним следуют, ему подчиняются. Обладать харизмой значит обладать моральной властью, которую признают не по принуждению и не из выгоды, а по доброй воле. Эта и есть та власть на которой держится социальное согласие, законность. С социологической точки зрения существенно, что первобытной религии харизма выделяет ту область, в отношении которой действует установка уважения. Вебер выделял три типа религиозного отношения к «миру»;1. религии приспособления к миру (конфуцианство и даосизм)2. религии бегства от мира (индуизм, буддизм)3. религии овладения миром (иудаизм, христианство)В значительной мере вся его концепция социального развития основана на двух понятиях – харизмы и пророчества. В отличии от Дюркгейма Вебера интересуют прежде всего мировые религии, т.е. те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. «Расколдование мира» – это процесс, в ходе которого из соотношения «цель-средство» шаг за шагом устраняются элементы магических практик. Начало этого процесса Вебер видел в пророческом иудаизме с его отрицанием идолов, культов плодородия и пр.

16. «Расколдование мира»; угасание традиционных религий как симптом упадка западной цивилизации (М. Вебер).

«Расколдование мира» — это процесс, в ходе которого из соотношения «цель — средство» шаг за шагом устраняются элементы магических практик. Начало этого процесса Вебер видел в пророческом иудаизме с его отрицанием идолатрии, культов плодородия и пр. Переход от магического воззрения, еще не знавшего сколько-нибудь отчетливого разделения мира на посю- и потусторонний, к религии с трансцендентным Богом, действующим в истории, был первым актом религиозной рационализации мира. Этот шаг повлек за собой последующую дифференциацию различных типов религиозно-этического отношения к мирской жизни в поисках разрешения возникшей напряженности между «миром дольним» и «миром горним». Вебер выделил три типа религиозного отношения к «миру»: религии приспособления кмиру — конфуцианство и даосизм; религии бегства от мира — индуизм и буддизм; религии овладения миром — иудаизм и христианство. Та или иная религия представляет определенный идеальный тип отношения к миру, в каждой заключен соответствующий образ и стиль жизни, тип рациональности, задающий направление последующей рационализации как «картины мира», системы убеждений и культурных ценностей, так и социальной деятельности в ее разнообразных формах. Социальные последствия функционирования разных религий в разных социокультурных контекстах весьма различны. В рамках христианской традиции неприятия мира складываются существенно различающиеся типы рационализации. Католицизм — лютеранство — кальвинизм предстают как ступени процесса рационализации религией социальной деятельности, процесса, ведущего к «расколдованию мира» и означающего самоотрицание иудео-христианского типа религиозности, его обмирщение — секуляризацию, замену религиозной картины мира научной, религиозной культуры — светской. Вебер видел в этом судьбу нашей эпохи.

Он не считал правильным скрывать от себя самого и от других тот основной факт, что нам выпало жить в богочуждую, лишенную пророка эпоху, которую трагическим образом пронизывает внутренне присущая ей антиномия. Это эпоха двоевластия, непреодолимого напряжения между ценностными сферами науки и религии. Вопрос, каким ценностям следует служить, адресован Спасителю, но в расколдованном мире пророков и Спасителя больше нет: «благовествованию больше не верят» [3, с. 731 ]. Теперь, когда человеческая земная жизнь основана на самой себе и когда в науке она получает объяснение из нее самой (в том смысле, что наука не прибегает к ссылке на Бога для объяснения природных и общественных явлений), главнейшим признаком действительно верующего, «позитивно-религиозного» человека Вебер считает достижение им того пункта, когда верующий вынужден совершить акт «принесения в жертву интеллекта». Потому что в жизни, основанной на себе самой, больше нет Единого — Бога монотеистических религий: жизнь, понимаемая из себя самой, знает только вечную борьбу богов — «несовместимость наиболее принципиальных возможных жизненных позиций и непримиримость борьбы между ними» [4, с. 730]. Из этого следует, что последний выбор за нами: благовествованию больше не верят, а наука не может ни обосновать, ни опровергнуть ценности.
«Какой человек отважится „научно опровергнуть“ этику Нагорной проповеди, например, или заповедь „непротивления злу“, или притчу о человеке, подставляющем и левую, и правую щеку для удара? И тем не менее ясно, что здесь, если взглянуть на это с мирской точки зрения, проповедуется этика, требующая отказа от чувства собственного достоинства. Нужно выбирать между религиозным достоинством, которое дает эта этика, и мужским достоинством, этика которого проповедует нечто совсем иное: „Противься злу, иначе ты будешь нести свою долю ответственности, если оно победит“. В зависимости от конечной установки индивида одна из этих этических позиций исходит от дьявола, другая от Бога»
17. Типология религиозных организаций; церковь и секта.

Понятия «церковь» и «секта» — идеальные типы разных моделей религиозной организации. Реально существующие религиозные организации практически никогда не соответствуют этим моделям по всем показателям… Организованная религия при наличии определенных условий выражается в такой специфической организационной форме, как церковь. Церковь выступает в своих исторических воплощениях как форма власти, господства, она всегда есть институт принуждения. Мировые религии основываются как свободные сообщества, приобщение к которым является делом свободного личного решения. Однако очень скоро они превращаются в организации, характеризующиеся эксклюзивностью и тотальностью.Преобладал тип общины, живущей в мире с обществом и не предъявлявшей своим членам каких-то из ряда вон выходящих требований.Наряду с этим существовали радикальные группы, как правило небольшие, для которых венец мученика был образцом настоящей веры. О втором говорили как о меньшинствах, используя такие понятия, как «сектанты», «схизматики», т.е. отклоняющиеся от обычной нормы.Церкви предъявляют умеренные требования к своим членам. Критерии членства в них таковы, что практически каждый может быть и оставаться членом церкви, за исключением еретиков и богохульников. Крещение в детском возрасте — логическое следствие такой позиции. Церковь обращается ко всем членам общества, ее требования относительно участия в специфических церковных действиях достаточно умеренны, она требует соблюдения дисциплины и послушания в необременительных пределах.Членство в секте предполагает добровольное, сознательно принимаемое решение. Отсюда, например, у баптистов — крещение взрослых. Членами секты становятся не по рождению, а по сознательному обращению к вере; в секту принимают в зависимости от соответствия определенным критериям, необходимым для вступления… Нарушение моральных принципов группы или отступление от учения наказывается исключением из группы. Считается, что спасение достигается лишь совершенствованием, моральной чистотой; и поскольку это требует преодоления мирских соблазнов (алкоголь, курение и т.п.), для секты характерны аскетизм, самоограничение, суровость нравов.Этим секта также отличается от церкви, в которой обычно подчеркивается, что спасение дается как Божья милость, а не благодаря индивидуальным заслугам. Согласно церковному вероучению благодать передается посредством церковных таинств и, таким образом, находится в распоряжении духовенства.

18. Сословия и классы, и их отношение к религии.

Вебер поставил проблему религиозности различных сословий и классов, стремился найти связь особенностей их религиозности с условиями жизни и деятельности. Особенность религии крестьян обусловлена их тесной связью с природой, носит во многом магический характер. Жизнь крестьян зависит от органических процессов и природных явлений, по своему экономическому характеру не предполагает какую бы то ни было систематизацию. А потому они только тогда становятся носителями религии, когда им угрожает пролетаризация или порабощение со стороны внутренних (фискальной или помещичьей) или внешних (политических) сил.

Военная власть (рыцарское сословие) и вообще все феодальные власти обычно нелегко становятся носителями рациональной религиозной этики. Жизнь воина не располагает ни к мысли о благостном провидении, ни к следованию системным этическим требованиям надмирного Бога. Такие религиозные понятия, как “грех”, “спасение”, “смирение” не только далеки от чувства собственного достоинства представителей всех господствующий слоев, прежде всего военной знати, но даже оскорбляют его Внутреннее принятие смерти и иррациональность человеческой судьбы для воина — дело повседневности, а шансы и события noсюстороннего бытия настолько заполняют его жизнь, что он неохотно принимает религию. Он ожидает от нее защиты от злых сил, церемоний, адекватных его сословной принадлежности, не отвергая, впрочем, и молитвы о победе или счастливом пребывании после смерти на небесах с другими героями.

Среди чиновников, бюрократии всегда наблюдалась склонность к религиозности, связанной с надеждой на спасение. Господствующая бюрократия является носителем, с одной стороны, трезвого рационализма, с другой — идеала дисциплины и “порядка” как абсолютного мерила ценности. Обычно бюрократию ( характеризует презрение ко всякой иррациональной религии и вместе с тем сознание ее необходимости для сохранения послушания. Еще римские чиновники занимали эту позицию — такова она и сейчас.

Для бюргерских слоев свойственно контрастное отношение к религии, в отличие от знати и бюрократии, которые даже при сильных различиях имеют родственные тенденции в религиозности. Так, купцы могут входить в самый избранный слой общества, но могут быть и париями, подобно бродячим торговцам; могут обладать привилегиями, но не допускаться в круг знати и чиновничества, могут вообще не иметь привилегий или характеризоваться уничижительными признаками, но при этом обладать значительным влиянием. Энергичная практическая деятельность торгового патрициата сама по себе не располагает к пророческой и этической религиозности: чем привилегированнее положение купечества, тем меньше склонность к потусторонней религии. Но, с другой стороны, в прошлом образование капитала или постоянное рациональное его использование для получения прибыли (причем использование в промышленности, т. е. специфически современным способом) часто бывало связано с общинной религиозностью. Наблюдается “избирательное сродство” между экономическим рационализмом и известными типами ригористической религиозности, между рациональной религиозной этикой и особым типом торгового рационализма.

В социально или экономически непривилегированных слоях общества религиозные верования нетипичны. В мелком бюргерстве, особенно среди ремесленников сосуществуют противоположности; здесь, обнаруживаются пестрота и многообразие, которые доказывают, что однозначной экономической обусловленности религии ремесленников никогда не было. Тем не менее в отличие от крестьянства у них проявляется явная склонность как к общинной религиозности, так и к религии спасения и, наконец, к рациональной этической религии. Ремесленник, а в определенных обстоятельствах и торговец, полагает, что добропорядочность соответствует его собственным интересам, а хорошо выполненная работа и верность своему долгу действительно достойны награды и вознаграждаются. Формируется рациональная этика справедливого воздаяния, близкая всем привилегированным слоям. Ремесленники часто участвуют в искоренении магии, хотя на ранних стадиях профессиональной дифференциации сами испытывают влияние магических представлений, так как всякое специфическое, не повседневное, не повсюду распространенное “искусство” воспринимается как магическая харизма, личная или, как правило, унаследованная, обрести и сохранить которую можно только с помощью магических средств. Эта харизма обособляет тех, кто ею обладает, от общества обычных людей (крестьян) посредством табу, иногда тотемов, что лишает их права владеть землей.

Для современного пролетариата и широких слоев подлинно современной буржуазии характерно равнодушие к религии или полное ее отрицание. Зависимость от собственной работы вытесняется или дополняется у них сознанием зависимости от чисто Социальных констелляций, от экономической конъюнктуры и гарантированного законом соотношения сил. Напротив, мысль о возможном влиянии космических, метеорологических или каких-либо иных сил, допускающих магическое или провиденциальное толкование, исключена. Пролетарский рационализм, как и рацио нализм достигшей могущества крупной буржуазии, сам по с далек от религиозности. Религию им обычно заменяют идеологические суррогаты. Правда, наиболее подверженные влиянию экономических колебаний низшие слои пролетариата, которым мало доступны рациональные концепции, и близкая к пролетариат мелкая буржуазия, постоянно испытывающая нужду и опасающаяся пролетаризации, легко могут стать объектом религиозной миссии магического оттенка или такой религиозности, которая может служить суррогатом магически-оргаистического культа.На этой почве значительно легче возникают эмоциональные элементы религиозной этики, нежели рациональные, и вряд ли в этих слоях может появиться этическая религия.

Интеллектуалы всегда были носителями рационализма, но пути его реализации различны в разных интеллектуальных слоях. Здесь выделяется прежде всего религиозное сословие (жрецы, духовенство), которое разрабатывало и хранило учение. Интеллектуализация религии спасения, а также этики приводит, с одной стороны, к эзотеричности религиозных верований, с другой — к созданию аристократической сословной этики образованных интеллектуалов в рамках официальной религии. Спасение, которое, ищет интеллектуал, всегда является спасением “от внутренних бед”, он ищет смысл жизни на путях, уходящих в бесконечность, стремится к единству с самим собой, людьми, космосом. Именно он превращает концепцию мира в концепцию смысла. Чем больше интеллектуализм оттесняет веру в магию, и тем самым “расколдовываются”, теряют свое магическое содержание события в мире, тем настойчивее становится требование, чтобы мир и жизнь в целом были подчинены значимому и осмысленному порядку. Но это требование противоречит реальности, что служит причиной типичного для интеллектуалов “бегства от мира”. Интеллектуализм такого рода — не единственный, своеобразными чертами обладает интеллектуализм кругов, близких к пролетариату, парий и т. д.

Таким образом, подытоживал Вебер, современная теоретическая и практическая, интеллектуальная и прагматическая рационализация картины мира привела к следующему результату: чем больше прогрессирует этот особый вид рационализации, тем больше религия оттесняется в область иррационального. Иррациональные элементы в рационализации действительности стали прибежищем, куда была оттеснена тяга интеллектуализма к обладанию запредельными ценностями, которая становилась тем сильнее, чем больше мир казался лишенным этих ценностей.

Кратко: В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение»; различаются по своему статусу. Вебер связывал статус с устройством общества. Принадлежность индивида к тому или иному слою определяет их пропорцию в системе социальных отношений. Но статус человека определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением. Четыре основных типа стратифицированного общества: 1. рабство; 2. каста; 3. сословие; 4. класс

Религия и кастовая система: 4 кастовых группы в Индии; кастовая система обуславливает стабильность общества.

Вебер: сословия, классы и религия: Очевидна связь между спецификой религиозных систем и их «соц. принадлежностью». Вебер настойчиво и убедительно раскрывает многоплановую соц. обусловленность религии. религия – это вера, которой придерживается та или иная соц. группа. «Религия спасения», этические религии делают человеческую жизнь более осмысленной, обеспечивают ее «моральной архитектурой». Религиозный плюрализм означает наличие в одном и том же обществе нескольких способов осмысления жизни, ее конечных целей и безусловных ценностей. Вебер показывает, что христианство как религия крестьян отличается от христианства как религии средневекового рыцарства или городской религии ремесленников, каковой было первоначальное христианство.

Религия и социальное неравенство. В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1) на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической
    продолжение
--PAGE_BREAK--
19. Кастовая система и ее функционирование

Религия и кастовая система. Разделение на касты в Индии — единственный пример системы социальной стратификации по религиозному основанию: касты занимают различное положение в обществе по степени «ритуальной чистоты», определяющей разрешенный только их членам образ жизни и род занятий. Именно принадлежность к касте фиксирует, что каждый должен и может делать; возникает конфликт, если кто-то делает то, что положено делать другой касте (при этом считается, что лучше посредственно делать то, что положено, чем отлично выполнять обязанности другой касты). Эта система включает четыре кастовые группы (варны) и одну внекастовую — «неприкасаемых», которые считаются ритуально нечистыми, выполняют самую грязную работу и практически исключены из общественной жизни.
Две высшие касты — брахманов и кшатриев — включают духовных и светских правителей, воинов и землевладельцев, вайшьи — каста предпринимательских средних классов, шудры — работники, слуги, рабы. Варны включают многочисленные подкасты — «джати», каждая из которых имеет собственный социальный ранг и свод правил, призванных обеспечить поддержание ритуальной чистоты группы посредством ограничения или запрещения браков, а также физических и социальных контактов за пределами границ касты. Джати играют главную роль в определении повседневных занятий своих членов, ритуально регулируют трудовую занятость и методы ее выполнения.
Соблюдение правил поддерживается светскими и духовными санкциями, исходящими от обладающих карательными полномочиями властей касты. Оно поддерживается также общественным мнением, а в религиозном плане — индуистским учением, верой в перевоплощение (сансара): божественное присутствует в любом существе, и его душа (атман) неуничтожима; люди умирают, чтобы снова появиться в другой жизни; возрождение имеет моральную составляющую — в зависимости от того, как человек выполняет свое предназначение в обществе, он возрождается в более высоком или более низком положении, а наименее достойные могут возродиться в животном, более или менее нечистом. Принадлежность к касте — ничем не исправимый результат деяний в предыдущей жизни: следует смириться со своим положением в обществе и утешаться надеждой на переход в более высокую касту в будущей жизни. Единственная надежда на достижение более высокого ранга в следующем рождении — точное исполнение кастовых обязанностей. Высшая задача индуиста — избежать цикла перерождения и заслужить освобождение. Для этого используются деяние (или карма) — в основном соблюдение ритуалов своей касты, знание (джняна) — прежде всего знание священных книг и служение (бхакти) — культ в честь одного из богов индуистского пантеона. Такова в индуистском обществе структура духовного и социального управления; ее поддерживают два символа: дхарма — высший и вечный порядок вещей, определяемый абсолютным божественным началом, и карма — учение о перевоплощении. Каждый знает, что должен ждать смерти, чтобы улучшить свое положение. Кастовые запреты носят характер табу и отменяются крайне редко. За нарушение кастовых норм полагаются строгие наказания и мучительные обряды «очищения».
Очевидно, что кастовая система обусловливает стабильность общества. «Решающей для влияния кастовой системы… была ее связь с верой в перевоплощение душ, согласно которой улучшение шансов
при новом рождении зависит только от выполнения предписанной кастой профессиональной деятельности. Любая попытка выйти из касты, особенно попытка проникнуть в сферу деятельности других, высших каст, навлекает злые чары и ухудшает шансы при перевоплощении, Это объясняет, почему именно низшие касты — которые, конечно, больше всего заинтересованы в улучшении своих шансов при перерождении — наиболее тверды в выполнении кастовых обязательств и (в целом) никогда не пытались низвергнуть кастовую систему посредством „социальных революций “ или „реформ “. Библейское, подчеркиваемое и Лютером предписание — »Каждый оставайся в том звании, в котором призван "- поднято здесь до уровня главного религиозного долга и санкционировано религией под угрозой страшной кары" [1, с. 109-110]. Вебер связывал с индуизмом традиционализм индийского общества, полагая, что кастовая система препятствовала развитию капитализма в Индии:
«Специфическое воздействие религиозного освящения касты на „дух “ведения хозяйства прямо противоположно рационализму. Кастовая система превращает отдельные, возникшие в результате разделения труда, виды деятельности, в той мере, в какой они служат признаком кастового различия, в санкционированную религией и потому „священную“ профессию. Каждая индийская каста, даже самая презренная, рассматривает свою деятельность (не исключая занятие воровством) как установленное специфическими богами или во всяком случае специфической божественной волей жизненное предназначение и утверждается в чувстве собственного достоинства посредством технически совершенного выполнения своей профессиональной „задачи “. Однако эта профессиональная этика, во всяком случае для ремесленной деятельности, в определенном смысле „традиционно “, а нерациональна. Свое назначение и оправдание она находит в области ремесленного производства, в абсолютном качественном совершенстве продукта.

20. социальная мобильность и религия.

Изучение социальной мобильности было начато П. Сорокиным.

Он писал: „Под социальной мобильностью понимается любой переход индивида или социального объекта (ценности) т.е. всего того, что создано или модифицировано человеческой деятельностью, из одной социальной позиции в другую. Существуют два основных типа социальной мобильности: горизонтальная и вертикальная. Под горизонтальной социальной мобильностью, или перемещением, подразумевается переход индивида или социального объекта из одной социальной группы в другую, расположенную на одном и том же уровне.

Под вертикальной социальной мобильностью подразумеваются те отношения, которые возникают при перемещении индивида или социального объекта из одного социального пласта в другой. В зависимости от направлений перемещений существует два типа вертикальной мобильности: восходящая и нисходящая, т.е. социальный подъем и социальный спуск.

Социальная мобильность может быть двух видов: мобильность как добровольное перемещение или циркуляция индивидов в рамках социальной иерархии; и мобильность, диктуемая структурными изменениями

21.  Социальная стратификация и религия. Христианство и социальное неравенство. В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое “положение», разные позиции в системе социальных отношений. Они различаются по своему социальному статусу.
Вебер связывал статус с устройством общества. Он полагал, что классовые расслоения определяются экономическими отношениями, тогда как статус — через позитивное или негативное социальное оценивание. Принадлежность индивида (или группы индивидов) к тому или иному слою (страте, которой может быть класс, каста, сословие) определяет их позицию в системе социальных отношений. Статусные позиции имеют больший или меньший престиж. Но статус человека (группы) определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением, т.е. оценкой того, в какой мере он отвечает требованиям, предъявляемым ему в связи с занимаемой им социальной позицией. Речь идет, таким образом, об уважении (или неуважении), оказываемом индивиду (группе). Социальный статус определяет место индивида в обществе на ступеньках социальной системы, его принадлежность к статусной группе. Статусные группы — это общности, члены которых ведут похожий образ жизни и придерживаются схожих норм, создают и охраняют традиционные нравы. С понятиями социальной позиции и статуса связано понимание социальной стратификации, мобильности и власти.
Вебер рассматривал общество как многоуровневую систему, в которой наряду с классовой принадлежностью, определяемой отношением к собственности, важное место принадлежит статусу, выполняемой индивидом социальной роли, степени обладания им властью. На основе различий по этим показателям складывается социальная иерархия. По утверждению Т. Парсонса, инструментальная роль социальной стратификации заключается в том, чтобы обеспечивать адекватное восприятие и выполнение социальных ролей посредством санкционируемой системы поощрений, призванных быть стимулом различных типов деятельности.
Принято различать четыре основных типа стратифицированного общества: рабство, каста, сословие и класс. Религия — одно из измерений стратификации в ряду таких, как ранжирование по родственным и этническим группам, профессиям, обладающим разным престижем, по степени власти и могущества, доходам или богатству, образованию или обладанию знанием.

Социальное неравенство — форма социальной дифференциации, при которой отдельные индивиды, социальные группы, слои, классы находятся на разных ступенях вертикальной социальной иерархии и обладают неравными жизненными шансами и возможностями удовлетворения потребностей.

Христианство — одна из мировых религий, признающая Иисуса Христа мессией, Сыном Бога, спасителем человечества.

Христианство признает, что люди неодинаковы по своим физическим и интеллектуальным способностям, имеют разные личностные и духовные качества. «Христос вовсе не учит, что люди в настоящем мире физически равны между собою; между ними есть и хромые, и слепые. Едва ли можно счи­тать их равными и духовно, потому что есть люди, которым можно поверить лишь один талант, и есть люди, которым можно вручить и пять, и десять талантов. Люди братья — это не близнецы своего рода». Христианские философы признают, что «мир, в котором мы живем, есть мир неравенства. Стремиться к установлению здесь равенства, значит стремиться к невозможному… Сама природа человеческих отношений делает это невозможным».

22 Б. Малиновский о функциях религии в поддержании социальных связей в кризисных ситуациях; смерть и реинтеграция группы.Существенный вклад в развитие функционального подхода в социологии религии внес Б.Малиновский (1884-1942). Его главная тема – религия как институт культуры, способствующий разрешению кризисных ситуаций в работе «Магия, наука и религия» (1925), Малиновский показывает, что во всех обществах религия выполняет прежде всего следующие функции: 1) в кризисных ситуациях (например, смерть члена группы) она восстанавливает остающиеся перед угрозой распада единства группы указанный каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуала инициации индивид делается полноправным членом общества, обязанным соблюдать лежащие в его основе «священные» ценности и нормы. Малиновский показывает, каким образом обществу удается так организовать индивидуальный опыт в ситуациях острого противоречия м/у ожиданиями и реальностью, что индивид все же соглашается соответствовать принятым нормам и обосновывающим их культурным образцам, хотя следуя этим образцам, он не достигает цели и терпит поражение. Если происходит рассогласование «нормальной» связи между одобренными обществами, средствами и достижимости цели, если деятельными средствами оказывается невозможным достичь желаемого результата, то возникает кризисная ситуация, соблазн добиваться своего «любыми средствами».В кризисных ситуациях (смерть, незаслуженное страдание, равно как и не заслуженный успех) простейшие и по существу беспроигрышный способ решения поставленной задачи – сохранение комфортности поведения индивида и стабильности группы заключается в том, чтобы ввести в структуру действия такой элемент как магия и колдовство (приемлемое объяснение неудачи). Со временем магия и колдовство утратили прежнее значение, но проблемы которые они позволяли решать, остались. Их решают средствами, которыми располагает религия. Вопреки ощущениям бессилия перед лицом неудачи, встречи со злом, смерти близкого человека, незаслуженного страдания, нужна надежда на то, что в тупиковой казалось бы ситуации все же есть выход. религия вступает в действие там, где человек исчерпывает собственные возможности.


23.Б. Малиновский — Магия, наука и религия .В работе «Магия, наука и религия» (1-е изд. 1925 г.), которая по праву относится к числу классических в социологии религии, Малиновский показывает, что по всех обществах религия выполняет прежде всего следующие две функции: 1) в кризисных ситуациях — примером может служить смерть члена группы — она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе «священные» ценности и нормы.Он обращает внимание на то, что в «коллективных представлениях» общество далеко не всегда производит религиозные верования. Далеко не любые средства хороши и допустимы для достижения самых благих целей. Если происходит рассогласование «нормальной» связи средства и цели, если лигитимными средствами оказывается невозможным достичь желаемого результата, то возникает кризисная ситуация, соблазн добиваться своего «любыми средствами» (цель оправдывает средства, например) и тем самым — угроза распада социальных связей, порядка, угроза хаоса.Малиновский констатирует, что в кризисных ситуациях (смерть, незаслуженное страдание, равно как и незаслуженный успех) простейший и по существу беспроигрышный способ решения поставленной задачи — сохранения конформности поведения индивида и стабильности группы — заключается в том, чтобы ввести в структуру действия такой элемент, как магия и колдовство. Она обеспечивает приемлемое объяснение неудачи в каждом отдельном случае либо ссылкой на ошибки в совершении магического ритуала, колдовского заклинания, либо — тем, что магическое действие, заклинание противника оказались сильнее.Со временем магия и колдовство утратили прежнее значение, но проблемы, которые они позволяли решать, остались. Их решают иными средствами, нежели магия, религия. Малиновский исходил из того, что неудачи, встреча со злом, смерть близкого человека вызывают у нaс ощущение собственного бессилия и надежду на то, что в тупиковой казалось бы ситуации все же есть выход.Особенно важна потребность справиться с беспокойством и дезорганизацией, которую вызывает смерть близкого.
24… Сорокин: религия как одна из основных культурных систем. Ее структура и функции.
В силу основного принципа своей онтологии, в теории религии Сорокин, пожалуй, наиболее далек от «детской болезни» социологизаторства, которой не смогли избежать даже такие выдающиеся социологи, как Конт, Маркс и Дюркгейм. В этом отношении с ним сопоставим, пожалуй, только Макс Вебер, который изначально отказался от всяких претензий на объяснение сущности религии посредством социологического метода. В фокусе научного анализа у Сорокина, как и у Вебера, находится не религия как таковая, но влияние ее на культуру и отображение ее в культуре в макросоциальном масштабе.

Религия в теории Сорокина выступает своего рода «мета-фактором» социально-культурной жизни. При этом сама сущность религии для социологической науки остается принципиально непрозрачной. Она представляется в качестве своего рода «черного ящика» – с той лишь разницей, что изначально информация не входит в него, как в классический «черный ящик» кибернетики, а исходит из него в культурно-символическое пространство. Выражаясь в духе В.В. Налимова, религия (так же как философская мысль, наука и др.) выступает у Сорокина неким исходным генератором смыслов, которые являются своего рода силовым полем, формирующим саму культуру, в свою очередь, опредмечиваясь, объективируясь в ее символах и знаках. Для Сорокина как социолога важно то, как это происходит – верный номотетическому подходу, он пытается «нащупать» закономерности этого процесса и верифицировать их эмпирически. И ему это удается: грандиозное комплексное исследование, предпринятое Сорокиным с группой его учеников в 30-е годы, подтверждает первоначальные интуитивные догадки – в частности, о том, что периодически (в «идеациональные» эпохи) религия оказывает глобальное влияние практически на каждую культуру и постоянно (во все эпохи) сохраняет некоторый минимум культурного влияния.

Таким образом, религия, согласно Сорокину, не редуцируется к обществу, поскольку непосредственно отражаемая ею реальность не есть социальная реальность. Но она не существует и вне общества, поскольку отражение и возведение этой реальности в ценность является общественной потребностью и осуществляется в социальных формах. Поэтому религия в ее социально-историческом измерении подвержена существенным трансформациям. Так, например, при переходе культуры от религиозной доминанты к чувственной сам идеационально-интуитивный момент человеческого духа «утекает» не столько из культуры, сколько из религии. Он дробится и растворяется в культурном пространстве, уходя в бурно развивающиеся сферы философии, науки, изобретательства, социально-политической, даже экономической деятельности (о последнем см. работы М. Вебера и С.Н. Булгакова). В этих и других сферах идеациональный, «сверхрационально-сверхчувственный» дух присутствует в более или менее латентной форме, но особенно явно и органично он воплощается в искусстве. Другой же стороной этого процесса, по-видимому, является обмирщение религий, в которых этот дух, напротив, постепенно угасает. В результате религия переходит в состояние внутренне застывшего социально-культурного «тела» – конфессии, которая представляет собой выплавленную огнем творчески-религиозного духа и постепенно остывающую систему ценностей, символов, представлений, социальных ролей и функций, структур и институтов и пр. Процесс секуляризации, т. о., начинается не извне, а изнутри, когда «земные», мирские факторы приобретают в динамике религиозной жизни приоритет перед собственно религиозными, духовными факторами. И уже после этого «объективированная» религия, во многом воспринявшая светскую природу, подвергается секуляризации извне, как захвату и разделу своей социально-культурной территории усилившимися светскими конкурентами – государством, наукой, идеологией и т.д.

25. П. Сорокин о «религиозном расслоении» и «религиозных перегруппировках».П. Сорокин в «Системе социологии»рассматривает проблему «религиозного расслоения» как проблему религиозных перегруппировок — перехода из одной религии в другую. Он отмечает, что кроме эпох остро религиозной борьбы, нормальная циркуляция индивидов из религии в религию сравнительно слаба, и основные религиозные группы, особенно крупные, имеют устойчивые объемы. И лишь на протяжении столетия или тысячелетий религиозные перегруппировки в виде колебаний объема религиозных групп весьма значительны, вплоть до того, что одни исчезают, а другие появляются: «Столетиями религиозное расслоение может оставаться почти неизменным. Затем вдруг наступает эпоха кризисов; начинается интенсивное религиозное брожение; индивиды массами начинают перекочевывать из одной религии в другую, одни религиозные группы уменьшаются, иногда исчезают совершенно; другие — появляются и растут быстро.Затем снова наступает эпоха „затишья“, продолжающаяся иногда десятки и сотни лет». Сорокин полагает, что такая смена периодов религиозных движений связана с изменением всего социального уклада жизни населения, меняющего его нравы, аппетиты, стремления и чувства.Сорокина интересует будущность религиозного расслоения. Он считает, что оно не исчезнет (это могло бы быть тогда, когда люди стали бы членами одной религии,, но это маловероятно). История говорит об увеличении числа религиозных групп, о росте религиозной гетерогенности общества. Меняются только формы верований и потому «не приходится надеяться на исчезновение религиозного расслоения… по крайней мере в ближайшие столетия». Более вероятным Сорокин считает ослабление антагонизма, вызываемого различием верований.

26. Религия в суперкультурах и в процессе социокультурной динамики (П. Сорокин).

В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше (см.: 3, с. 3-14). Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни – теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки – «идеациональной» – в другую крайнюю точку – эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.

В первой, «идеациональной» фазе в фокусе духовной жизни социума оказывается «сверхчувственная реальность» Божественного, которая априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те «органы», которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные «константы» формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения. Наконец, культурные образцы и идеалы «святого», «монаха», «аскета» или «шамана» – в зависимости от конкретного типа религии – ставятся на такую высоту, которой они нигде и никогда не достигали в иной социально-культурной ситуации, а представители соответствующих социальных групп обретают исключительный престиж. Этика и законодательство непосредственно и официально выводятся из религиозных заповедей, и даже экономика мотивируется и регулируется ими.

Религиозная, или, по терминологии Сорокина, идеациональная культура движима прямо противоположными импульсами – «чем хуже для тела, тем лучше», поэтому аскеза – в средневековом значении этого слова – становится здесь практически самоценностью. Эстетика идеациональных культур дышит прямо-таки пугающими современного человека принципами умерщвления плоти, самоистязания и потрясающего небрежения собственным здоровьем.

Такова классическая религиозная, или, по Сорокину, «идеациональная» культура, подчиняющая все чувственное диктату сверхчувственного. Можно сказать, что «прорыв в вечность», который она обеспечивает своей и последующим эпохам, покупается очень высокой ценой, которая, однако, постепенно начинает тяготить общество по мере эволюции культурных ценностей в обратном направлении. В определенный момент ценность «земного» начинает возрастать и со временем получает все большую и значимую культурную легитимацию. Этот процесс вызывает смещение баланса основополагающих социальных ценностей и поворот культуры к противоположной относительно устойчивой фазе – «чувственной» (сенсорной) культуры.

27. Религиозные организации. Типология религиозных организаций

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные представления.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций:

1) выработка систематизированного вероучения;

2) разработка систем его защиты и оправдания;

3) руководство и осуществление культовой деятельностью; религиозных норм;

4) контроль и осуществление санкций за исполнение религиозных норм;

5) поддержка связей со светскими организациями, государственным аппаратом.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. Церковь – это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священнослужителями и верующими, осуществляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации и координации религиозной деятельности и контроля за поведением людей..

Секта возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное постоянно контролируемое членство, стремление отгородиться от других религиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценностей, убеждение в “избранничестве Божьем”, проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

Харизматический культ – можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. Особенность харизматического культа связана с процессом его формирования. Данная религиозная организация создается на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признает себя сама и признается другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы)..

Деноминация – это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а, следовательно, и спасения души для всех верующих. С сектой ее сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества.

Подводя итог изложенному выше, можно сделать вывод: развитые религии представляют собой довольно сложное структурированное образование, включающее в себя три основных элемента – религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации. Тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом эти элементы образуют целостную религиозную систему. Взаимосвязь и взаимодействие этих элементов осуществляется в процессе их функционирования.

28. Религиозный экстремизм. Религиозный экстремизм — это религиозно мотивированная или религиозно камуфлированная деятельность, направленная на насильственное изменение государственного строя или насильственный захват власти, нарушение суверенитета и территориальной целостности государства, на возбуждение в этих целях религиозной вражды и ненависти.Экстремизм на религиозной основе — это приверженность в религии к крайним взглядам и действиям. Основу такого экстремизма составляют насилие, крайняя жестокость и агрессивность, сочетающиеся с демагогией. Причинами такого рода экстремизма в обществе являются: социально-экономические кризисы, деформация политических структур, падение жизненного уровня значительной части населения, подавление властями инакомыслия и оппозиции, национальный гнет, амбиции лидеров политических партий и религиозных групп, стремящихся ускорить реализацию выдвигаемых ими задач и т. д… Базу экстремизма составляют маргинальные слои населения, представители националистических и религиозных движений и недовольная существующим порядком часть интеллигенции и студенчества, некоторые группы военных.Экстремизм на религиозной основе в сочетании с терроризмом предполагает готовность пожертвовать жизнью в доказательство верности идее.Политика большинства западных государств базируется на следующих принципах: не делать террористам никаких уступок, оказывать максимальное давление на страны, поддерживающие терроризм, в полной мере использовать имеющиеся в своем распоряжении силы и средства, в том числе и военные для наказания террористов, предоставление помощи другим государствам и взаимодействие с ними.
    продолжение
--PAGE_BREAK--
29. Возникновение и развитие религиозных групп на основе депривации.Не совсем то.Под депривацией следует понимать любое состояние, которое порождает или может породить у индивида или группы ощущение собственной обездоленности в сравнении с другими индивидами (или группами), или с интернализованным набором стандартов. Ощущение депривации может быть осознанным, когда индивиды и группы, переживающие депривацию, могут понимать причины своего состояния. Социальная депривация объясняется склонностью об-щества оценивать качества и способности некоторых индивидов и групп выше, чем других, выражая эту оценку в распределении таких социальных вознаграждений, как престиж, власть, высокий статус в обществе и соответствующие ему возможности участия в социальной жизни. Основания для такой неравной оценки могут быть самые разнообразные. В современном обществе молодых ценят выше, чем пожилых, мужчин-работников — выше, чем их коллег — женщин, талант-ливым людям предоставляют привилегии, недоступные для посредственных. Социальная депривация обычно дополняет экономическую: чем меньше человек имеет в материальном плане, тем ниже его социальный статус, и наоборот. В целом образованный человек стоит `выше` на социальной и эконо-мической шкале, чем необразованный.
30. Религия как фактор стабильности и социентальной интеграции (Т. Парсонс).

Под интеграцией Парсонс подразумевает такие структуры и процессы, посредством которых отношения между частями социальной системы людьми играющими те или иные роли, коллективами и компонентами нормативных стандартов либо упорядочиваются способом, обеспечивающим гармоничное их функционирование в соответственных связях друг с другом в системе, либо, наоборот, не упорядочиваются, причем тоже каким-нибудь определенным и объяснимым способом (стабильность системы, гармоничное функционирование, «изменение»)

Структурно-функциональный подход: 1.система личности,2. социальная система группы (общества),3. система культуры.3 типа общества:1. примитивное (дифференциация отсутствует),2. промежуточное (появление письменности, соц. стратификации, культурной легитимации, отделение экономической подсистемы от политической),3. современное (отделение правовой подсистемы от религиозного формирования административной бюрократии, рыночная экономика, демократическая избирательная система).Теории, основывающие понимание религии на интегратной функции исходит из того, что каждое общество должно бы делать из множества возможных способов действия оптимальных для него образы поведения в качестве предписываемых или дозволенных, и добиваться того, чтобы «соц. единицы», включая отдельных индивидов, соответствовали им.Американский социолог Т. Парсонс является одним из основателей теоретической социологии. Его труды — Социальная система, Структура социального действия, Социологическая теория и современное общество и другие — содержат анализ общетеоретических проблем и вопросов социологии религии. Парсонс разрабатывал концепции социального действия и соци-альных систем.Интеграция имеет как негативный, так и позитивный аспекты.Понятие интеграции социолог связывал с понятиями стабиль-ности и изменения. Термин стабильность употребляется как эквивалентный более специфическому — стабильное равновесие, которое в другом отнесении может быть как статичным, так и подвижным. Система стабильна или находится в относительном равновесии, если отношение между ее структурой и процессами, протекающими внутри нее, а также между ней и окружением таковы, что свойства и отношения, названные структурой оказываются неизменными. Интеграция — это такая область, в которой выявляются действующие в социальных системах нормативные экспектации, коренящиеся в культуре и определяющие, что именно надлежит людям делать при тех или иных обстоятельствах в разных статусах и ролях или нескольких различных значениях.
31. Функция религии в социальном конструировании реальности (П. Бергер, Т. Лукман).«Социальное конструирование реальности». В религии человек ищет возможности защитить себя от многочисленных угроз, стать сильнее с помощью упорядочивании реальности интерпретации, выработке правил, легитимации определенных социальных порядков. Определяя религию как священную космизацию социального порядка, они исходят из того, что каждое общество сталкивается с угрозой распада, гибели. Организованное, социально упорядоченное общество, НОМОС – это отгороженный от чудовищной, необъятной бессмыслицы хаоса участок, «сфера осмысленности», маленький луч света во тьме угрожающей бесчисленными бедами джунглей. Религия есть особый случай объединения «номоса» и «космоса»; в религии непрочные, подверженные изменениям соц. институты помещаются в пределы космической священной системы отчета и, таким образом приобретают предельно действительный антологический статус, у человека появляется ощущение «правильности» окружающей его социальной реальности и его места в ней. Религиозные системы, будучи социальными конструкциями, в свою очередь, поддерживают таким образом тот социальный мир, в рамках которого люди существуют в их повседневной жизни. Важной функцией религии является интеграция в общезначительный исчерпывающий номос тех маргинальных ситуаций, в которых реальность повседневной жизни ставится под сомнение, их легитимации в терминах священной реальности. На протяжении большей части человеческой истории религия играла определенную роль в конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным средством «легитимации» – объяснения и оправдания социального порядка. П. Бергер, Т. Лукман и др. считают, что ослабление роли церкви в современном мире не свидетельствует об устранении религии из жизни людей.Религия, утверждает Т. Лукман, не исчезает, она трансформируется в новую социальную форму, существенной чертой которой является индивидуальный выбор человеком системы религиозных значений.Бергер полагал, что религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос», окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом. Общность религиозных верований, ценностей и символов была тем «клеем», который связывал общество воедино.Он считал, что секуляризация враждебна религии и вместе с разрушением религии ставит под угрозу стабильность общества.
32. Р. Мертон о латентных функциях религии.Мертон различал явные и латентные функции, разделяя “мотивы” и “функции”, “сознательную мотивацию” социального поведения и “объективные последствия” его. Явные функции — это объективные последствия, которые вносят свой вклад в регулирование или приспособление системы, входили в намерения ее участников и осознавались ими. Латентные функции, соответственно, те объективные последствия, которые не входили в намерения и не были осознаны. Первые относятся к объективным преднамеренным последствиям социального действия, способствующим приспособлению или адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа, социальная или культурная система); вторые — к непреднамеренным и неосознанным последствиям того же самого порядка. Разграничение явных и латентных функций позволяет понять стандарты социального поведения, которые на первый взгляд кажутся иррациональными. Магические ритуалы, например вызывание дождя, могут выполнять для группы функцию совершенно отличную от явной ее цели. Вызывание дождя не приводит к дождю; церемония не имеет предписываемого технологического значения, так как ее цель и практические последствия не совпадают. Понятие латентной функции позволяет проанализировать воздействие обряда не на богов дождя или метеорологические явления, а на группу, осуществляющую церемонию. Он (как и многие другие ритуалы) выполняет латентную функцию укрепления групповой солидарности, периодически собирая разрозненных членов группы для участия в общей деятельности. Таким образом, путем систематического применения понятия латентной функции иногда можно обнаружить, что явно иррациональное поведение является положительно функциональным для группы.

33. Религия как символическая система. Ее дифференциация и основные типы в истории (Р. Белла).

Современные теории религии видят в ней символическую модель, формирующую человеческий опыт — как познавательный (когнитивный), так и эмоциональный. Религия – система верований, ритуалов, символических действий отдельных индивидов, групп, общностей, определяемых верой в реальное существование сверхъестественного, священного и реализуемых в определенных социальных нормах, статусах, ролях, обычаях, предписаниях.

Человеческое мышление и поведение качественно отличается от животного способностью к символизации. Слово представляет собой самый универсальный символ, но далеко не единственный. Преимущество символического мышления по сравнению с образным заключается в том, что словесный символ обладает большей информационной емкостью, чем образ. Правда, отрыв символа от ассоциативно-образной базы таит в себе опасность отрыва от действительности: при формировании образа происходит изоморфное перекодирование информации, а при переходе от образа к символу изоморфизм нарушается, так что при обратном переходе от символа к образу может обнаружиться, что в процессе мышления действительность была искажена.

Итак, символы в человеческом поведении играют большую роль, а в религиозном – в особенности. Символ – знак, образ, представляющий какую-то другую вещь, а чаще – воплощающий какую-либо идею. Символизация – способность сознания посредством определенных чувственно воспринимаемых объектов образно репрезентировать (представлять «вне») другие объекты или явления действительности. Символами могут служить объекты или вещи (например – крест, символ христианской веры), поведение (крестное знамение, коленопрек-лонение перед алтарем и т.д.), мифы или предания (например, библейское повествование о сотворении мира), даже – люди (например, Сократ как символ мудрости). В религии они незаменимы потому, что представляют нечто такое, что иным путем, помимо символов, не может быть выражено вообще. Они — единственный способ выразить то, что «по определению» является невыразимым: священное, т.е. то, что не является «вещью среди вещей», а чем-то совсем особым.

Конечно, не все символы являются религиозными (рукопожатие, поцелуй и т.п.). Вообще вся повседневная жизнь человека наполнена символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют.

Отличительная особенность религиозных символов — их связь с опытом восприятия совсем особой, отличной от повседневной жизни реальности сакрального, священного. Слово «священный» – от лат. sacer (посвященный богу) и sanktus (достойный уважения, возвышенный) в противоположность profanus (непосвященный). Эти понятия восходят к римскому культу богов. Священное – таинственная сила, повергающая человека в ужас и трепет (misterium tremendum) и одновременно вызывающая его восхищение и делающая его счастливым.

Религиозно-символическая система ориентирована на то, чтобы дать объяснение, помогающее переносить страдание и дающее силы жить, объяснение того, чего ради это все — какой смысл имеет человеческая жизнь..

Р. Белла, опираясь на идеи Парсонса, предложил пятиэтапную классификацию, основу которой составляет степень дифференциации системы религиозных символов: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный этап. Белла анализирует структуру и функции религии как символической системы каждого из пяти типов, выявляет их социальные последствия и прослеживает процесс изменения тех средств для преобразования мира, которыми они располагает. Впервые Р. Белла опубликовал свою концепцию в 1964 г. работе " Religious Evolution«1.

Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что нет такой „совокупности символических форм“, которая выполняла бы функции религии для всех людей. Существует огромное многообразие таких форм, и задача социологии заключается прежде всего в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а затем посмотреть, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме.

Выделяя пять типов религии, Белла не имел в виду, что каждая религия должна была неизбежно пройти эти пять этапов. Кроме того, допускается, что более ранние этапы могут существовать с более поздними в рамках одного и того же общества. Поскольку развитие заключается в дифференциации системы религиозных символов, Белла рассматривает историю религии как смену и преобразование символических систем, а не как развитие „человека религиозного“ и не как эволюцию религиозных институтов в их исторической преемственности. Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами — ритуалом и мифом. На этом этапе еще не существует религиозной организации. Мифы в очень большой степени связаны.

34. Этические религии и мирская жизнь.

Все религии мира делятся на две большие группы: естественные религии и этические религии. Естественные религии в первую очередь направлены на объяснение мира, а значит, жестко противопоставлены науке и натурфилософии. Не требуется даже особых научных высот: уже на уровне натурфилософии рационально обоснованных знаний становится достаточно, чтобы картина мира любой естественной религии рухнула, как колосс на глиняных ногах.

Этические религии устроены иначе. Картина мира в них является второстепенной, а значит, конкуренция с наукой и натурфилософией становится минимальной. Самое главное в этических религиях — это их нормативная часть, т.е. предписания того, как люди должны жить.

прямой конкуренции естественных и этических религий нет. Вытеснение первых вторыми происходит в силу того, что первые гибнут от науки, а вторые способны с ней худо-бедно, но сосуществовать.

Характерные черты этических религий:

Первая из них — акцент на этику. Критерии различения добра и зла, что крайне важно, формулируются в ряде принципов. Практически всегда их можно изложить на одной страничке. Все остальные страницы священных текстов — лишь иллюстрации к ним; примеры того, как данные принципы применялись в различных ситуациях (аналог — законы и судебная практика соответственно).

Вторая характерная черта — стремление к экспансии — напрямую вытекает из первой. В одних этических религиях она выражена сильнее, в других — слабее, но все они поощряют свое распространение. Основа основ любой этической религии — требование выполнять ее предписания. Требование, распространяющееся на ВСЕХ людей. А т.к. иноверцы наверняка не будут выполнять все предписания, надо их обратить в свою веру. Для естественных религий подобное стремление не характерно.
Третья черта — наличие основателей, а следовательно, и наличие канона. В естественных религиях этого нет: в соседних регионах может быть в принципе похожая религия, но с определенными отличиями (как в разных номах в Др. Египте), однако бессмысленно даже ставить вопрос о том, кто из них ошибается. В этических же религиях всегда можно апеллировать к взглядам основоположников: они оцениваются как истина в последней инстанции. Разные конфессии одной и той же религии могут расходиться в толковании основополагающих текстов, но не отрицать их как таковые. В отличие от науки, у которой истина находится в конце процесса познания, в этических религиях она всегда лежит в его начале: предполагается, что тот, кто создал религию, обладал ею во всей полноте.

35. Религия и господство: Р. Дарендорф.

Категории норм и санкций требуют еще одного основного понятия — господство. Это принудительная власть, которая дает возможность наложения санкций и реализации обязательности норм, а тем самым — осуществления социальных порядков и социальных изменений. Если первое место среди этих трех категорий занимает господство, то социологию следует понимать как анализ структур, основанных на господстве. Конфликт в этом контексте — продукт принудительного характера господства.
Р. Дарендорф рассматривает теологию (для средневекового общества), философию (для эпохи перехода к современности) и социологию (для индустриального общества) как инструменты самоинтерпретации исторических эпох. В то же время они выполняют в этих обществах идеологическую функцию и воспроизводят мир политических и социальных фактов таким способом, что реальное всякий раз предстает если не как разумное, то по крайней мере как необходимое.
С этой точки зрения религия удовлетворяет потребность в идеологическом возвышении реального в человеческих обществах. Дарендорф указывает при этом на общность светских и религиозных идеологий в том отношении, что они оправдывают социальное неравенство и рисуют образ гармоничного общества, характеризуя социальные отношения современности, особенно отличающиеся своим неравенством, либо как „естественные“, т.е. основанные на способностях и успехах, либо как „Богом созданные“.
В то же время Дарендорф указывает и на различие этих типов идеологии, указывая на то, что общества, которые удовлетворяют свою идеологическую потребность посредством обращения к миру потустороннему и воображаемому, основанному на религиозной вере, сегодня отделены заметной исторической дистанцией от тех обществ, которые ориентированы на получение всех ответов с помощью науки. Мифы, будь то продукты социологической или религиозной фантазии, оставляют без ответа все существенные вопросы, адресованные нами к обществам нашего времени. Впрочем, как показывает опыт, злоупотреблять можно как религией, так и наукой.

36. Разрешение социальных конфликтов и религия.

К. Левин, занимаясь изучением групп и исходя из собственного опыта, пришел к важному выводу о том, что общность судьбы становится более важным фактором формирования группы, чем сходство ее членов. Поэтому демократическое устройство мира вовсе не предполагает единообразия культур. Левин считает аналогом демократической свободы личности — на уровне функционирования групп — культурный плюрализм, и следовательно — терпимость к инакомыслию и инаковерию.
Отступление от принципа равенства религиозных групп (на любом уровне) перед законом означает проявление нетерпимости; привилегии одних и дискриминация других религиозных групп неминуемо создают конфликтные ситуации на религиозной почве. Левин настаивает на необходимости „нетерпимости к нетерпимым“ для поддержания и особенно — установления демократии как „терпимости к терпимым“.
Все социальные системы потенциально конфликтны. Варьируется лишь степень актуализации конфликтного потенциала, которая, в свою очередь, зависит от степени дифференциации систем и общественной эволюции. ' Собственно, общество состоит из коммуникаций — событий, сменяющих друг друга во времени, тогда как структура общества представлена учреждениями, способными связывать эти мимолетные события. Луман исходит из того, что первична не структура, а функция. Поэтому каждая структура может быть заменена иной структурой, эквивалентной относительно данной функции. Общество — это „самовоспроизводящаяся коммуникация“.
Социальные роли обозначают не такие виды поведения, относительно желательности которых наличествует более или менее впечатляющий консенсус мнений, — это те виды поведения, которые являются обязательными для индивида, т.е. институциализированы, не зависят от мнения самого индивида. При этом церковная дисциплина, например, распространяется не только на действия, но и на убеждения верующего. Отступление от догматических истин веры может караться одновременно как религиозное и как государственное преступление.
Социально весьма значимым является конфликт между религиозной совестью и гражданским долгом (например, между религиозными убеждениями и службой в армии). Дело в том, что для религиозной группы (также как для профессиональной, родственной и т.д.) заданы определенные нормы и санкции, посредством которых эта группа влияет на поведение собственных членов и тех, с кем группа вступает в контакт. Эти нормы и санкции принципиально отличаются от просто мнений и установок индивидов как в группе, так и за ее пределами. В этих правилах и санкциях располагаются истоки ролевых ожиданий и их обязательности. Но индивид принадлежит, как правило, не к одной, а ко многим группам. Он ориентирует свое поведение на одобрение или неодобрение тех групп, к которым принадлежит, и требования, предъявляемые разными группами, могут быть не только разными, но и противоположными. Индивид ориентирует свое поведение еще и на одобрение тех групп, к которым он сам не принадлежит (референтных групп, по Р. Мертону).
Не только „внутренний“ конфликт между благочестием и грехом, между „духом“ и искушениями „плоти“ неизменно сопутствует в самых разнообразных вариантах религиозной жизни, но и конфликт между религиозной совестью и гражданским долгом, нормами евангельской морали и политически ответственным поведением, между „человеческим законом“ (светским правом) и „абсолютной божественной нормой“ (предписания библейского Закона или шариата — свода мусульманского права).


Конфликты на религиозной почве.

В этой связи прежде всего необходимо учитывать межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость. Боги древних греков постоянно враждовали и воевали между собой. „Борьба богов“, как ее трактует Вебер, — метафора „несовместимости ценностей“: выбор одной из мировоззренческих позиций является отказом от других; служа одному Богу, вы оскорбляете всех остальных богов. Правда, раз в четыре года, на время праздника в честь “отца богов и людей», олимпийского Зевса устанавливался «священный мир». Проклятие Бога угрожало всякому, кто начнет войну во время праздника.
Наглядный пример такого религиозного конфликта — история многовековой вражды между иудаизмом и христианством или отношения между иудаизмом и исламом, т.е. религиями, тесно связанными между собой родственными узами происхождения. Первым христианским мучеником считается Стефан, проповедовавший в Иерусалиме. По приговору Синедриона он был побит камнями. Только что зародившаяся христианская вера в Иерусалиме стала объектом гонений со стороны иудаизма в то время, когда все ее приверженцы были иудеями и христианство еще не существовало за этими пределами, среди «необрезанных». Но именно потому, что приверженцы ранней христианской церкви были по составу своему целиком иудеями и эта церковь существовала в русле иудаизма, конфликт был неустраним. Он возник на основе комплекса самоидентификации посредством размежевания с «чужим», но близким «чужим»: иудеи и христиане жили в одном и том же городе, и жили все же разной жизнью, читали одну и ту же Библию, но читали они ее по-разному, «они» выглядели совсем так же как «мы», и все же были совсем другими.

37. Конфликты внутри религиозных групп и между группами. Религиозные войны.

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри них. Например, в большинстве религиозных групп доминирующая роль принадлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самовольно нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители интересов низших слоев, бедных.Религиозные войны. (1562-1580) во Франции (гугенотские войны) — войны между католиками и кальвинистами (гугенотами) во 2-й пол. 16 в., за религ. оболочкой к-рых скрывалась сложная борьба различных социальных сил. Современники называли Р. в. гражданскими войнами, это назв. часто употребляется и в ист. лит-ре 19-20 вв. Предпосылками Р. в. являлись социально-экономич. сдвиги во Франции сер. 16 в.: с одной стороны — обнищание задавленных налогами (возросшими в последние годы Итальянских войн) крестьян и гор. низов, положение к-рых резко ухудшилось в связи с ростом дороговизны, связанной с «революцией цен» (последняя сильно уменьшила также и доходы ср. и мелкого дворянства), с другой стороны — все большее ущемление абсолютизмом политич. власти феод. знати. Активной силой в обоих лагерях были нар. массы городов, выступавшие против феод. и зарождавшейся капиталистич. эксплуатации, и мелкое дворянство, к-рое возглавляла феод. аристократия. Католич. лагерь в 1-й период Р. в. был представлен пр-вом, на стороне к-рого выступала значит. часть дворянства и буржуазии центр. и сев.-вост. провинций. В лагере кальвинистов находились часть родовитого дворянства и города, гл. обр. юж. и зап. окраинных провинций,

38. Источники религиозной нетерпимости. Религиозный фанатизм и экстремизм.Европейское средневековье и начало нового времени полны многообразных конфликтов на религиозной почве. Реформация → для достижения хотя бы относительного мира спокойствия в обществе казалось необходимым разграничение сферы влияния церкви и государства, изыскать средства противодействия религиозной нетерпимости и фанатизму. Единственной не тупиковой, а открывающей пути плодотворного культурного развития реакций на такого рода фундаментализм и реставрационные утопии является не попытка отрицания религии в духе радикальных вариантов все критики (Маркс, Ницше, Сартр), а признание преемственности и целостности процесса культуротворчества, включающего религиозную составляющею. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ — в широком смысле — войны, возникшие на религиозной почве для разрешения религиозно-нравственных противоречий или навязывания одной из воюющих сторон иного вероисповедания. Нетерпимость религиозная — отрицание права на свободу религиозного самоопределения, негативное, неуважительное отношение к представителям тех или иных вероисповеданий, принуждение в вопросах веры. Она существует в двух видах. Первый — нетерпимость светского государства к любым формам религии. Её корнем является атеизм, как идеологическое направление, конкурирующее с религиозными доктринами. Борьба за умы людей дает жизнь атеистической нелояльности к религии.Вторая форма религиозной нетерпимости (которая и является таковой в собственном смысле слова) — нетерпимость конфессиональная. Она может проявляться на психологическом, обыденном и социальном уровнях как «негативизм по отношению к иным, кроме собственного, вероисповеданиям и представляющим их лицам. И на государственно-политическом уровне в форме «недопущения на территории своей страны существования, наряду с господствующей религией, религиозных меньшинств.Религиозная нетерпимость «является негативной формой реагирования на несовпадение позиций сторон, выражает интеллектуальную, эмоциональную и социальную незрелость. Это социально-культурный феномен, обусловленный историей общества, уровнем и направлением его развития. И вместе с этим, это феномен психологический.В данной плоскости религиозная нетерпимость предстает как одна из форм религиозного фанатизма. Как мировоззрение нетерпимость религиозная противостоит религиозному скептицизму, свободомыслию, гуманизму, свободе совести, веротерпимости, толерантности. В качестве специфического феномена она в ряде своих признаков родственна таким явлениям, как фанатизм, профанированный атеизм, религиозный экстремизм, сепаратизм, терроризм, дестабилизация. Существует не только в явном, но и, главным образом в последнее время, скрытом виде. На индивидуальном уровне бывает осознанной и психологически-бессознательной.
    продолжение
--PAGE_BREAK--
39. Религия в плюралистическом обществе. И 40. Толерантность как принцип отношения к инакомыслию.Плюралистическое общество — общество, в котором сосуществует несколько этнических групп, каждая из которых проживает обособленно друг от друга, общество, в котором существует формальное деление на различные расовые, лыковые, религиозные группы по горизонтали или вертикали. В обществах современного типа складывается «органическая солидарность»; вместе живут родные и именно потому нужные друг другу люди, которые должны находить способы уживаться несмотря на свои различия. В обществе такого типа, к которому относятся сегодня развитые страны мира, единство создается в принципе, через уникальность каждого, а не единообразия. При этом рассматриваются границы допускаемых законом и моралью (терпимых обществом) отклонений от принятого в качестве нормы, образца. Плюрализм (экономических интересов, политических программ, мировоззрений и верований) не только способствуют сдвигу в сторону веротерпимости и толерантности в цивилизованных обществах, но со все большей очевидностью мешает почвы господствовавший на протяжении более двух тысячелетий монотеизм (в иудео-христианской традиции и в исламе) в качестве фактора, обеспечивающего социальную солидарность. В условиях религиозного плюрализма религия выполняла 2 функции – соединяющую и разъединяющую людей по религиозному признаку. Так же как существуют весьма разные типы отношений внутри группы и степень солидарности может быть разной, не исключая возможность конфликтов, так и отношения между разными верами колеблются в широких пределах – от взаимной нетерпимости принимающей вид конфликтов и насилия (религиозные войны, преследование еретиков и т.д.), до веротерпимости, религиозной толерантности и диалога в поисках взаимопонимания. В реальных соц. отношениях не существует ни полной интеграции, ни полной дезинтеграции.
41. Религиозный модернизм и фундаментализм.Религиозный модернизм- направление в теологии, настаивающее на необходимости своевременного обновления вероисповедания, культовой практики и организации церкви в соответствии с изменениями социально-политического и культурного контекста. Противоположное течение — фундаментализм. М.р. — неотъемлемая черта становления любой религии, однако наиболее радикальные формы он приобрел в протестантизме.Религиозный модернизм -направление в католическом богословии нач. 20 в., характеризующееся попыткой освободить христианскую веру из-под власти схоластики и догматизма и согласовать ее с данными современной науки и новыми общественно-политическими реалиями.Фундаметализм это не просто стремление защитить традицию, это стремление преодолеть модернизацию и секуляризацию. Приверженность определенных слоев населения традиционных форм религии, как можно видеть на примере исламского фундаментализма, является реакцией на безжизненные процессы модернизации традиционных обществ. Религия в таком виде символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого религиозный фундаментализм в социальном плане деструктивен.

42. Типы институционального воздействия религии на политическую сферу.В сфере политики (равно как экономики) особенно наглядно проявляется реальное значение религиозно-нравственного взгляда на мир, сама приложимость его к решению стоящих здесь задач, и прежде всего наведению некоего более или менее справедливого и приемлемого порядка в хаосе столкновения человеческих интересов, конфликтующих социальных групп. вместе с гос. институционализацией власти социальной функции религии поднимается на новый уровень. Универсальные религии (христианство, буддизм) выполняют функцию легитимации господства двух разных типов: 1) в традиционных обществах речь идет о господстве, основанном на традициях и обычаях; как привило это харизматическое господство, требующее полного и безоговорочного повиновения, преданности правителю, наделенному властью в соответствии с обычаем. От последнего требуется выполнение некоторых обязательств перед людьми, которые ему подчиняются. 2) общество современного типа свойственно рацианально-правовая форма власти, которой свойственно обезличенные правила, нормы и принципы. Иными словами правящие должны править, руководствуясь законом, и подданные обязаны подчиняться тем, кто обладает законной властью, это значит – в силу общего признания правомерности систем законов, в условиях которых они пришли к власти и отправляют свои обязанности.

45. Христианство и демократия.Основным постулатом демократического общества является то, что человеческая свобода ничем не может быть ограничена — только свободой другого человека. Такой подход вовсе исключает нравственную составляющую, понятие о грехе. Нравственно всё, что не ущемляет свободу другого человека, а это ведёт к вседозволенности. Опасность демократии — вообще и гуманизма — в частности в том и состоит, что путём введения ложных ценностей они незаметно удаляют человека от Бога, что может привести в конечном итоге к его духовной смерти, а это уже действительно трагедия. В физическом мире истинная свобода человека проявляется только в свободе воли, в его свободном выборе: либо он желает и следует за Богом, либо нет. Если человек избирает Бога и следует за Ним, он может достигнуть свободы; если нет, он станет рабом своего тела, своих многочис ленных материальных желаний.Христианство-крупнейшая по числу своих приверженцев мировая религия, оно возникло в грекоримском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Христианство возникло в Палестине в середине I в. н.э. Первые христиане по национальности были евреями, по прошлому религиозному мировоззрению — иудеями. Но уже во второй половине I века христианство стало интернациональной религией. При внешней схожести цели: помочь человеку стать лучше — христианство и демократия по-разному подходят к решению этой задачи. Кроме того, на наших глазах демократическая идеология всё больше превращается в новую, универсальную религию, устанавливая свои стандарты для всех стран и народов. Центральное место в этой идеологии, вместо поклонения Богу, занимает поклонение человеку. Поэтому сейчас перед каждым верующим стоит трудная задача: устоять перед многочисленными искушениями современной жизни, не обольщаться и всегда помнить, что, или точнее, кто стоит за этой красивой вывеской, называемой демократией.
46.
Религиозная личность: факторы, влияющие на её формирование.Можно констатировать, что попытки доказать существование прямых связей, линейной зависимости между религией и личностью, ее характеристиками, адаптивностью или душевным здоровьем закончились неудачей. Иначе они закончиться не могли потому, что влияние любой религии на личность в нормальных, обычных условиях жизни опосредовано многочисленными социальными влияниями. Религия всегда существует в конкретном социальном контексте, питаясь культурой и исторической традицией. К тому же религиозная личность немыслима вне определенных, достаточно тесных контактов с другими членами религиозной общины, о чем будет еще сказано в заключительном параграфе этой главы… В становлении религии решающим этапом является появление обязующего требования «ты должен» как «этического фактора». Религиозная вера так или иначе включает в себя «этос»: наряду с чисто ритуальными она приводит в движение этические регуляторы поведения. Религиозное влияние на поведение человека — это влияние, в решающей степени опосредованное этикой. Соединение воззрения на мир с вытекающим из него пониманием смысла и нравственных обязательств жизни человеческой дает возможность религии выполнять педагогическую функцию, удовлетворять психологические потребности людей, оказывать психотерапевтическое воздействие. Отличие религии от других социальных «усилителей» (экономических стимулов, системы воспитания и др.) в том, что она вводит в качестве стимула представление о том, что наступит только после смерти. Власть религиозных инстанций зависит от того, насколько эффективно действуют соответствующие вербальные «усилители». В психологии религии в качестве основного и наиболее плодотворного направления изучения религии утвердился сегодня ее социально-психологический анализ, преодолевающий обе крайности — сведение религии к индивидуальной психологии, как это было у У. Джемса, и бихевиористский подход в духе Скиннера. На смену им приходит анализ религии в рамках решения проблемы осмысленности человеческой жизни как проблемы социокулътурной. Психологический аспект этой проблемы разработан австрийским психологом В. Франклом в учении о смысле жизни, в контексте которого предлагается и соответствующая интерпретация религии. Вопрос о религии для психологии — это вопрос: каким образом совесть начинает рассматриваться не как последняя, а как предпоследняя инстанция? Как «нечто» превращается в «некто»? Как и почему этой инстанции человечество дало имя «бог»? Франкл полагает, что человеку свойственна потребность в символах. В повседневной жизни мы часто прибегаем к символическим действиям и жестам (приветствия, пожелания и т. д.), которые с рационалистической точки зрения совершенно лишены смысла, бесполезны сами по себе. И тем не менее они имеют смысл в качестве символов, т. е. образов, которые делают непостижимое доступным и понятным, выражают то, что невозможно выразить с помощью слов, на языке понятий. Религия — язык символов. Психоаналитик обязан изучать человеческую реальность, которая скрывается и за религией, и за нерелигиозными символическими системами. Он понимает, что весь вопрос не в том, возвратится ли человек к религии и вере в бога, но в том, живет ли он в любви и мыслит ли он по истине. На психологическом уровне работают одни и те же механизмы, обеспечивающие решение соответствующих потребностей. Но это не снимает вопроса о психологическом воздействии на личность со стороны институциональной религии и тех средствах, которые она использует. Так, религиозное утешение не ограничивается воздействием на сознание.У человека существует потребность в психологической «разрядке», катарсисе. Это понятие употребил Аристотель, анализируя воздействие античной трагедии на зрителя. На сцене происходят события, вызывающие тяжелые, подчас просто мучительные переживания, но в результате возникает эмоциональная разрядка, чувство освобождения, «очищения». Динамический стереотип протекания эмоциональных процессов свойствен катарсису, чем бы он ни вызывался. Он лежит в основе религиозного богослужения и индивидуальной молитвы, которые могут способствовать трансформации отрицательных переживаний в положительные, освобождению от «душевного страдания», просветлению, утешению. Одна из психологических потребностей человека — потребность в том, чтобы высказать наболевшее, облегчить душу, открывшись другому человеку. Религиозный способ удовлетворения этой потребности — исповедь. Католическая и православная церковь видят в ней «таинство», т. е. важнейший обряд, через который верующий получает «божественную благодать». Для человека нелегко решиться открыть душу другому, трудно найти человека, который вызывал бы доверие. Церковь предлагает готовую форму, профессионального исповедника, гарантирует тайну исповеди. В своей основе это психологический процесс, который может функционировать только на основе соответствующей потребности, свойственной человеку вне зависимости от его отношения к религии. Таким образом, на психологическом уровне религия сводится к функционированию систем, которые сами по себе не являются специфически религиозными но обеспечивают возможность психотерапевтического воздействия и для религии.

49. Христианство и социальное неравенство.В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение»; различаются по своему статусу. Вебер связывал статус с устройством общества. Принадлежность индивида к тому или иному слою определяет их пропорцию в системе социальных отношений. Но статус человека определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением. Четыре основных типа стратифицированного общества: 1. рабство; 2. каста; 3. сословие; 4. класс.Религия и кастовая система: 4 кастовых группы в Индии; кастовая система обуславливает стабильность общества.Вебер: сословия, классы и религия: Очевидна связь между спецификой религиозных систем и их «соц. принадлежностью». Вебер настойчиво и убедительно раскрывает многоплановую соц. обусловленность религии. религия – это вера, которой придерживается та или иная соц. группа. «Религия спасения», этические религии делают человеческую жизнь более осмысленной, обеспечивают ее «моральной архитектурой». Религиозный плюрализм означает наличие в одном и том же обществе нескольких способов осмысления жизни, ее конечных целей и безусловных ценностей. Вебер показывает, что христианство как религия крестьян отличается от христианства как религии средневекового рыцарства или городской религии ремесленников, каковой было первоначальное христианство.Религия и социальное неравенство. В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1) на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической
50.Милленаристские движения. В социологии милленаристское движение рассматривается как движение коллективное и посюстороннее, однако, основывающееся при этом на обещании всеобщего социального изменения сверхъестественным путем.Морфология милленаризма первобытных народов чрезвычайно богата и сложна.Несколько фактов:1) милленаристские движения могут быть рассмотрены как развертывание мифо-ритуального сценария периодического возобновления мира;2) не должно вызывать сомнений, по-видимому, прямое или косвенное влияние христианской эсхатологии;3) приверженцы милленаристских движений по сути своей противники Запада, хотя они и подвержены влиянию западной культуры и проявляют желание приспособить к своим потребностям религию и образование белых людей, а также их богатства и оружие;4) подобные движения всегда вызываются к жизни сильными религиозными личностями пророческого склада, но организуются и используются политиками или в политических целях;5) во всех этих движениях считается, что конец мира в конце тысячелетия неизбежен, но он произойдет обязательно после космического катаклизма или исторической катастрофы.Сторонники ждут и провозглашают конец света, чтобы достичь лучших экономических и социальных условий — но особенно они надеются на возрождение мира и на восстановление человеческого счастья. Приверженцы этих течений жаждут благ земных — но в такой же степени они жаждут бессмертия, свободы и райского блаженства. Для них конец света делает возможным преобразовать существование человека в жизнь блаженную, совершенную и бесконечную.Даже в тех движениях, где речь не идет о конце катастрофическом, идея возрождения и воссоздания мира составляет главный элемент. Пророк или основатель культа проповедует неизбежность «возвращения к истокам» и, как следствие, возвращение к первоначальному «райскому» состоянию.Персонаж миссии идентифицирован с культурным героем или мифическим долгожданным предком. Их приход равнозначен реактуализации мифических первоначальных времен, или же возрождению мира. Политическая независимость и культурная свобода, провозглашаемые милленаристскими движениями колониальных народов воспринимаются как возвращение первоначальных счастливых времен. В целом, даже без явного апокалиптического разрушения, этот старый мир символически упраздняется и на его место устанавливается мир первозданного рая.

№51. Механизмы влияния религии на социальную стратификацию.Разница «чистого» и «нечистого» все же продолжает сказываться (имеют значение и происхождение «из хорошей семьи», «порода» или «чистота крови», и «чистая совесть» и т.д. Религиозная (или ритуальная) чистота остается одним из измерений социального статуса и объясняет главный механизм влияния религии на структуру социальной стратификации в обществе. В религиозно-гомогенных обществах и в обществах, где существует религиозный плюрализм, этот механизм действует по-разному. Но достаточно типичной является ситуация, когда в обществе, в котором существуют разные религии и одна из них в силу каких-то обстоятельств является господствующей (государственной, религией этнического большинства и др.), принадлежность индивида к этой господствующей религии способствует повышению его социального статуса.В Российской империи, где православная церковь была государственной, последователи других вероисповеданий существовали на правах терпимых «иноверцев». В статье о протестантских сектах в США Вебер констатировал, что в этой стране в начале XX в. принадлежность к определенным религиозным общинам являлась показателем респектабельности, значимым для делового успеха, завоевания достойного положения в обществе.

52. Религия и социальная мобильность.С религиозным мировоззрением связана установка на движение членов религиозных групп вверх или вниз в стратификационной системе, т.е. на социальную мобильность.Социальная мобильность существует в большем или меньшем объеме во всех обществах на разных стадиях истории. В прошлом мобильность осуществлялась в небольшом объеме, т.е. движение вверх или вниз касалось лишь немногих. В ходе социального развития эти возможности расширяются. Изменяются не только объемы, но и каналы социальной мобильности.Такой традиционный канал мобильности, как продвижение по социальной лестнице с помощью религиозных ролей, продолжает надежно служить и сегодня, хотя часто в несколько модернизированной форме.Церковные должности разного уровня для разных слоев служили и продолжают служить часто одним из немногих шансов занять «положение» и продвинуться вверх в обществах, где сильны сословные традиции. Церковные учебные учреждения часто выполняли важную функцию, создавая предпосылки для успешной карьеры способных, но неродовитых и бедных молодых людей.Нехватка священников, например у католической церкви, объясняется наряду с прочим еще и тем, что стало больше каналов для продвижения вверх в связи с развитием светского образования.Несмотря на существование христианского идеала равенства всех людей, в обществе до последнего времени доминировала норма, не одобряющая социальную мобильность: человек не должен стремиться к продвижению для себя лично. В любой, в том числе и религиозной, форме понимание общества как социального организма, построенного по иерархическому признаку, обосновывало и оправдывало неподвижность социальной структуры в целом и неизменность положения, занимаемого в ней каждым человеком (в индуизме это кастовая норма, в христианстве — идея божественного порядка: «каждый оставайся в своем звании»). Религия в совокупности с другими переменными — один из факторов, формирующих «стиль жизни».

53. Секуляризация; теория секуляризации.Секуляризация – процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния.Теория секуляризации 1) Секуляризация как утрата «священного» (Бергер). Движущие силы секуляризации коренятся в капиталистически-индустриальной рационализации оснований современного общества, в первую очередь экономики. Религия перестает быть символом той главной святыни, которая объединяет и сплачивает в единое целое общество. Там где религия представляется «общим делом», ей недостает реальности, а там где она «реальна», ей не достает «общности». Религия становится частным делом индивида, и это неизбежно приводит к уменьшению ее власти и роли в жизни современного человека. Секуляризация приводит к демонополизации религиозных традиций и, соответственно, к плюрализму. Секуляризация ведет к представлению о том, что нет ни чего «святого», абсолютные ценности становятся относительными условиями, а это ведет к кризису – утрате смысла, дезориентации.2) Секуляризация как вытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовский позитивизм с его законом трех стадий О'Ди); а) «десакрализация» восприятия человеком окружающего его мира (по мере роста научного знания): б) рационализация мышления, вера в разум, логику, науку О'Ди позитивно оценивают последствия этого процесса для общества. Гиддене выделяет 3 аспекта секуляризации: а) членство в религиозных организациях; б) социальное влияние, богатство, престиж; в) религиозность. Влияние религии уменьшается в каждом из трех аспектов.3) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла воспринимают секуляризацию прежде всего как процесс, в ходе которого социальная роль и влияние религии изменяются в связи с растущей дифференциации взглядов на мир и плюрализацией культуры. Они полагают тем самым религия в целом не теряет своего значения – лишь механизм его влияния на мировоззрение и социальное поведение становятся другими.

54. Гражданская религия. В американской мысли, начиная с РБелла: принятая обществом и государством система религиозных представлений, верований, символов, ценностей, святынь, нравственных принципов и ритуальных норм, связанных с национальной историей и пониманием нацией своей роли в мире. Придает единство обществу и позволяет конфликтующим группам и сообществам находить общий язык для нахождения компромиссных решений. Гражданская религия обосновывает существующую власть в обществе и в то же время дает принципы для ее критики. Четко выраженной церковности эта вера не имеет. Убийство АЛинкольна рассматривается здесь как жертва во спасение американской нации. Сторонники гражданской религии считают, что она возвышает дух нации, делает осмысленной жизнь общества. Критики осуждают ее за идолопоклонство перед нацией, за идеализацию национальной истории, доходящую до ее фальсификации, за низведение достоинства Бога до роли покровителя нации. Гражданская рел-я служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер.Памятник Кеннеди на Арлингтонском кладбище представляет собой наиболее позднюю святыню в национальной вере… Американская гражданская религия представляет собой серьезную религиозную традицию.

55. «Новые религии», их особенности и социальное значение.Новые религии — новые религиозные движения, течения и группы, возникшие, начиная с первой половины XIX в., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие широкое распространение после второй мировой войны. Новые религии приспособили свою догматику, культ и организацию к современности. Основатели новых религий использовали для своих вероучений синтоистские, буддийские или христианские традиции и догмы, народные верования. В зависимости от происхождения существующие в настоящее время более сотни новых религий подразделяются на несколько групп: неосинтоистские, необуддийские, смешанные и другие религии. Из неосинтоистских религий в настоящее время наиболее влиятельной является Тэнрикё. Самую большую группу необуддийских религий составляют движения, догмы которых в той или иной мере связаны с вероучением Нитирэна. Наиболее влиятельной является Сока гаккай. В смешанных религиях догмы и культовая практика складывались на основе заимствований из разных религиозных течений. Всемирную известность получила секта «АУМ Синрикё» и ее учитель Сёко Асахара, устроившие в 1995 г. террористическую акцию в токийском метро с использованием нервно-паралитического газа зарин, в результате которой 12 человек погибло и более 5 тысяч было отравлено.

56. Религиозный фундаментализм как реакция на модернизацию и глобальные проблемы современного мира. Как культурный феномен, современный фундаментализм является реакцией на модернизацию и глобализацию. Его провоцирует секуляризация как освобождение человека и общества от влияния духовенства и религиозных установлений, религиозный индифферентизм (равнодушие к религии), утрата традиционных ценностей и ослабление нравственного начала в обществе. Очевидно, что фундаментализм как идея возврата к истокам или начальным формулам ортодоксии появляется, когда доктрины религиозной системы, освещенные богословскими авторитетами, перестают в должной мере соответствовать этапу общественного развития. В индустриальную эпоху возрожденческие, модернистско-реформаторские движения объективно направлены на восстановление соответствия между устаревшей богословской формой отражения бытия и новым состоянием общественного сознания, порожденным меняющейся реальностью.    продолжение
--PAGE_BREAK--
57.
Влияние современной религии на общество на локальном религиозном и мировом уровне.Опросы общественного мнения, анализ статистических данных о показателях и динамике религиозности отражают долговременную тенденцию к упадку религиозной веры, подтверждают уменьшение ее влияния на жизнь современного общества. Христианство сопротивляется секуляризации, стремится доказать свою жизненную силу, обращаясь к социальным проблемам, осмыслению серьезных моральных проблем, поиску путей их решения; и добивается за счет этих усилий определенных результатов. Так, 80-е годы принесли и США расцвет консервативного евангелического направления христианства. Протестантские фундаменталисты претендуют на абсолютную моральную и религиозную исключительность, обладание вечными истинами спасения, счастья и процветания. Они выступают за запрещение абортов и наркотиков, в защиту традиционной семьи, против сожительства в неосвященном церковью браке, против легких разводов. Фундаментализм проповедует буквальное восприятие библейского учения и требует, чтоб креационизм изучался в школах наряду со светскими теориями происхождения мироздания. Фундаменталисты прилагают массу усилий, чтобы доказать вред не только светского гуманизма, но и «либерального христианства», вставшего на путь его обновления и приспособления к современной науке и современному миру. Анализ показывает, что религиозные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные установки, действия, ценности. В то же время они поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы во имя своих святынь. Религиозные сообщества сегодня еще более разобщены, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей, которыми должно идти человечество. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как различных групп внутри религий, так и между религиями, а также — их отношения к нерелигиозным, светским движениям. В современном мире они зачастую представляют устаревшие верования, мало связанные с борьбой за справедливость, мир и изобилие. Традиционные кризисные стратегии религий ныне но сути бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением. Отсюда вовсе не следует, что противодействие угрожающим тенденциям мирового развития предполагает «искоренение религии». Скорее оно диктует необходимость достаточно радикальной трансформации организованной религии. Не следует сбрасывать со счетов заключенный в ней потенциал: в основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат такие универсальные понятия, как любовь, надежда, мир, справедливость.

58. Кризис современного общества и «возрождение религии», его причины, характер и перспективы. смену парадигмы потребления в развитых странах с соответствующими изменениями ценностных и этических мотиваций, утверждение позитивной социальной идентичности как ресурса национального развития, наращивание потенциала не только технологических инноваций, но и социальной креативности, становления конструктивного взаимодействия политических и неполитических субъектов — государства, бизнеса, гражданского общества, формирование международных режимов регулирования с участием этих субъектов, преодоление опасных для стабильного развития проявлений неравенства между странами и регионами мира и внутри национальных сообществ. Эти составляющие могут стать элементами будущей модели «альтернативного капитализма». Обсуждение выявило потребность в дальнейшем анализе конкретных изменений, происходящих в разных странах и регионах мира на основе намеченных в ходе дискуссии общих векторов. Вывод о том, что инерционный выход России из кризиса, возвращение ее к сырьевой модели, по сути, лишает страну перспектив развития, объединил всех выступавших. Кризис остро высветил проблему субъектов, механизмов и ресурсов инновационного развития. А востребованность такой интеллектуальной экспертизы является одним из важных показателей качества демократии и уровня развития демократических институтов.Религия может быть консервативной силой, препятствующей прогрессу и утверждающей традиционную власть, как в современном Иране. Но она также может стать мощным фактором социальных изменений, создавая образ мира, который дает толчок к инновациям и рациональной экономической деятельности, как кальвинизм. И наконец, религия может использовать духовные устремления людей и приспосабливать их к современной жизни. Нынешнее возрождение религии в России представляет собой попытку понять корни религиозного чувства и приспособить его к современному миру. Возрождение религии в России — политико-правовой и социально-культурный процесс 1990-х гг., связанный с восстановлением в своих правах религиозной культуры, свободы совести, легализацией и ростом социальной активности религиозных организаций и верующих. Точкой отсчета этого процесса принято считать встречу Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с членами Синода Русской Православной Церкви (РПЦ) 30 апреля 1988 г., когда глава государства не только признал полноправность верующих, но и пригласил церковь к сотрудничеству с государством в нравственной сфере. После этого начались передача и открытие отобранных ранее государством у церкви храмов, духовенство стало позитивным объектом внимания средств массовой информации. В 1989 г. Патриарх и два митрополита РПЦ из регионов России были избраны народными депутатами в Верховный Совет СССР. В 1990 г. народными депутатами Верховного Совета РСФСР были демократически избраны пять священнослужителей (четыре православных: архиепископ Платон (Удовенко), священники В. Полосин, Г. Якунин, А. Злобин и буддийский лама Э. Цыбикжапов) и ряд верующих. Все они вошли в руководство Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести (председатель В. Полосин). 25 октября 1990 г. был принят разработанный ими Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который отменил все ограничения на религиозную деятельность, сделал регистрацию религиозных объединений необязательной и заявительной, что открыло простор для образования многочисленных новых религиозных объединений. 27 декабря 1990 г. ВС РСФСР объявил православный праздник Рождества Христова (7 января) нерабочим днем. С введением весной 1991 г. нового порядка регистрации религиозных организаций органами юстиции РСФСР их количество стало стремительно расти: православных с 3450 в 1990 г. до 7195 в 1996 г., мусульманских — соответственно с 870 до 2494, буддийских — с 12 до 124, католических — с 23 до 183, кришнаитских — с 9 до 112, иудейских — с 31 до 80. Общее количество зарегистрированных протестантских религиозных объединений разных деноминаций достигло почти 2000. Вновь появились приходы Российской православной свободной церкви (в 1996 г. — 98). Возродились различные «языческие» религиозные объединения (древнерусские — 7, шаманские — 2). Появились ранее неизвестные в России религиозные объединения индуизма — 3, тантризма — 3, даосизма — 9, бахаизма — 20. На 1 января 1996 г. всего было зарегистрировано 13 073 религиозных объединения примерно 54 религиозных направлений (с учетом нерегистрирующихся эта цифра превышает 15 тыс.). Качественно и количественно эти религиозные объединения существенно различаются. Так, в РПЦ учет постоянных прихожан в церквях не ведется, и реальное число прихожан колеблется от 10-20 до 2000 и более. У протестантов, как правило, фиксированное членство, которым охвачено до 1 млн. россиян; кроме того, у них действуют около 300 миссий, специализирующихся на пропаганде своего учения
59.Социальные доктрины современных христианских церквей (католической и православной).В «Основах социальной концепции РПЦ» сказано, что священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству и сотрудничать с ним в политической борьбе, предвыборной агитации, компаниям в поддержку тех или иных политических партий, общественных или политических лидеров. Социальная концепция РПЦ. 1 Экономика: существование многообразных форм собственности. Пожертвования. Справедливое распределение продуктов труда. 2 Политика: наличие различных политических убеждений. Невозможность участия свящ. в деятельности политических организаций, выборах. Необходимость публичного выражения позиции церкви по общественно различным вопросам. В ходе межэтнических конфликтов церкви не выступает на чьей-либо стороне. 3. Экология: выход из экологического тупика — духовное преображение личности. 4. Двойственное отношение к церкви к принципу свободы совести. 5. Взаимодействие церкви с государством: миротворчество; забота о сохранении нравственности в обществе; дела милосердия и благотворительность. Церковная миссия в сфере здравоохранения (здоровье-ценностное, гармоническое единство души и тела. Ценности христианской семьи. 6. Взаимоотношения церкви и культуры — культурное творчество — средство благовестия. Традиционная идея божественного происхождения культуры… Уроки христианских вероучений в светских школах по желанию детей. 7. Взаимодействие церкви и СМИ предполагают взаимную ответственность. Католическая церковь.Христианское социальное учение не есть некий третий путь между двумя крайностями а скорее всего, свет, могущий подвести к какому-то иному выбору, возвышающемуся над чисто мирскими условиями. Если свести христианское социальное учение к некому третьему пути, мы делали бы его еще одной идеологией, консервативной или революционной, в зависимости от страны или текущего момента, но лишенной собственно христианского благовестия. Для католической церкви типична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая и социально-политическую жизнь общества. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственна католической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иным мировоззрениям. Нужно сказать что католическая 117 церковь в значительной мере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор.Сегодня католическая церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности. 2 ватиканский собор изменил отношение церкви к политической борьбе, пересмотрел ее отношение к определению католиками своих политических позиций. Исторический опыт показал опасность для церкви «политического католицизма», политическая ангажированность церкви чревата отторжением от нее значительных слоев верующих. В настоящее время, по крайне мере в теории, большинство христианских церквей дистанцируются от прямого участия в политике. Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор заняли более гибкую позицию, порвав с традициями «холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.

60. Современные типы нерелигиозного сознания. Светская культура (искусство, образование, мораль); взаимоотношения светской и религиозной культуры в современном обществе.

Следующие типы религиозных и нерелигиозных индивидов в зависимости от характера и места религиозной ориентации в ряду их ценностной ориентации или ее отсутствия.

1. Религиозные с доминантной религиозной ориентацией прочно верят и основные положения вероучения, осознают себя членами определенной религиозной общности. Регулярно и часто совершают акты культового действия, главный мотив которых — религиозный. Относятся позитивно к религиозным ценностям и нормам и негативно — к мирским.

2. Религиозные с подчиненной религиозной ориентацией верят лишь в самые существенные положения вероучения, и, как правило, осознают себя членами определенной религиозной общности. Культовые действия совершают нерегулярно, религиозный мотив участия в них может оказаться неглавным. Позитивно воспринимают некоторые религиозные ценности и нормы, негативно — мирские.

3. Колеблющиеся с неустойчивой религиозной ориентацией испытывают колебания между верой и неверием, обнаруживают сомнение в истинности даже основных и существенных положений вероучения. Не имеют определенных взглядов на религиозные и мирские нормы и ценности.

4. Индифферентные не обнаруживают какой-либо ориентации в отношении к религии и религиозности, не имеют религиозной веры, не верят в истинность положений вероучения, не относят себя к религиозной общности. Культовых действий не совершают, хотя не исключены отдельные подобные акты по нерелигиозным мотивам. Религиозных взглядов не распространяют, безразличны, но терпимы к религии и религиозности, При воспитании детей не формируют у них ни позитивной, ни критической позиции по отношению к религии. Социальная деятельность стимулируется безрелигиозными мотивами. Равнодушно относятся как к религиозным, так и мирским нормам и ценностям.

5. Атеисты не верят в положения вероучений, не обладают религиозной верой, культовых и внекультовых религиозных действий не совершают. Имеют осознанные атеистические убеждения и ориентацию, обладают тем или иным объемом атеистических знаний. Детей воспитывают в атеистическом духе.Атеистические мотивы принимают во внимание при выборе видов социальной деятельности. Негативно относятся к религиозным ценностям и нормам и позитивно — к безрелигиозным.

6. На стыке религиозности и нерелигиозности находятся те, кто, не имея свойств религиозного сознания, не испытывая религиозной веры, обнаруживает повторяющиеся с той или иной частотой признаки религиозного поведения, стимулируемого нерелигиозными мотивами (посещение храма, чтобы послушать музыку, участие в религиозном празднике с целью общения и т. д.). Таких людей можно было бы назвать ритуалистами, а соответствующее их свойство — в отличие от религиозности — ритуалистичностью.

Религиозная культура – тип культуры, в которой в качестве священного (сакрального) выступает сверхъестественная реальность; в такой культуре священное либо само характеризуется сверхъестественными свойствами, либо предполагает непосредственную санкцию со стороны какого-либо сверхъестественного начала;

Светская культура – тип культуры, в которой священное (сакральное)§ не обладает свойствами сверхъестественного и не требует обязательно санкции сверхъестественного начала, базируясь на альтернативной онтологической и социально-когнитивной основе.

Светская культура — это секулярное общество (Секуляризация (социология) — в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм). Секуляризация имеет две стороны: «отрицательную» – вытеснение из человеческой жизни и разрушение религиозного духовно-культурного содержания, и «положительную» – наполнение человеческой жизни автономным, внерелигиозным, собственно светским содержанием. Соотношения светского и религиозного обе эти стороны секуляризационного процесса представляются жестко взаимосвязанными и практически неразличимыми: сколько «убудет» от религиозного содержания культуры, столько «прибудет» в ее светской сфере, и наоборот. Если придерживаться другой интерпретации, то две эти стороны секуляризации представляются связанными очень гибко и опосредованно. Накопление и усложнение или же разрушение и упрощение светского культурного содержания может и не затрагивать содержания религиозного, а при определенных условиях может вызывать в сфере последнего не только противоположный, но и аналогичных эффект. То же верно и для обратной ситуации. Иными словами, светская и религиозная культура могут развиваться не только конкурентно, но и «параллельно» и даже синергийно.