СИНКРЕТИЗМСОЛЯРНЫХ БОГОВИ БОЖЕСТВ:
ОРЛА,КОНЯИ ОЛЕНЯУ ЯКУТОВ
Во второйглаве«Синкретизмобразов солярныхбогов и божествв образах: орёл,коньи оленьу якутов»рассматриваютсясолярные образыоленя,орлаи коня, которые посуществу являютсяотражениемодного сверхиерарха- творца и создателяВселенной ЮрюнгАйыы Тойона.Он — главный впантеоне богов- и в традиционныхверованияхможет представлятьсяв виде коня,орлаи т.п.
Первыйраздел — «Мировоедерево— космос».Рассматриваетсяобщая мифологическаямодель мира- мировоедерево.Солярные богии божества, окоторых будетидти речь, располагаютсяна девятинебесных ярусах(на ветвяхэтого дерева).Данный универсальныйсимвол являетсяцентральнымстержнем мифологии.С ним практическисвязаны всемифологическиегерои и образы.Поэтому безнего, без самыхобщих понятий, невозможноговорить омифологии.
Второйраздел — «Космическийолень».Проводитсяпопытка реконструироватьдревнее “божество”у предков якутов, представлявшеесяв образе оленя.Культ оленяв чистом видеу якутов ЦентральнойЯкутии не сохранился, впрочем, каки у многих другихнародов. В этойсвязи разделпосвящёнпредполагаемомудревнему“божеству”-оленю, возможно, существовавшемуу тюркоязычныхпредков якутов.Исследованиеобраза божественногооленя опираетсяна фольклорныеданные, в которыхотразилосьпочитание этогоживотного.Возможно, вдревности оленькак знаковыйсимвол отождествлялсяс образом мировогодерева, а егорога — с ветвями, т.е. небеснымиярусами. Олень, ассоциируясьс мировым деревом,вобрал в свойобраз всехобитателейлеса в целоми стал воплощениемсоздателя итворца Вселенной.Из всех солярныхбогов и божестволень являетсяодним из самыхдревних и взнаковой символике, пожалуй, наиболееблизким к мировомудереву. Данныйкульт можнореконструироватьс помощью архетипов, мифологии иданных лингвистики.
Третийраздел — «Божественныйорёл— повелительсолнца».Вершина мировогодерева ассоциируетсяс образом орла.Он являетсяолицетворениемсолнца и дажеего повелителем.В солярном мифеорёл, олицетворяющийвесну, побеждаетбыка, олицетворяющегозиму. Этот сюжетсвязываетсясо сменой времёнгода. По своейархаичностимифологическийорёл можетпотягатьсяс аллегорическимобразом оленя.Культ орлав традиционнойкультуре якутовчрезвычайноразвит и уступаетразве толькокульту коня, который появилсяпозже.
В четвёртомразделе главырассматриваетсякульт коня, являющийсясамым значимымв традиционнойкультуре якутов.Большинствоякутских племён(кангаласцы-коневодыпо численностипревосходилиостальную частьякутов) до XVII в.в хозяйственнойдеятельностив основномразводилилошадей. Чащевсего, именнов облике белогожеребца представлялсяим главный бог, который в последствиистал сочетатьсяс образом солнца.Движение солнцапо небу врелигиозно-мифологическомсознаниипредставлялоськак бег коня.Во время главногоритуальногопраздника Ысыахякуты посвящалиЮрюнг АйыыТойону конябелой масти.Множестворитуальныхпредметов былиукрашены элементамиконя (голова, копыта и т.д.).Как постоянныйспутник человека,конь сопровождалусопших впотусторонниймир (наличиеконя в погребальномобряде). В солярноммифе конь былпобеждён быком(зима). Вследствиеэтого зимастала дольшелета.
I.1. МИРОВОЕДЕРЕВО— КОСМОС
Временноеизмерениемировогодерева(эсхатологическиепредставленияи последующеевозрождениемира). Представлениео мировом-деревеявляется архетипным, присутствующиму разных народов.Однако в каждойэтническойкультуре существуютконкретныеописания мировогодерева, характерныедля данногоэтноса. По мнениюА.П. Окладникова, у якутов представлениеоб этом древеосталось отих “южных”предков. Оноотличаетсяот представленийих северныхсоседей.
У якутовмировое деревообъемлет в себетри мира Вселенной.С его ветвейкапает животворнаявлага изобилия.У подножьябелеет бело-молочноеозеро – символмирового океана.Когда внутренностьдерева раскрывается, из него появляетсяблагодетельнаябогиня-владычицаурочища-Вселенной, благословляющаягероя. Якутскоедерево — этосветлый образнебесной благодати, счастья и изобилия.
А.П. Окладниковв качествепримера приводитчукотский образмировогодерева.У чукчей онопредстаётсовершенноиначе. Деревостоит посредихолодногоокеана. В серединеего зияет чёрноедупло.В этом дуплеживёт злой дух.Ветвидереваусеяны острымишипами и сучьями.С каждым приливомдереволожится на боки погружаетсяв пучину. Когдадеревоподнимается, оно всё белеетот рыбы.1
В представлениинарода саха, космос делитсяна тримира, которые находятсяв оппозициидруг к другу.В эпосе олонхокрасочно описываетсяизвечная борьбамежду этимимирами:“За пределамисгинувшихнавсегда // Древнихбранных веков,//… Три враждебныхрода богатырей- // Светлые исполиныайыы // И врагиих — верхниеабаасы // И подземныеабаасы, // копьямина лету потрясая,// С воплем сшибались, дрались; //…Незабываемаяникогда // Нестихающаяразразиласьвражда, // Неслыханнаябеда...”.2
В результатеэтой войныпроисходитвселенскаякатастрофа:“Встала густаямгла, // Тьманастала, хотьвыколи глаз.//… Сотрясалсявысокий свод// Необъятногулких небес.//… Среднийсеро-пятнистыймир, //… Захлёстнутыйморем огня, //Как трясина, зыбиться стал.// // Бедственныйпреисподниймир, //… Полетел, закружился, гудя, // Охваченныйс четырёх сторон// Багрово-синимогнём.”.3
Представлениео противостояниимежду противоположнымизонами космосараспространенов разных частяхсвета у народов, не связанныхгенетическимпроисхождением.Наиболее яркотакое противоборствомежду мирами-антагонистамипроявилосьв иранскомучении Зороастраи религии маздеизма, с их непримиримойборьбой светлогоначалаАхура-Маздыи тёмногоАнхра-Манью, т.е. добра и зла, жизни и смерти, неба и земли, души и тела ит.д. Согласноэтому учению, по окончаниивременипоследнийпророк Ахура-Маздысовершит страшныйсуд, после которогос неба упадеткомета, вспыхнетогонь и всесгорит в пламени, огонь растопитгоры, металлбудет течь, каквода, и когдаогненная рекаочистит всё, даже ад, обновлённаяземля станетчистойот всего вредного.Далее в «Авесте»повествуетсяо воскрешениипосле огненнойсмерти старогомира, всех мёртвыхи дне воскресения.4
У ближайшихсородичейиранцев — у древнихиндийцев — конецсвета видитсяв завершениидняБрахмы, когда космическийогонь пожрётмир и все растворитсяв небытии. Нос пробуждениемБрахмы наступитвозрождение.5
У якутовмиртакже погибнетот огняи только двоедетейостанутся:мальчики девочка.Далее всевозродится.6Как видим, идеявсеобщей гибелии последующеговозрожденияимеет широкиетипологическиепараллели уразных народов.
По мнениюЕ.Н. Романовой, Ысыах это годовойритуал первотворения, в весеннеевремя происходилосближениеграницмежду мирамилюдей и богов.Дорога, по которойприходилибоги айыы, — дарующиеживое начало,- это дорогабогов, спустившихсяс неба. Моделированиеэтой дорогипредполагалов религиозномосмыслениитворческуюпрограммусозидания.7Сближениеграниц междумирами можетозначать хаос, светопреставлениеи гибель. Нопотом начинаетсяновое возрождениемира.
В эпическомсказании олонхо«Нюргун БоотурСтремительный»первые людина Земле называютсяСаха СаарынТойон и егожена СабыйаБаай Хотун.8Когда наступилсрок появленияих ребёнка насвет, СабыйаБаай Хотунобратиласьк мужу со словами:“Прямикомиди на восток.// Там, среди равниныстоят // Три молочнобелых холма;// На одном изних // Берёзкарастёт //… Вырвис корнем берёзку//… Как принесёшьберёзку сюда,// Сучья, веткиу ней обруби,// Вытеши двухразвилистыйкол // И выставьпередо мной.// В землю вбейдвухразвилистыйкол, // Сделайзыбку просторнуюс желобком, //На развильязыбку повесь.”.9
У якутовдо XIXв. сохранялсяобычай, когдамужчина, передтем как у егожены должныбыли начатьсяроды, с восточнойстороны дома, в лесу срубалтри берёзовыхколышка, делалперекладину, за которуюдержаласьженщина вовремя родов.Три колышканужно делатьиз одной берёзы, а не от двухили трёх иначепотуги будутдолгими.10Считается, чтоу сибирскихтюрков (в томчисле у якутов)бытовавшийобычай, по которомуженщины рожалистоя на коленяхили на корточках, являлся отголоскоммифологическогорождения надереве(около него, уего корней).11
Универсальныйобраз дереваспособенаккумулироватьв себе мифологическиеобразы настолько, что через негоможно проследитьпочти всю мифологию.12Деревожизнисимволизировалособой рождение.С ним ассоциировалосьещё и женскоеначало. В олонхов мировомдеревежизниАар Кудук Масобитает богиня, дух-хозяйкасвященногодереваи Земли, духдеревьев и трав- Аан АлахчынХотун: “В древетом обитает// Хозяйка Земли,// Дух великийдеревьев итрав, // Аан Алахчын,// Манган Манхалыын,// Дочь ЮрюнгАар Тойона, //Владыки небес,// Посланнаяжить на земле,// Одарить щедротами// Средний мир,// Украсить, обогатить //Долину жизнигрядущих людей.”,13“Детибесчисленныеу нее — // Духидеревьев итрав.”.14
В олонхоописываетсяпоявление издеревабогини АанАлахчын Хотун, которая появляетсяв женском облике:“Треснулодрево могучимстволом, // Осыпаякуски золотойкоры, // Зашумелоширокой листвой…//… С горделивымсветлым челом,// Перед ЮрюнгУоланом сама// ПоявиласьАан Алахчын;//… Звучно произнесла// Напутственноеблагословеньесвое, //… Драгоценнуюодежду своюприоткрыв, //Руками обеимиобхватив // Похожуюна кумысныйбурдюк // Огромнуюлевую грудь,// В которой кипелбожественныйсок, // Небеснаяблагодать, //Влага, дарящаясилу и жизнь,// Протянула корту богатыря.”.15Она предсказываетгерою судьбу, благословляетего на подвиги, помогает советами,кормитсвоей грудьюили даёт емуживуюводу(ёлбёт мэнгэуута), и тем самымобратившийсяк ней вбираетв себя необычайнуюсилу.16В этом эпизодеприсутствуетобраз женщины, кормящей своейгрудью. АанАлахчын Хотун- божество Землии среднегомира — выступает какматеринскийобраз.
В этойсвязи интереснопредположениеА.М. Сагалаевао возможномсуществованиимифа в ЮжнойСибири, несохранившегосядо наших дней.Согласно ему, появление людейпроизошло отпары божествв облике деревьев — женскогои мужского.Образ дерева, связанный систочникомжизни, в то жевремя раздваиваетсяна женскую имужскую половины.17
В олонхо«Эрэйдээх-буруйдаахЭр-соготох»(Обремененныйпечалью и виной, одинокий мужчина)деревья сопоставляютсяс людьми: “посмотретьна юг,… березы, подобные женщинам,… лес из лохматыхелей, при видекоторых вспоминаешьженщину, котораяначав стариться,… посмотретьна запад,… хорошенькуюрощу из лиственниц, молодых свежихпарней, пихтовыйлес, представительныегоспода, которыеначинают стариться,… взглянуть насевер,… предгорьеиз осин с дрожащимилистьями — шаманок,… ивовые деревья- старые бабушки.”.18
Дерево, возрождениеи пара людей(мужчина и женщина)в архетипепередавалиодин общийсмысл. Как одиниз отголосковмужскогодеревав ритуальнойсимволике уякутов оноотразилосьв схематическомизображениимировогодеревав виде деревянногоконовязногостолба сэргэ, который одновременноявляется ифаллическимсимволом. Уякутов коновязныестолбы должныстоять до техпор пока онине упадут ответхости. Ихнельзя рубитьна дрова. Еслисэргэ от ветхостипадало на землю, его относилив лес и вставлялив развилкулиственниц.19Сочетаниеразвилки дерева(женского чрева)и сэргэ (фаллоса)отражало идеюплодородия, соития, смертии нового рождения.
Космосв якутскойритуальнойсимволикеизображаетсяв комплексеиз трёх коновязныхстолбов сэргэ.Главная коновязьимела навершиетрёхголовогоорла Ёксёкю(рис.1). Второепо значимостисэргэ — с навершиемиз четырёхголов лошадей(рис.8), смотрящихпо разным сторонамсвета в видесолярногокреста — солнца, передавалопонятие отца-дерева.Третье по значимостисэргэ имелонавершие в видекумысного кубка- чорона и завершалособой круг исимволическоеизображениеВселенной. Этосэргэ означаломать-дерево.В архетипетакое навершиеявлялось общимс понятиямитипа: чаша, полумесяц, позаадорациии женщина.
Чашижизни, расположенныена ветвяхмирового дерева.В мифологическихпредставленияхв этих чашахпребывают душиещё не родившихсяв среднем мирелюдей. Эти чашис не родившимисяещё душамисоответствуютпонятию беременнойженщины. Смертьже видится вобразе отвратительноговида старухи(тоже женскийобраз). В религиозныхпредставленияхв нижнем миревсе совершенноиначе. Понятие“беременнаяженщина”, наоборотполучаетсякак “местоупокоения послесмерти”. В корняхмирового дерева, в перевёрнутыхчашах пребываютдуши умерших.
Верхнемумиру(творящемуначалу) в оппозициинаходилсянижниймир(поглощающееи в то же времяпорождающееначало), которыйв мифологииу саха населялиабаасы (обитателитёмнойстороныкосмоса). В словаредревнетюркскогоязыка имеетсяродственноеслово abaci, которое переводитсякак ‘пугало’.Возможно, чтоперевод, повсей видимости, сделанныйпереводчикомещё в древности, был выполненбыл не совсемполно. Современноеякутское ‘абаасы’часто переводяткак ‘чёрт, бесили дьявол’.20Скорее всего, это осовремененныйперевод, посколькув действительностиего значениенамного шире, так как этослово употребляетсяв значении‘смерть, бедствие, злость, проклятие, болезнь и т.д.’.Корень слова‘aba’ (опасность, зло), а ‘сы’ — словообразовательныйаффикс. В якутскомязыке имеютсяи другие словас корнем ‘аба’, с негативнымзначением:‘аба’ (яд, горечь, досада); ‘абар’(злиться); ‘абас’(женский половойорган (в древностиженское началоассоциировалосьс нижниммиром)).
Нижниймирв мифологическихпредставленияхассоциировалсясо смертью.Загробный мирне воспринималсякак абсолют- ничто, и постояннаяборьба за выживаниевоплощаласьв героях, преоделевавшихсмерть. В олонхокорнидерева, уходящие впреисподнюю, выходят обратнов средниймир:“Восемьдесятвосемь его //Толстых столбов-корней// Не прорастаютв Нижний мир,//… Исполинскоедерево-мать;//… Тяжелые золотыеплоды, // Как чороныогромные длякумыса, // Срываютсяс отягченныеветвей, // Раскалываютсяб†полам, // Ударяясьо корни свои,// А могучие корни,// Взрастившиеих, // Впитываютвсе соки земли.//… Нижняя деревачасть // Источаетщедро вокругсебя // Божественножелтую влагусвою.”,21т.е. здесь присутствуетэлемент рождениянижниммиром.
Двапротивоположныхпонятия, смертьи рождение, представлялисьодним актом, круговоротомжизни. Смертьв архетипе этотоже рождение, только наоборот; получаетсяторжество новойжизни послесмерти. Жизньвоспринималаськак своеобразнаяэнергия, которая немогла возникнутьиз ничего, апосле смертипревратитьсяв ничто, онасовершалапереход изодного состоянияв другое качество.22
Деревоявлялось необходимымзвеном и символомв процессерождения исмерти. Посредствомего всё рождается, умирает, а потомтрансформируетсяв новое качествопосле смерти.В якутскомпредании (записанномГ.В. Ксенофонтовым30 января 1925 г. сослов П.Д. Данилова, жителяIII Мальжегарскогонаслега, Западно-Кангаласскогоулуса) сохранилсяэпизод обряда“поднятиякостей шамана”, согласнокоторому останкишамана быливложены в обрубокдуплистогодерева, т.е.таким образом, в сознаниидревних совершаласьимитация переходав иной мирпосредствомдерева.23Позже этотобряд могвидоизменятьсяв арангасноепогребениев деревяннойколоде на деревьяхили на столбах.24Воздушныйспособ хоронитьна деревьяхимеет широкиепараллели ународов Сибири.Он восходитк глубокойдревности.Известно, чтоюжносибирские“дубо” китайскихлетописей(Тан-шу), своихпокойниковхоронили подобнымспособом.25
В олонхоискривлённостьветвейи корнейАар Кудук Мас(деревамира)объясняетсянеосознаннымстремлениемсвязи мировмежду собой, тем самым врелигиозныхпредставленияхосуществлялсяпереход изодной зоныкосмоса в другую, т.е. циркулированиежизни. Смертького-то из живущихв верхнеммиресоответствоваларождению кого-тов среднем, а смерть в среднем, — рождению внижнем.Переход в другуюзонукосмоса подразумевалинкубационныйпериод. На ветвяхдеревапокоилисьчары-чаши-гнёзда-колыбели, где обиталидуши ещё неродившихся, а в корнях — души усопших, т.е. в этих чашахпребывали душиво время переходаиз одного мирав другой.26
По всейвидимости, вативные чаши(горшки) моглииметь символическоезначение — какместа упокоениядуши послесмерти. Например, в олонхо сообщается, как Сабыйа БаайХотун последположила вглиняный горшоки закопала вземлю: “Отжилья далекоотойдя, // Взобравшисьна северныйгорный склон,// Травяную подстилкусвою // Положилана развильикривом // Березыраскидистовековой, // А послед, в котором // Сыни дочь // Угнездившись, в утробе ееросли, // Извергнутыйпосле них, // Она, от всякогоглаза таясь,// В глиняныйскрыла горшок,// Перетянутыйтальником, // Иот жилья далеко// Закопала вземлю его.”.27В мифологическихпредставленияхэтот горшокили чаша — местоуспокоенияв корняхмифологическогодереваилилодка(гроб) плывущаяпо рекесмерти.28
Типологическаяпараллельчорона, кубка, чаши, чары, изогнутогорога (из которогопили вино) ит.п. в архетипеозначало тоже, что и гнездоили детскаяколыбель, расположенныена ветвяхмировогодерева.В анимистическихпредставленияхякутов, во всехэтих предметахпокоились души.В олонхо упоминаютсяколыбелидля умершихдетей, находящиесяв корняхдерева, т.е. в нижнеммире:“Бездонныйраскрылсяпровал… //… Рожденноена небесах, //Задыхаясь, плача, крича,// Покатилосьв темный пролом- // По крутомусклону его, //По каменнымуступам его;// Цепляясь ручонкамикое-как, // Ковыляяна четвереньках, ползком, // Удержатьсяпытаясь накрутизне, //Обрывалось, падало вниз…// Цепенеющаяот страха дитя,// Кубарем пролетев// По горловинеподземныхглубин, // Попалов схватывающийпищевод, // Взаглатывающеежерло // ПеревалаХаан Дьалыстыма…//… Там на огненномлоне абаасы,// На островершиннойскале, // Что бешенокружится всегда,// Подпрыгиваяна вертлюгесвоем, // Три елижелезных растут,//… На их могучихкорнях, //… Трижелезные колыбелисудьбы, //… Бьются, подпрыгиваяи дребезжа. //И вот докатилосьдитя // И упалов одну из трех// Колыбелей, гибельно роковых.”29
У тюрковЮжной Сибириприсутствуютподобныемифологическиеобразы — на ветвяхмировогодеревависят колыбелибудущих ещёне родившихсядетей.30В древнетюркских“каменныхбабах”, схематическиизображающихумерших, присутствуетобязательнаядеталь — чаша.Подобная традициявосходит ещёв более глубокуюархаику. ВПричерноморьев эпоху Геродотакаменные надмогильныеизваяния, изображающиелюдей (высотой140-200 см, выполненныесхематичнои лёгким контуром), имеют обязательныйнабор: гривнана шее, рог-ритонв правой руке(изредка в левой) и меч-акинаку пояса. По мнениюБ.А. Рыбакова, этот рог — “рогизобилия”является обязательнойдеталью изваяний и отражаетсвязь с божествомплодородия.31
Этотэлемент (рог, горшочек, чаша), обнаруженныйна каменныхизваяниях уранних кочевников, сохранилсяи у древнихтюрков. Вместорога изобилияу причерноморскихскифов в тюркскихизваяниях вправой руке, прижатой кпоясу появляютсячаши, которыев архетипе впринципе тоже самое, чтои рог для питьяили другойсосуд. Символическоезначение чашиу пояса имеетдревние параллели.Геродот упоминаето золотойкружке, висевшей напоследнейскладке пояса, которым перепоясывалсяскиф, давшийначало династиицарей Скифии, этот обычайносить кружкуна поясе сохранилсяи позже.32
У якутовво время Ысыахаглавный исполнительобрядов (в некоторыхслучаях, стояна одном колене)на вытянутыхвперёд рукахдержал передсобой кубок, наполненныйкумысом. Помнению Г.В.Ксенофонтова, эта молитвеннаяпоза восходитк глубокойархаике степныхкочевников.Она известнаархеологампо изваяниям“каменных баб”, держащих передсобой сосудна уровне грудиили у пояса.33
Во многихобрядовыхдействияхякутов оченьчасто используютсясвященные кубкичороны. Чоронстал неотъемлемымсвоеобразнымсимволом этническойкультуры. Вовремя Ысыахаслужителькульта айыыиз чорона, наполненногокумысом, совершалритуальноеразбрызгиваниеего на четырестороны света, символизируяорошение иоплодотворениеприроды, возрождениеновой жизни.
Е.Н. Романова, анализируяидею символическойсвязи сосудаи женскоготела, широкопредставленнуюв литературе, в качествеподтвержденияприводит якутскиезагадки, гдебеременнаяженщина сравниваетсяс горшком: “Вгоршке зятюшкарождается”,“Говорят вгоршке солнцесветится”. Самтехнологическийпроцесс изготовленияглиняногогоршка, по еёмнению, осмысляетсякак символическоетворение.34У якутов гончарствосохранялосьдо начала XX в.Данное ремеслосчиталосьженским занятием.У якутов гончарами(кюёсчит, кюёсохсоочу), какправило, былипожилые женщиныили старушки.Существовалнегласныйзапрет заниматьсяэтим ремесломмолодым женщинамили девушкам.35
Е.Н. Романовасчитает, чтошаманский бубентоже дублировалфункцию глиняногогоршка. Яйцевиднаяформа бубнапо своей формето же, что ияйцевиднаяформа большихгоршков. Гаданиес помощью бубнав ситуацияхнеблагополучия= удары в бубен(коммуникацияс иным миром); глухие звукибубна как ответдухов предков.Мифологическийобраз бубнапроисходитв якутскомслове от звука‘дюнг’ (глухойзвук). Семасиологическиеуниверсалиислов ‘звук’и ‘посуда’ вякутском языкесохранилидревние понятия‘звук’ передавалосьразными словами:‘доргон’ (сотрясение; тон, звук, звон, голос, эхо, отголосок, отзвук; у вилюйскихякутов — ‘речка’),‘дор’ (звук отудара в бубен).Магическийудар в горшок= удар в бубен.36
С мировымдеревомсвязаны шаманскиепредставления.Человеку длятого, чтобыобрести подобныезнания, овладетьсверхъестественнымиспособностямии стать шаманом, нужно былопретерпетьочень болезненныеизменения. Вовремя шаманскойболезни он дляокружающихего людей становилсякак бы невменяемым.37Он ощущал, какдуша его покидалатело, поднимаясьвверх по дереву-космосу.В итоге, чемвыше она поднимется, тем он будетболее могущественнымшаманом. В концеконцов, егоубивают,разрываяна куски,чудовища, но затем онвновь возрождаетсяи после этогостановитсяшаманом.
Основныемифологическиепредставленияо строениикосмоса-мировогодерева, состоящегоиз трёх зон:верхнего(боги, творящееначало), среднего(мир людей) инижнего (разрушающееначало), во временнoмизмерении — прошлое, настоящееи будущее илипервотворение, конец светаи возрождение; в симметрическойкомпозиции- мужчина, женщинаи ребёнок; — имеютширокие типологическиепараллели уякутов с народами, не связаннымис ними генетическимпроисхождением.
Архетипы, присущие людям, независимоот их этническойпринадлежностиприсутствуютв разных частяхсвета. Конвергентноеразвитие мифову разных народовдлительноевремя сохраняетобщие мотивы.Но со временеммифологическиеобразы богови героев первопредкови сюжеты, связанныес ними трансформируются.Это обусловленозакономернымразвитиемдуховной культурыв каждом народе.
Эпическаятрадиция, когдапредания предков, заученныенаизусть, передаютсяиз уст в уста, сохраняет стройпесни и складноееё изложение, а вместе с теми её архаику(местами ужене понятнуюсовременнымслушателям).Образ и детальныеописания мировогодерева якутыунаследовалиот своих “южные”предков, однакоон у них получилсвоё дальнейшееразвитие.
--PAGE_BREAK--
I.2. НЕБЕСНЫЙОЛЕНЬ
В анимистическихпредставленияхдревнего человекакаждое деревонаделялосьдушой. В целомлес воплощалсяв едином образебожества — властелиналеса.Он представлялсяв зооморфныхобразах, средикоторых особоеположениезанимал сохатыйлосьили олень.Считается, чтов голоцене этизвери сталиосновным объектомохоты неолитическихплемен, жившихна огромныхпространствахтаёжной зоныЕвразии. Культсохатогополучил широкоераспространениев среде охотничьихплемён. Егоотражениемможно считатьсохранившиесяизображениялосей в наскальныхрисунках, написаницахСеверо-ВосточнойАзии, Сибири, Урала и СевернойЕвропы. Встречающийсяв петроглифахсюжет, в которомсамец преследуетсамку, отражалидею соития, размножениязверей и природнуюсилу творенияили сотворения.38
Древниеохотники ещёв мезолитеобращалиськ небу, к солнцуи звёздам, помогавшимим ориентироватьсяво время длительногопреследованияоленей. Главноесозвездие вих религиозныхверованияхстало ассоциироватьсяс лосихой,от которойрождались всезвери.39По мнению Б.А.Рыбакова, именноэтот культ, присутствующийв искусстверазных этносовЕвразии откаменного векадо средневековья, является отголоскомобщих религиозныеверований, которые моглизародитьсяеще в мезолите.Он отмечаеттакже, что поклонениенебеснымоленямявляется повсеместнойархаическойстадией.40
Культлосяиоленясуществовалу многих племёнуже в неолитеи бронзовомвеке, о чемсвидетельствуютпетроглифы, писаницы, оленныекамни Сибири, Кавказа и Европы.Некоторыеисследователисчитают, чтов фольклореразных этносовэти обитателилеса были вполневзаимозаменяемы.У некоторыхнародовкультово-мифологическаязначимостилосявозросла изаняла местооленя, представляемогов виде созвездия.41
По всейвидимости, древнего человекапоразило сходстворогов оленяс ветвями дерева, что и послужилопереносомобраза мировогодеревана божественногооленя.Возможно, впредставлениидревнего таёжника, в образах оленяи сохатоговоплощалисьтайга и мировоедеревожизни.Поэтому почитаниемировогодерева,сохатогои оленячасто переплеталисьв одном культе.
Такоепредставлениео связи мифологическихзнаков оленяи дереваприсутствуету эвенов Якутиив предании опревращенииветвеймировогодеревав рогаоленяи дальнейшемего рождениииз дерева-космоса.Отнесённоек богам в знаковойсимволике, этоживотное эвенырассматриваликак священноедерево.42
Солярныймиф о космическомолене(лосе).У якутов сохранилсясолярный мифв шаманскойлегенде о трёхлосях,летящих в погонедруг за другом.Лосьчёрной мастис белой мордойнаходилсяна облаках.К нему поднялсялось, мастью похожийна цвет волн, но, устрашившись,спустился.Первыйлосьстал его преследовать.Лось“водянистой”масти, спасаясь,налетелнатретьего лося, который лежална вершиневысокой сопки.Между первыми третьимлосем началасьборьба.Третийлось победилпервого,полетели мимоходомполомал ветвьдерева.43
В солярноммифе якутовприсутствуетэпизод борьбылосей друг сдругоми образытрёх лосей,сопкиидерева.Лоси передаютсимволы трёхзонкосмоса. Первыйлось находилсяна облаках — верхниймир.Второйбыл “водянистой”масти — нижниймир.Третийлось отдыхална сопке — средниймир, где живут люди.Он стал победителем, но сломалветвь дерева, тем самым нарушилпорядок, илинекотороеравновесие, ослабив верхнююзонуи придав силунижней.
По-якутскисозвездиеБольшой Медведицыназывается‘Арангас сулус’(помост-звезда), Малая Медведица- ‘Тонгус арангассулуса’ (эвенкийскийпомост-звезда).Сохатыйже в ночномнебе обозначалсозвездиеОриона — ‘Тайахтахсулус’ (лосинаязвезда). Мировоедерево(сохатый)проходило черезОрион, т.е. мироваяось проходилапо млечномупути (геомагнитномуэкватору). Уэвенов в отличиеот якутов, несмотряна близкоесоседство, лосьассоциируетсяне с созвездиемОриона, а с Полярнойзвездой. Млечныйпуть — ‘Халлансиигэ’ (небесныйшов) у саха всолярном мифеназываетсядорогой, по которойХаллан Уола(сын неба) гналсяза оленем.44
Этотсюжет распространёнсреди разныхнародов. Уюжносибирскихтюрков в солярноммифе созвездиеОриона видитсякак три маралухи, за которымигонится охотник.45В древнеиндийскоймифологиисозвездиеМригаширша, состоящее изтрёх звёзд, частичносоответствуетОриону. Этосозвездиевидится, какголоваантилопы,проезённаястрелой.Созвездие АдрасоответствуетaОриона и представляетсяв виде дикогоохотника,гонящийсяза антилопой.46Зверь в зависимостиот географическойшироты можетизменяться, но остаётсяпервобытныйсмыл погониохотника закопытным животнымс красивымирогами на голове(олень, маралуха, антилопа).
Олень- мировое дерево.В архетипеоленьсопоставляетсяне только сдеревом, но и с горой.В якутскомязыке отмечаетсясемантическийсдвиг, — дерево¬лес — гора;ta/>(др.-тюрк.) — гора®‘тыа’ (саха) — ‘лес’. В древности‘тыа’ моглоозначать ‘лес, растущий вгористой местности’.В других тюркскихязыках родственныеслова ta/>,da/> — означает ‘гора’, в языках крымскихтатар и гагаузов- ‘лес’.47В олонхо образыгорсравниваютсяс образамиоленей:“Друг противдруга взвилисьна дыбы // И застыли, окаменелинавек. // Эти девятьхребтистыхгор, // Будто девятьоленей, // Склонившихрога, // Готовыхнаброситьсяна врага.”.48Сохатый, подобнооленю, в олонхотоже сопоставляетсяс горами: “Словномогучие лоси-самцы,// Ощетинив шерстьна загривкахкрутых, // Сшиблисьи застыли навек- // Так вот, острыегорбя хребты,// Эти горы тесносошлись”.49
Возможно, на мифологическомуровне оленьи сохатыймогли олицетворятьлес и одновременногоры или горы, покрытые лесом.Предполагается, что в такихместах, а именно: в горах, покрытыхлесом, предкитюркских народов, находившиесяещё на стадииприсваивающегохозяйствования, т.е. ещё до доместикацииконя, когда онизанималисьохотой, рыболовствоми собирательством, в их жизни оленьбыл более значимымобъектом наохоте.
С глубокойдревностиВосточнаяСибирь не являласьоторваннойот соседнихрегионов. Культурныйпрессинг натерриториюСредней Леныс более южныхширот отмечаетсяс каменноговека. ВлияниеЮжной Сибирина территориюсовременнойЯкутии не прерывалосьи в последующиепериоды. А.П.Окладников, изучая археологическиекультуры эпохипалеометалловбассейна СреднейЛены, сопоставилначало местнойкультуры бронзовоговека со среднейкарасукскойэпохой степнойбронзы, а еёконец — с тагарскойкурганнойкультурой.Причём заметил, что наибольшеесходство бронзовыхвещей из Якутиипрослеживаетсяименно с карасукскимиизделиями ичто образцоми законодателемдля севернойметаллургииявлялся степнойскифский мир.50
В скифскомискусственаиболее яркопроявилосьизображениеоленя, которыйвыделяетсякак наиболеехарактерныйпризнак. Он былшироко распространёнв евразийскойстепной и лесостепнойполосе. В наскальнойживописи бассейнаСредней Ленысреди изображенийоленей и лосейнаибольшийинтерес в этомплане представляютписаницы Бэс-Юряхна p.Амга и Суон-Тиитна p.Алдан (рис.6).Они выполненыв тагарскомзверином стиле.Подобного типаживотные былихарактерныдля искусстватагарскойкультуры (ЮжнаяСибирь, VII-III вв.до н.э.). Сходныйрисунок зафиксированна Томскойписанице (1-етысячелетиедо н.э.). Эти рисункиотносятся кбронзовомувеку (карасукскойэпохе в ЮжнойСибири).51
Срединаскальныхрисунков бронзовоговека СреднейЛены, на писаницеТинная солярныйсимвол запечатлённа рогах сохатого.Зверь изображёнв экспрессиибега с высокоподнятой головойи массивнымирогами округлойформы. По мнениюН.Н. Кочмара, нарисованныйсохатыйвоплощаетмировоедерево, а его рога — ветви, на которыхпокоитсясолнце.В данном изображенииприсутствуетсинкретизмсолнцаи властелинатайги.В этот периодв бассейнеСредней Леныпоявляютсяписаницы ссолярной символикой.52
По замечаниюА.И. Гоголева, рассказы обожественныхнебесных оленях(тангара табалара)сохранилисьв фольклореякутов, как ожертвенныхи диких животных, в которых отразилосьпочитание их, существовавшееещё в эпохускифо-сакскоговремени.53В олонхо«Эрэйдээх-буруйдаахЭр-соготох»об оленяхсказано: “Чтокасается еголеса, то онскрывает… дикихсеверных оленей, принадлежащихтолько богу.”.54В фольклореосталось выражение:“тогус халланюнэр муостара”(девять рогов-небес, которым молятся),55т.е. рогаодновременноявляются ветвямидерева.Они простираютсяв верхнеммире, образуя небесныеярусы, которые населялибожества. Повсей видимости, в древностилюди почиталии справлялиритуальныеобряды, посвящённыекосмическимоленям илилосям, воплощавшиммировоедерево-космос.
Названиеоленя, ставшее табу.Посколькудерево, веткаи оленьпредставлялиодин архетип, слова, обозначающиеоленя и ветку, в индоиранскихязыках звучатпохоже: s/>kha(др.-инд.), saka (др.-иран.), саг (осетин.) — ‘олень, ветка’.Такое созвучиев языках индоевропеистыТ.В. Гамкрелидзеи Вяч.Вс. Ивановобъясняют тем, что уже в достаточноранний периоду этих народовназвание оленятабуируется, например, наэвфемическоеобозначение‘рогатый’(метафорически‘ветвистый’).56Эвфемическоеsaka утвердилосьу скифов дляобозначенияоленя-самца, так как во многихиранских языкахдля обозначенияоленя вообщесуществуюттермины с корнемgav, буквальноозначающий‘корова’, вавестийском- gavasna, на фарси — />[g/>v], пехлеви — gavazn, афганском- gavazn, осетинском- ‘гваз’ и т.д.57
В тюркскихязыках, в отличиеот индоиранских, олень называетсяпо-разному:geyik (тур.), su/>un(туркм.), bu/>a(кирг., уйгур., узб.), иви (тув.), болан (башк., татар.), таба(як.) и т.д. Чтокасается названияолень ‘таба’у якутов, тоздесь имеетсямеханическийперенос с тюркскогоtebe — ‘верблюд’, а названиеверблюда вякутском — ‘тэбиэн’являетсязаимствованиемс монгольского‘темеген’(верббжд). ‘Лось’в якутском — ‘тайах’ соответствуеттюркскомуtaylak — ‘верблюд2-х лет’.58
А.И. Гоголевякутский корень‘сах’ в слове‘сахсагар’(ветвистый, густо разросшиесяветви, лохматый)сравниваетс иранским saka- ‘ветка, олень’, предполагая, что предкиякутов моглиназывать оленяподобным однокореннымсловом, котороесохранилосьв названиибожества Сах.59С этим мнениемсолидаризируетсяЕ.Н. Романова.60Другое словос корнем ‘сах’, связанное спонятием оленя, сохранилосьв названииодежды ‘сагынгньах, сангыйах’(оленья доха).Слово представляетсобой аффиксированнуюформу ‘сагы+ йах’.61Возможно, предкиякутов в древностиназывали оленя‘саха (сах)’, ион мог бытьодним из главныхтотемов, нопозже, со временем, это слово позабылось.Предполагается, что якуты несохранилидревнего названияоленя. Вероятно, это связанос языком табу, применяемымдля тотемныхживотных. Вякутском языкеимеется архаическаяпоговорка “Аарсаарга аатаамматаат” (ни подкаким видомне произносимоеимя).
Частоот покровительствующегоживотногоначинали исчислятьсвоё происхождениемногие племенаи роды. Со временем, он занял месторядом с предками.Тотема нельзябыло убить, (онродич), но с другойстороны, в обрядахмногих народовего убивалии торжественносъедали наритуальномпиршестве.Точно так жебыло и с егоименем; с однойстороны, егонельзя былопроизноситьвслух, с другой- оно присваивалосьплемени, отдельнымего членам ит.д.62
У северныхякутов посвященноедуху животноеназывают ‘кудьай’, у тувинцев‘куудай’ (ездовойкастрированныйолень; первоначальноезначение — ‘серыйконь’).63В словаре якутскогоязыка Э.К. Пекарскогозначение ‘кудай’не выяснено, слово рассматриваетсятолько в сочетанияхКыдай БаксыТойон — божество, дарующий искусныхкузнецов имогущественныхшаманов; Кытай Баксыла- третий сынВерховногобога — Творца, служащийкузнецам трехмиров.64Теоним Кудайв языках южно-сибирскихтюрков (сагайцев(хакасов), телеутов, алтайцев, щорцев)означает ‘бог’и считаетсяиранским попроисхождению.65
Олень— посредникмежду мирамибогов и людей.В погребальномобряде оленьсопровождалумерших впотусторонниймирили в обительпредков.Поэтому, когдана похоронахубивали оленей, тем самым какбы символизировалитранспортировкуусопших в мирбогов. В ЮжнойСибири в курганахПазырыка былиобнаруженыпогребальныеколесницы, запряжённыелошадьми. Уодной или двухлучших верховыхлошадей, положенныхв восточномряду, были оленьимаски, украшенныебольшими золотымирогами. Здеськони имитировалисвященныхоленей, которых онисменили наболее позднейстадии.66
В.Л. Серошевскийв конце XIXв., собирая якутскийэтнографическийматериал, отметил, что беднякисеверных якутовво время похоронв качествежертвенныхживотных частоиспользовалипомимо прочегодомашнего скотаоленей.67На этом оленев религиозныхпредставленияхдуша усопшегодолжна былаотправитьсяна тот свет.68Обычай убиватьолень на похоронаху северныхякутов, скореевсего, появилсяпод влияниемприродно-географическихусловий Севераи вряд ли являетсяисконно якутскойтрадицией. Вто же времяиспользованиеоленя в качестве“транспортногосредства впотусторонниймир” можетявляться своеобразнойреанимациейдавно позабытогообычая, когдау далёких предковякутов, ещёпроживавшихна “юге”, додоместикациилошади существовалпредполагаемыйкульт оленя.
В северномговоре якутовимеется слово‘элик’ (дикийолень). В ЮжнойСибири у тувинцев-тоджинцев‘элик’- это‘косуля’.69В ЦентральнойЯкутии этослово сохранилосьв одном из названийбожества богатоголесаБайанайя — ЭликХандагай. Байанай- хозчин-духлеса, покровительохотников ездитверхом на олене.Шуба, в которуюодет Байанай, сделана изшкуры оленя.Похоже, чтодревнейшее“божество”-оленьне исчез полностью, а продолжалжить в якутскомфольклоре вобразе божествабогатого леса.
В мифологииу саха демиурги глава боговЮрюнг АйыыТойон имееттри эпитета: Юрюнг АйыыТойон, ЮрюнгАар Тойон иЮрюнг Арт Тойон.Третье имя — Юрюнг Арт Тойонсохранилосьв записях Г.В.Ксенофонтова.70Иногда он выступаетпод третьимименем главынебесСюгэ Тойон — бог грома.71Сюгэ Тойон, помимо, тогочто он разитмолнией нечистуюсилуи покровительствуетскоту, он даруетжеребят, теляти детей.72В этом он сохранилфункции аналогичныедревнему божествутайги (сохатого,оленя),покровительствовавшемуживотным ирождению новогоподрастающегопоколения увсего живого(у людей и зверей).В боге творцев его основномкачестве (творения)продолжиласьфункция древнегобожества сохатого(рогатого оленя)- хозяиналеса (собирательныйобраз леса ивсех его обитателей), от которогозависелоблагосостояниедревних охотникови собирателей.
Знаколеняв эпоху военнойдемократии.Богу громапоклонялисьвоины в периодвоенной демократии, когда племенаи роды “вступилина тропу войны”.Зооморфныеобразы божествприобрели новоекачество, в томчисле и поклонениетотему оленю.Племеннаяверхушка,“аристократия”, демонстрируясвой особыйстатус, украшаласебя соответствующимиатрибутами.При раскопкескифских курганов, на телах погребённыхбыли обнаруженытатуировкив виде различныхфантастическихживотных, средикоторых просматриваютсяолени и их признаки.73
С подобнымиоленьими (лосиными)татуировкамиперекликаетсясюжет олонхо, в котором НюргунБоотур, отправляясьв поход набогатырскиеподвиги, проситу божествабогатого лесаБаай Байанаяудачи на охоте.Баай Байанайпо-своему реагируетна его просьбу; появляетсялось, который вызываетбогатыряна бой: “Весёлыйхозяин лесной,// ПрославленныйБаай Байанай;//… Перепрыгнувдремучий урман,// Только вышехвойных вершин// промелькнулашапка его… //Осмотрелсявокруг // НюргунБоотур // И видит- огромный лось,// Выйдя из чащи,// Встал передним, //… ПонялНюргун Боотур- // Зверь еговызывает набой.”.74
Богатырьпобеждаетсохатого, и после того, как он его убивает, он надеваетшкурулосяна себя: “Шкурус лося проворноснял; // Ещё мокрую, шкуру добычисвоей // На коленисебе расстелил;// Шкуру переднихног // На рукисебе натянул;// Шкуру снятуюс задних ног,// На ноги напялилсебе.”.75Эпизод, когдаэпическийбогатырьнатягиваетна голое телошкуру сохатого, передаёт тотже изначальныйсмысл, что идревние воины, украшающиесвоё тело татуировкойв виде оленяили лося.
ОсетинскийисследовательВ.И. Абаев, рассматриваяв Илиаде образтроянскогоконя, писал, что нужно бытьготовым к томупониманиюнекоторыхсущественныхмоментов вИлиаде, когдаобъяснениеможно будетнайти в мифахи обрядах народовСибири. ЗахватТрои грекамис помощью огромногоконя, внутрикоторого жниспрятались, по структурето же, что и борьбагероев-шамановв образе животного.В эпосе олонхо«Эр-Соготох», богатырь, снаряжаясьв поход, сначалараздобылчудо-коня, затем нарядилсяв шкуру быка,глазак глазам, ротко рту и уши кушам пригнал.Герои Илиадыпосле безуспешныхпопыток сломитьтроянцев силойоружия, влезаютв оболочкулошади, посколькуесли естествомнельзя одолетьврага, то остаётсяхитростью, колдовством; шаман приходитна смену воину.76
Самивоины в якутскихолонхо частосопоставляютсяс оленями, а воины-хосунынередко принимаютоблик этогозверя.77В олонхо богатырьКюн Дьирибинэсравниваетсяс оленем: “Грозныйбоец, // Горячийюнец, // Тешащийсяотвагой своей…// В теле егозакипела кровь,// В темя ему ударилакровь, // Потемнелоот гнева в егоглазах. // Какпорой осенней// Пороз-олень,// Грузные наклониврога, // Бросаетсяна врага.”.78
Архаичныйкульт оленясохранилсяи в шаманствеу северныхякутов, именнов этом образепредставляетсямать-зверь, которую рисуютжелтой охройили кровью набубне. Древниеколдуны своимвнешним обликомподражалибожествам идухам. Атрибутысинкретическогонебесногооленя-птицызапечатленыв наскальнойживописи СреднейЛены в изображении“шамана” (колдуна)с бубном ираспростёртымкрылом, оленьимирогами на голове.Рисунок датируетсяраннежелезнымвеком (середина1-го тысячелетиядо н.э. — 1-е тысячелетиен.э.) (рис.4).79
В когдовскойпрактике различныечасти оленяобладали волшебнымисвойствами.В Южной Сибириу тувинцев водежде шамана(кама) сохранилисьоленьи детали(в частности, головной уборв переднейчасти украшенподшейнымволосом оленя, схематическиизображаетчеловеческоелицо).80В скифскомискусстве такжеприсутствует синкретический образ, включающий в себя человека, оленя и птицы(рис.5).
Как отголосокархетипаоленя-птица-душав олонхо говорится, что материнскаядуша можетнаходитьсяв олене; богатырка изнижнегомираКыыс Кыскыйдаан, желая выйтизамуж за богатырясреднегомираЮрюнг Уолана, выдаёт емутайну своегобрата, сказав, что его душанаходится воленёнкеКэй Тугуте. Онарассказывает, как надо убитьэтого зверя, чтобы умер еёбрат: “Тропытайные выслежуя, // Где бродитзверь его Кэй-Тубут;// В теле этогозверя живёт// Материнская// Воинственнаядуша // Браталютого моего.// Заколдованныйэтот зверь //Был порождёни взращён // Набурном северном// Склоне небес.// // Если этогозверя поймать,// Если вырвавзаживо // Сердцеего, // Сжечь вогне, — // Истребитсятогда //Материнская, злая его душа.”.81Мифологическийзверь Кэй Тугут(Тубут), о которомговоритбогатырканижнегомира КыысКыскыйдаан, представляетсяв образе оленёнкас рогами. Слово‘тугут’ в якутскомозначает ‘оленёнок’.
В олонхо«Эрчимэн Бэргэн»в груди оленянаходится сосудс живительнойвлагой: “Айз-богатырь,// В местах техбродивший, //Свернул напустырь. // Онсына срединногомира // Тотчас// Узнал и отнёс// На цветущийалас, //… Затемгрудь оленюрассёк // И оттуда// Он с влагоювынул // Подобьесосуда, // Склонилсяк Бэргэну // Игубы смочил// Той влагой, дарящей // Источникисил. // // У витязягубы // Зарделицветком, // Потухшиеочи // Блеснулилучом, // Расплылсятуман // И развеялсясон, // Вновь силуи бодрость //Почувствовалон.”.82
В глубокойдревностипредки тюркскихнародов проживалив горно-таёжнойзоне Сибири.В период присваивающегохозяйствованиядо доместикациилошади, когдалюди занималисьохотой, рыболовствоми собирательством, олень представлялнаиболее важныйобъект на охоте.Культ оленя-лосябыл значимым, он олицетворялсобой тайгу, и поэтому специальнопосвященныйолень в религиозныхпредставлениях, подобно мировомудереву, осуществлялсвязь с небеснымибожествами.По всей видимости, можно предполагать, что у далёкихпредков якутов, как и у другихнародов Сибирии ЦентральнойАзии, в древностисуществовалкульт оленя — солнечногобожества.
продолжение
--PAGE_BREAK--
I.3.ОРЁЛ- ПОВЕЛИТЕЛЬСОЛНЦА
У сибирскихнародов культорланепосредственносвязан с деревом-космосом.У якутов божественныйорёлдоставляетдушубудущего шаманана это деревои там выступаетв роли учителя.В олонхо верхняякрона мировогодеревауходит в верхниймир, т.е. олицетворяетверхнююзонукосмоса. Насамой её верхушкевосседает орёл:“Не буря, громомгремя, // Не буран, завирухоюшелестя, // Небушующий вихрьстепной, // К небуподнимающийпыль, — //… Послышалсякрыльев могучийшум, // Послышалсяперьев железныхзвон… // Сверкая, как падающаязвезда, // Полыхаястолбом огня,//… Опустилсямедленно изоблаков // Навершину древаАар-Лууп // Полосатыйнебесный орел.// Склонив железныйкованый клюв,// Схожий с девятипудовымкайлом, // Трижды, четыреждыраспластав// Исполинскиекрылья свои,// Всем огромнымтелом он сел// На звонкоймакушке ствола// Священногодрева земли.”.83
Орёлстал первоучителеми покровителемшаманов. У якутовон — родоначальники творецшаманов, высиживающийв железнойколыбели яйцо, из котороговылупляетсяребёнок, которогоон воспитываетшаманом. Самшаманскийкафтан являетсяимитацией орла, в которой фигурируютего основныечасти тела: широкие рукава- крылья, длиннаябахрома — перья, сзади имеетсяхвост и т.д.84В сакральнойсимволикебубна, как всредстве передвиженияв потусторонниймир, сочеталисьобраз копытногоживотного иптицы. Бубеншамана у якутовделается изшкуры лошади, он также имеет“рога” и “уши”, к его обечайкекожаным ремнёмприкрепляютсямаховые перьяорла.
Культорлау якутов получилособенно сильноеразвитие. Табураспространялосьне только наубийство орла, запрещалосьесть его мясо, а, найдя мёртвогоили нечаянноубив, нужнобыло обязательнопохоронитьего на арангасес соответствующимиатрибутами.Тело мёртвогоорла оборачивалив чистую бересту, брали в охапку, шли задом влес, где устраиваливысоко на деревелабаз и оставлялитам тело сзаклинаниями:“Великийдедушка-господин! Возвратиськ своим создавшимтебя предкам, не гневаясьна меня: я поднялтвои серебряныекости, я положилв лабаз твоимедные кости!”Орла, оказавшегосяпоблизостиот юрты, кормили.85
Орла, как знаковыйсимвол, можносчитать однимиз древнейшихпрообразов, присутствующихв мифологияхразных народов, не связанныхмежду собойгенетическимпроисхождением.Универсальностьтакого явления, скорее всего, можно объяснитьтем, что у людейна подсознательномуровне, независимоот этническойпринадлежности, на одни и те жеявления в природевозникаютодинаковыеощущения ипонятия. На этоне раз обращаливнимание многиеучёные. Ещё вначале ХХ в.этнограф Л.Я.Штернбергуказывал насходство культаорлау якутов и удругих племёнСибири и далеевплоть доСкандинавии.Причём он сделалакцент на том, что наибольшаяблизость вкульте орлаприсутствуету якутов и западныефиннов.
В отношениипроисхожденияэтого культаЛ.Я. Штернбергвысказалпредположение, что необычайнаясила хищногопернатого, несравненнаямощь его полёта, уносящая всамую недосягаемуювысь, поразилавоображениедревнего человека.“Страшныйогонь” в егоглазах ассоциировалсяс огнём — земнымсолнцем.По своему положениюорёлнаходился ближевсех к дневномусветилу и вполнеподходил нароль теоса. Онбыл не агрессивенпо отношениюк человеку.Возможно, сэтим связанопоявлениепредставленийо его благородствеи покровительствелюдям. Многиеплемена признавалиорласвоим тотемом.У якутов культорлатесно связанс культом предков.Эго эпитетХотой Айыы — киси тёрдёозначает ‘предоклюдей’.И, наконец, егоприлёт совпадалс наступлениемвесны, что далоповод называтьначало весны“прилётомбожественногоорла”.Неслучайноу целого ряданародов: якутов, чулымскихтюрков, самодийцев, нивхов и т.д.март называетсямесяцем орла.86
Орёл,несущийлюдям солнце, свет, тепло идобро.В религиозныхпредставленияхсаха веснойбожественныйорёлнесёт в своихкогтяхсолнце. От взмаховего гигантскихкрыльевподнимаетсяветер. Вследствиеэтого в февраледуют особенносильные ветры.Орел, т.е. птица, составляетодин архетип- ветер, воздух, душа.В период сменысезона происходитожесточённаяборьба междувесной, котораяв этот периодвидится в образеорла, и зимой — в обличиибыка.
Другойсолярный мифу якутов, передающийидею сменысезона, в которомглава божествабаасы, населяющихтри нижнихяруса верхнегомираУлуу СуорунТойон в образемедведяубивает лося, перекликаетсяс мифами жителейтайги. Этотсюжет у якутовмог быть воспринятот тех племёни родов, которыенаселяли бассейнСредней Леныдо приходатюрков-коневодов.
Представлениео смене времёнгода у якутов, в образах терзаниябыка пернатымхищником, являетсяисконным иотличаетсяот соседнихнародов Севера.Вероятно, предкиякутов моглипринести ссобой данныйсюжет с “юга”, посколькуматериальнаяи духовнаякультура коневодови скотоводовСредней Лены(Туймаады), “южного”, центральноазиатскогопроисхождения.
Д.В. Черемисин, исследуяирано-тюркскиесвязи в областимифологии, отметил оченьдревние иранскиепараллели втюркских материалахна примере ролимифологическойптицыв годовом природномцикле в якутской«Песне о наступлениигода» и в древнеиранскомтексте из «Авесты»(Vid.V, 12, 13).Онотметил, чтооба эти отрывкаидентичны посодержанию.Мифологическиеобразы в якутской«Песне о сотворенииВселенной»он возводитк иранскиммифологемам.87
Схожийсюжет отмечену ранних кочевниковVIII-III вв. до н.э. Сценаборьбы и терзаниякопытного(быка, барана, козла, оленяили лошади)хищником (орлом, грифоном, львомили барсом)представленапо всему степномупоясу от Сибиридо Карпат впериод от раннейдо позднейскифо-сакскойэпохи (рис. 11). Е.Е.Кузьмина считает, что символикаборьбы и терзанияявляется иллюстрациейсолярногоцикла; кругообращениясолнца в верхнеми нижнеммирах,борьбыдня и ночи, летаи зимы. Подобныесюжеты частовстречаютсяна жертвенныхплитах, использовавшихсяна новогоднихторжествах, когда праздноваливесной возрождениеи торжествоприроды.88
Смыслидеи смертибыка-зимыв архетипе былоравнозначнорождениюорла-весны.Иллюстрациятерзания вскифо-сакскомкруге племён, по предположениюС.И. Руденко, являетсяближневосточнойпопроисхождению, проникшей встепи ещё вдоахеменидскоевремя. По егомнению, изображениегрифона в ЮжнойСибири представляетсятипичным дляАссирии.89
Представленияо борьбе хищника(льва) с копытным(быком), олицетворявшиесмену сезонасуществовалина БлижнемВостоке. Ещёшумерскиезвездочётыследили засменой небесныхсветил и ихцикличностьюопределялиразделениегода. В конце4-го -3-ем тысячелетиидо н.э. в Месопотамии10 февраля начиналсяцикл земледельческихработ. В этотдень созвездиеЛьва с Царскойзвездой находилисьв зените, а Плеяды(звезда Быка)исчезали снебосклонаи в течение 40дней не наблюдались.Таким образом, сцена борьбыхищника с копытнымв искусствемногих народовсимволизировалавесеннее возрождениеприроды. Этоподтверждаетсяещё и тем, чточасто подобныемотивы изображалисьна фоне дереважизниили прорастающегозлака.90
Изображениежертвоприношениябыка на фонедереваили прорастающегозлакаотражало природноеявление. Вообщесюжет терзанияхищником копытногошироко распространёнсреди разныхнародов, причёмне обязательнородственных.Различия касалисьлишь деталейи трактовок, но сохранялсяобщий смысл.
Бык, какпредставительсилы, противостоящийхищному зверюили пернатому, почиталсямногими этносами.Некоторыеэлементы почитанияэтого животногоу разных народовмогли восприниматьсяот своих соседей.Считается, чтоназвание быка:okuz(др.-тюрк., тур., азер., уйгур.), огус (як.), угыз(татар.), в/>Г/>р(чуваш.) — тюркиунаследовалиот ираноязычныхкочевников, или другихиндоиранцев, посколькупроявляемыеформы в тюркскихязыках указываютна исключительнуюдревностьзаимствования; у индоиранцевбык называетсяuxsa(авест.), u/>/>/>(санскр.), okso (тохар.).91
Во 2-мтысячелетиидо н.э. основнлмжертвеннымживотным вЦентральнойАзии был бык, позже его заменилконь. Жертвоприношениеконя у мировогодерева, как знаковогоэквивалентажертвенногостолба, связанногос космогоническимипредставлениями, восходит киндоиранскомуединству исохранилсяв основныечертах в знаковыхобразах материальнойкультуры тюрков.92В древнем культехищных птицу тюркскихнародов наблюдаетсясвязь с процессомвозрожденияприроды и, какследствиеэтого, идеявлияния их наплодородиеприроды, плодовитостьдиких и домашнихживотных исамого человека.93
Инкорнациисолнца воплотилисьв облике Ёксёкю- трёхглавогоцаря-орла(иногда о двухголовах и дажео восьми). Онвосседает насамомвысоком небеи в знаковойсимволикеобозначен ввиде навершияна главнойритуальнойконовязи (рис.1).Подобного типаизображениеорлас тремя головамиприсутствуетв скифскомискусстве(рис.2.). Три головыорла Ёксёкюмогли означатьтри положениясолнца на небосклоне: первая голова- это восходящеесолнце, втораяголова — зенит и третья — закат(рис.3).
В олонходревние богатырисаха моглипринимать обликтрёхгоговогоорла — Ёксёкю: “Черезголову перевернувшись, Нюргун // В огромногопревратилсяорла, // Могучего, о трех головах,// Солнце заслоняющегокрылом, // Месяцзакрывающегоплечом, // С когтями, как восемь //Кос-горбуш, //Торчащимивкривь и вкось,// С клювами, словнотри пешни, // Словнотри тяжелыхкайла… // ПревратилсяНюргун Боотурв орла // В чешуйчатомжелезном пере,// Похожем начерный лес //Широких длинныхмечей, // С крыльями, гудящими налету, // С длиннымраздвоеннымхвостом, // С перьямижелезными, каклезвия // Отточенныхна битву мечей.”.94
В подобногоорла моглипревращатьсяне толькомифологическиегерои саха, нои их враги. Волонхо «ЭрчимэнБэргэн» богатырьвраждебногомирапревращаетсяв орла Ёксёкю:“Слетел Эксекю- // Чукунур-богатырь- //… Чудовищемсмрадным, // Повсюдуон давит // людейбеспощадно.// Грозой налетев,// Сокрушил всёдо тла, // Земляещё чёрной //Такой не была.”.95В другом олонхо«Нюргун БоотурСтремительный»богатырь нижнегомираабаасы ЭсэхХарбыыр, вовремя боя сбогатыремсреднегомираНюргун Боотуром, обращаетсяза помощью кудаганке нижнегомираЫтык Хахайдаан, которая принимаетоблик трехголовогоорла:“Распахнулсятемный провал,// Словно зияющеежерло // Чудовищнойдымоходнойтрубы… // Оттудавылетела, свистя,// Трехголовая,// С раздвоеннымхвостом, // Которымиграл безумныйилбис, // Взвиласьна крыльяхжелезных своих,// Перьями кованнымизвеня — // Острыми, как лезвия //Копий отточенныхбоевые, // С хищноизогнутымикогтями // Намедных лапахкривых, // Взмылаптица огромная// Эксэкю… // Медленноопустиласьона // На вершинуближайшей горы,// Где шесть железныхдеревьев росло;// На корявыеих суки, // На ржавыеих верхи // Селаптица, // Простерлась,// Как черныйкостер, // Устремилаогненные глаза- // Молнией бьющийвзгляд // В спинубогатыря, // Сынанебесных айыы,// Чтобы смертоноснымлучом // Дюжеетело его пронзить,// Душу его поразить.”.96Божественногоорлапочитали нетолько мифологическиесаха, но и ихвраги, с которымиони воевали.
Посколькудуша, подобноптице, могла летать, её в знаковойсимволике частоизображалив виде птицы.В руническихтекстах97в честь древнетюркскихвождей Кюль-тигинаи Бильгн-тоньюкукасмерть выраженасловом uca-bardy- ‘наверх ушёл, т.е. улетел’.98В мифологическихпредставленияхсаха души ещёне родившихсяв среднеммирелюдейпокоятся вчашах(гнёздах)на ветвяхдерева-космоса,вершинакоторого находитсяв верхнеммире.Трёхголовыйорёл, означающийвосход, зенити закат солнца, в ритуальнойсимволикенаходится наверху коновязисэргэ, в центрекруга. В такомвиде, в смысловомзначении онсоответствуетпонятию божественногоорла, несущего всвоих когтяхсвет, солнце, весну, теплои добро. Сюжетожесточённойборьбы и победымифологическогоорла, олицетворяющеговесну над быком, олицетворяющимзиму, у сахаобнаруживаетпараллели ссюжетами терзанияхищником копытногоу ранних кочевниковVIII-III вв. до н.э.
Мифологическийорёл — представительверхней зоныкосмоса — имеетсолярное значениеи ассоциируетсяс самим солнцеми даже считаетсяего повелителем.Глава боговЮрюнг АйыыТойон частовыступает вобразе орла.Пернатый хищниксвязан с верхнейчастью, с вершиноймирового дерева.По своей архаичностимифологическийорёл можетпотягатьсяс аллегорическимобразом оленя.Культ орлав традиционнойкультуре якутовчрезвычайноразвит и уступаетразве что культуконя, которыйпоявился позже.
I.4.БЕЛЫЙ КОНЬ
Средиякутских племёни родов до XVII в.наиболеемногочисленнымибыли кангаласцы.По численностиони превосходиливсе остальныеплемена и роды, проживавшиев бассейнеСредней Лены(Долины Туймаады).По своемухозяйственномуукладу помиморазведениякрупного рогатогоскота, охоты, рыболовстваи собирательстваони занималиськоневодством.Оно стояло уних на первомместе. Их предки- кочевникиразводилилошадей. Этово многом определиломировоззрениеэтого этноса.Культ коняявлялся, пожалуй, чуть ли не самымзначимым вкультуре якутов.Главнейшийбог, демиург- создательВселенной частовидится в обликебелогожеребца.
Вплотьдо XXв. лошадь в жизниякута имелабольшое значение: табуны лошадейбыли мериломбогатства; лошадь кактранспортноесредствоиспользоваласьдаже далекоза полярнымкругом; жеребячьемясо и внутренностиупотреблялисьв пищу; из кобыльегомолока приготовлялсякумыс, а шкура, грива и хвостиспользовалиськак материалдля изготовленияодежды, различныевещей и предметовбыта; из копытв древностинарезали пластиныдля доспехови т.д.
Множестворитуальныхпредметовукрашено элементамиконя (голова, копыта и т.д.).Во время весенне-летнеготоржестваприроды якутыприносят свойсамый драгоценныйдар — коня белоймасти — величайшемуЮрюнг АйыыТойону. Жеребцавыпускали насвободу: кровьюнельзя былоосквернитьТворца, устраиватьв его честькровавыежертвоприношения.С этого дняэтот жеребецстановилсясвященным.Никто не могпричинить емувред. В случае, если он попадалв беду, емунеобходимобыло оказыватьпомощь.
В духовнойкультуре, волонхо, из всехживотных лошадьзанимает одноиз главныхмест. Богатырскийконь являетсяобязательнымспутникомгероя, помогаетсвоему хозяинусоветами, спасаетв случае опасности, он умеет летатьи говорить начеловеческомязыке.99В олонхо богатырскийконь рождаетсядля подвигови заранее определенбогами томуили иному герою:“В те незапамятныевремена // ПовелелДьесегей — создательконей, // Чтобыблиз человекаконь вырастал,// Чтобы другомон человекустал.”.100Богатырскийконь наделёнсилами волшебства:“Эй назначенныймне судьбой,// Хозяин мойудалой, // Чегоиспугался ты?// // В огнях, в громовых,// В облаках Дьесегей// Пролетающийнад землей, //С небесныхпастбищ меняпригнав, // Такоймне давал наказ:// Если твой //Наездник-тойон// В чужих краяхв беду попадет// И страх на негонападет, // Тыему тогда послужи,// Сокровенноеслово скажи...”.101
Конь волонхо являетсяполноправнымгероем со своейсобственнойисторией. Например, конь СуордаайыСкакун, проигравшийскачки, с обидойговорит победителюВороному, который, чтобы его неузнали во времясостязаний, принял другоеобличие: “Аты, на граниблестящих небес// Стоя рожденныйконь, // Летающийгромовой стрелой// Скакун Вороной!// Хоть в чужомобличье // Явилсяты, // Хоть в обманномобразе ты неказист,// Но я тебя сразуузнал! // Ведьмы когда-то //Вместе с тобой// Паслись, росли// На привольныхлугах // Солнечныхпределов айыы…// // В табунахДьесегей, // Богаконей, // В косякеКюре ДьесегейХотун — // От БольшогоНебесногоЖеребца, // Мыблизнецы родились!// Мы выношеныутробой одной,// Мы выкормленыодним молоком…// Так неужто// Ты не узналменя? // // Ты зачемогненным // Дыханиемсвоим // Спинумою // Спалилдо костей, // Накрестце могучеммоем // Толстыемышцы прожег// До округлых// Почек моих?// Ты зачем //… Пустилменя скакатьвпереди // И, напираягрудью потом,// Гнал меня, //Передышки мнене давал, //… Перегондля меня // Непосиленбыл, // Пересохлажидкость // Всуставах моих!// Обижен я натебя! // Не увижусьбольше с тобой!// Не прибегу// Скакать и играть// Рядом с тобой// На небесныйлуг, //… Так, негодуя, Жалобно ржа, Все дальшенебесный коньулетал.”.102
Конь, символизирующийнебесногобога.В преданияхкангаласскихякутов на первомЫсыахе Эллэйпроизносилблагословениеалгыс, посвящённоеЮрюнг АйыыТойону. Во времяпроведенияобряда выпалкрупный дождь.103С подобнымэпизодомперекликаетсяякутская легенда«Шаман Эргис», в которой говорится, что, когда служителькульта айыыпо имениЭргиспроводил Ысыах, то на серединенеба появилосьбелоеоблако, из которогопоказывалсябог лошадейДьёсёгёй (унекоторыхкангаласскихплемён ДьёсёгёйприравнивалсяЮрюнг АйыыТойону) в образебелогожеребцаи громко ржал.После этоговыпадал снеги тогда год былурожайным.104На Ысыахе сразупосле благословенияЮрюнг АйыыТойону главныйисполнительобрядов посвящалблагословениеалгыс Дьёсёгёю.105
Как видим,жеребецнаделён оплодотворяющимифункциями. Влегенде, записаннойв 1886 г. в Баягантайскомулусе В.Л. Серошевским, сообщаетсяо том, что богсначала сотворилконя, от него произошёлполуконь-получеловек, от него родилсячеловек.106В олонхо «Сынлошади АталамиБогатырь»расказываетсяоб одинокойлошади, которая родилачеловека.107Таким образом, в сотворениичеловека принимаетучастие конь.
В олонходерево-космосАар Кудук Мас- это коновязьдемиурга. Коновязьв архетипепомимо того, что это космосили мировоедерево, одновременноещё и фаллосбожественногожеребца, какэлемент отцовскогоначала. Схожеепредставлениесуществовалов Элладе, гдекосмос представлялсяв виде гигантскогофаллоса.
В ритуальнойсимволикеякутов вторымпо значениюпосле коновязногостолба Тойонсэргэтэ (с навершиемиз трёхглавогоорла) являетсясэргэ с навершиемих четырёхголов лошадей, смотрящих начетыре сторонысвета. Подобнаякомзжзицияиз четырёхголов лошадейперекликаетсяс центрально-азиатским“сенегровымколесом” наоленьем камнеиз аймака Дзавшан(берег оз. Айринг-нур), также состоящимиз четырёхголов коней, только расположенныхв вихревомдвижении исчитаетсясимволом солнца, а кони — его инкорнациями.Следует упомянуть, что у индоиранскихплемён колесо- это тоже символсолнца.108
Навершияконовязныхстолбов у якутовмогут иметьразные количествалошадиныхголов. То жесамое можносказать и о“сенегровомколесе” раннихкочевниковстепей Евразии.Так, например, на оленномкамне из с.КонстантиновкаНиколаевскойобласти имеетсякрупное изображениесвастики изшести головконя.109Четыре головылошади, смотрящиепо четырёмсторонам света, могут означатьчетыре положениянебесного светила: первая- восход, вторая- зенит, третья- закат, а четвёртая- надир, ночноесолнце, невидимоеза горизонтом.Если смотретьна эту композициюсверху, то получаетсякрест в круге.Простейшаяформа колесаимеет четырелинии под прямымуглом. Отсюдасимволикакреста, первоначальносвязанная скультом солнца.Например, словоragio одновременноозначает спицыколеса и лучисолнца. Производныеот этого слова: радиус — круги радиация — излучение.Колесо оченьрано началоотождествлятьсяс солнечнымдиском.110
Погребениес конём.Как постоянныйспутник человекаконьсопровождалумершего впотусторонниймир.У якутов коньстал обязательнымэлементомпогребальногообряда. В традиционнойкультуре погребальныйобряд, как частьпредставленийо загробнойжизни, являетсянаиболееконсервативными менее подверженизменению.Именно поэтомуданный обрядпредставляетособый интерес, он помогаетреконструироватьпрошлые религиозныепредставления.
У якутов до XVIII в. сохранилсяпогребальныйобряд дляпредставителейсвоей аристократии.Четырёхугольнаяяма с внутренней, одностеннойили двустеннойбревенчатойкамерой, внутрикоторой помещаласьколода с покойником, сверху устанавливалосьвнутреннееперекрытие- навес, покрывавшеесяберестянымиполотнищами.Сопроводительныйинвентарьсостоял изличных вещей, оружия и чаши.Вместе с хозяиномна тот свет егосопровождалраб, а такжелошади в отдельнойкамере илипоблизостиот могилы хозяина.Сверху надмогилой вместонасыпи устанавливалсячардаат — надземныйдеревянныйнизкий двускатныйсруб. Вокругмогилы сооружалидеревянныеконовязныестолбы сэргэ, увенчанныемакетами белыхконей или ихшкурами. А начинаяс XIX в. — простоконовязныестолбы безлошадиных шкурили иной ихимитации.111
Даннаяконструкцияпогребениявосходит краннему средневековью. В 921- 922 гг. на р.Волгепобывал арабскийпутешественникАхмед ибн Фадлан.Он описал похоронытюркского(гузского) кагана.По его сведениям, умершего погребалив грунтовоймогиле, котораянапоминаладом, туда жескладывалиразличныйинвентарь, ав руку усопшегодавали деревяннуочашу с набидом.Затем там егосжигали и сооружалинад ним навес.Сверху всёзасыпалосьземлёй. Возлемогилы на деревянныхстойках водружалишкуры лошадей.В их представлениях, лошади должныбыли переправитькагана в мирбогов.112
В своюочередь, погребениес конём и деталиконструкцийдревнетюркскихкурганов обнаруживаютпараллели сболее раннимиэпохами. Характеристикунаиболее раннегопогребениякочевниковоставил античныйисторик Геродот, описавшийпохороны скифскогоцаря. Тело умершегобыло захороненов большойчетырёхугольнойгрунтовой яме.Внутри ямыпомещаласькамера, внутрикамеры — перекрытие, которое сверхузасыпалосьземлёй. Вместес мёртвым царёмпогребаливестника, конюха, повара, виночерпия, наложницу, атакже конейи первенцевот других домашнихживотных ит.д., в том числезолотые чаши.Сверху надмогилой делалибольшую насыпь.Спустя годпосле похоронубивали 50 самыхкрасивых конейи 50 человек. Вокругнадмогильнойнасыпи ставилидеревянныестойки и ободья, поднималиудавленныхвсадников илошадей.113
Помимоописания похоронскифского царяГеродотом, имеются археологическиематериалыпогребенийскифо-сакскихкурганов отСибири доПричерноморья.Особенно знаменитыпазырыкскиекурганы в ГорномАлтае. Возможно, что появлениескифо-сакскойкультуры вЮжной Сибири(Горном Алтае)относится ковторой половинеVIII — VII вв. до н.э.114
Пазырыкскиекурганы скифов- это поистинеграндиозныесооружения.Глубина могильнойямы, ориентированнаяпо сторонамсвета, достигалаболее 6 м, площадь- в среднем около40 м2.Внутри ямыделался срубиз толстыхбрёвен с одинарнымиили двойнымистенами. Срубставился напол из толстыхплах. Бревенчатыйпотолок придвустеннойкамере делалсядвойным. Онпокрывалсяберестянымиполотнищамии сверху засыпалсягрунтом. Берестой, в некоторыхслучаях полоскамиоклеиваликолоды-саркофаги.Над могилойделали насыпьвысотой от1,75 до 3,75 м, площадьюот 24 до 58 м.115
В ходеработ археологическихэкспедиций1980-1990-х годов натерриторииГорного Алтаябыли исследованыпамятникипозднескифского(Шибинского)этапа пазырыкскойкультуры (могильники: Бике I, Айрыдаш III, Ороктой, Ороктой-Экэ, Усть-Эдигани др.). На основеданных планиграфическогои сравнительногоанализа наблюдениянад погребальнойобрядностьюбыл систематизированархеологическийкомплекспозднескифскоговремени ГорногоАлтая и былипредставленырешения вопросао возможностигенетическойпреемственностипазырыкскойи булан-кобинскойкультур.
В результатесравнительногоанализа обеихкультур, ещёраз подтверждёнвывод Д.Г. Савинова, Ю.Т. Мамадаеваи других исследователей, что булан-кобинскаякультурасформироваласьна местной, т.е. пазырыкскойоснове. Пазырыкскоенаселениепродолжаложить на территорииГорного Алтаявплоть до рубежаэр. В эволюциипогребальногокомплексапазырыкскойкультуры наШибинском этапе(III-Iвв. до н.э.) присутствуютэлементы старойскифской иновой хунно-сарматскойкультур.
Измененияв погребальнойобрядностиранних кочевниковв сторону упрощениянадмогильныхи внутреннихсооружений, а также расположенияумерших исопроводительныхзахороненийконя и инвентаря, начавшеесяещё в раннескифскоевремя былорезультатомкак внутреннейэволюции таки внешних импульсов.Предположительнаядатировкапозднего этапаташтыкскойархеологическойкультуры VIв.116Политическиесобытия в ЦентральнойАзии на рубежеII-Iвв. до н.э. непривели еёкультуру кполному исчезновению.Она вступилана качественноновую ступеньи продолжиласвоё дальнейшееразвитие вбулан-кобинскойкультурегунно-сарматскогооблика.117
Многиеисследователикочевническихкультур евразийскихстепей обратиливнимание насходство и дажеидентичностьмногих элементовташтыкской(I в. до н.э. — V в. н.э.)и забайкальской(хуннской) культур, особенно вобряде захоронения.Это — наличиев могильныхямах срубов, в которых помещалиськолоды. Наповерхности- невысокиенадмогильныесооружения.118Более того, анализ всегокомплексаэтнокультуркочевников(от хуннскоговремени доэпохи средневековья), показывает, что их генезисвосходит ккультуре раннихкочевников.Когда же послескифо-сакскихи хунно-сарматскихплемён в степяхпоявилисьтюрки, консервативныйпогребальныйобряд во многомне изменился.Аналогичноевнутреннееустройствомогил — внутреннееперекрытие(навес надпокойником)прослеживаетсяв погребенияхалтайскихтюрков VI-VIIIвв.119
Конечно, конструктивныедетали надмогильныхсооруженийу самих сакови у древнихтюрков былиразличны. Такнапример, погребениясреднего пазырыкскогоэтапа на Алтае(VI-начало IIв. до н.э.) различаютсядеталямипогребальногообряда и инвентаря.120Тем более этокасаетсяскифо-сакскихкурганов навсём протяжениистепей от ЦентральнойАзии до Причерноморья.Внешний видкурганныхнасыпей раннихкочевниковна грунтовойповерхностив зависимостиот ландшафтасооружалсяиз разногоматериала: вПричерноморье- из земли, в ГорномАлтае — из камня.Данные различияв надмогильномсооружениипроизошли безвидимых измененийв идеологии.Это как раз тотслучай, когдаразличия вприёмах захороненияне означалаизменения видеологии.Погребальныйобряд в Степиво многом сохранялсяи в последующиепериоды. В эпохусредневековьяпогребальныйобряд кочевников, обитавших навсей территорииот предгорийАлтая до Дуная, вопределённомсмысле дажепоражает необычайнымединообразием.121
В новыхприродно-географическихусловиях, взоне вечноймерзлоты исеверной тайги, потомки переселенцевс “юга” — якуты- возводиливместо огромныхнадмогильныхземляных иликаменных насыпей, деревянныедвускатныесооружения, окруженныедеревяннымистолбами. Деревянноенадмогильноесооружениеявляется, пожалуй, единственнымпринципиальнымотличием впогребальнойконструкциимежду саха, древними тюркамии саками.122
Погребальнаякамера у знатныхскифов, древнихтюрков и сахапо внешнемувиду из себяпредставляладом с четырьмястенами с крышейи бревенчатымполом; это тожежилище, но дляусопшего. Врелигиозныхпредставленияхдревних саха, на востокенаходилсяверхниймир, и там зарождаласьдуша. Поэтомуумерших ориентировалитак, чтобы лицосмотрело всторону восходасолнца. Аналогичноеположениеумерших в могилахпрослеживаетсяу скифов и унекоторыхтюркских племён.123
В погребальномсооружениилошадь находиласьс умершим хозяином, её хоронилив соседнейкамере или запределами, норядом с могилой.Общая композицияскифо-тюркскоймогилы — кургансо столбами, обращённымик небу, — такжеимеет сходствос могилами сдревними индийцами.Она фрагментарноописана в «Ригведе»и называется“домом Ямы”, в котором покойныйи умершие предкивместе прикованык столбу, черезкоторый ониосуществляютсвязь с небом.124
Тюркоязычныепредки якутов, переселившисьв бассейн СреднейЛены оказалисьв новых природно-климатическихусловиях. Повсей видимости, данное переселениебыло вынужденным, иначе как объяснить, почему ониобосновалисьв местах, где“мороз, выжимаетслезы из глаз”.В солярном мифеконь, воплощающийлето, боретсяс быком, воплощающимзиму. Повествованиевызывает симпатииякутов к гордомуконю, но быкодерживаетпобеду. Печальноезавершениепредания объясняетдля якута почемузима становитсядлиннее лета.125
В знаковойсимволикемировоедеревоизображаетсяв виде коновязногостолба, которыйв архетипесоответствуетфаллосубелогожеребца, оплодотворяющегои тем самымзарождающегоновую жизнь.Конькак воплощениеЮрюнг АйыыТойна символизировалтворческоеначало.
продолжение
--PAGE_BREAK--
* * *
Рассматриваемыесолярные образыу саха соотносятсяс различнымичастями мировогодерева.
Реконструируемый образ мифологического оленя — “солнечного божества” в знаковой символике соответствовал верхней части мирового дерева. На его рогах — ветвях-небесных ярусах — располагались души, ещё не родившихся в среднем мире.
Божественный орёл — повелитель солнца — в основном ассоциируется с вершиной мирового дерева. Орёл, т.е. птица и душа, составляли один архетип. В образе птицы душа переносится из верхнего мира в средний, где она обретает новую жизнь.
Ритуальный конь и мировое дерево входят в единый комплекс мифологических представлений. В знаковой символике мировое дерево изображается в виде коновязного столба, а в архетипе соответствует фаллосу белого жеребца, оплодотворяющего и тем самым зарождающего новую жизнь.
Солярныеобразы в видеоленя, орлаи коня у народасаха, сохранившиесяв эпосе олонхов основном, по-видимому, являются наследиемтюркоязычныхплемён, посколькупочитаниекульта айыысвязывают сэтими племенами.