Московский ГосударственныйУниверситет Культуры
Факультет МиСИТ
Реферат по религиоведению
на тему:
Религиозная система ДревнегоЕгипта
Выполнил студент 1 курса 112 группы
Мещеряков О. И.
Преподаватель Романов И. Н.
Москва, 1999
Введение
Казалось бы, что может бытьболее далёким от современной жизни России, чем религия Древнего Египта?Традиционно большинство людей нашей страны связаны, как правило, схристианством, исламом, буддизмом или иудаизмом; немного знают о богах ДревнейГреции и Рима. А Египет — это уже экзотика, таинственный Восток.
Однакоискони сложилось так, что для россиян Египет всегда обладал особойпривлекательностью. Несмотря на то что Древняя Русь после принятия христианствавоспринимала страну фараонов сквозь призму Библии, где Египет представленязыческим государством, которое преследует почитателей единого Бога, в народныхдуховных стихах содержатся упоминания о Египте как средоточии древнейпремудрости. В некоторых из них уцелело даже название «страна Кеми» — именно такназывали Древний Египет сами египтяне.
А в XVIII столетии Египетвновь «пришёл» в Россию — уже на волне западноевропейской культуры. Тогда ещёне были расшифрованы египетские иероглифы, и знания о богах Египта в толкованиигреческих, римских и арабских авторов носили сказочный и довольно причудливыйхарактер. Однако это не помешало русским зодчим украсить дворянские усадьбыстилизованными фигурами сфинксов, статуями египетских богов и фараонов,росписями «под Египет». Правда, этот «Египет» скорее напоминал росписи вилл взнаменитых Помпеях, с которыми тогда знакомилась Европа.
Настоящее «египетскоевозрождение» пережила русская культура в XIX в. В Западной Европе к томувремени уже научились читать египетские письмена, египтология стала настоящейнаукой — и одновременно образы египетских богов и религиозных таинств буквальнохлынули в русскую литературу. Среди знаменитых писателей и поэтов, отдавшихдань Египту, можно назвать таких, как Константин Бальмонт, Валерий Брюсов, ИванБунин. Максимилиан Волошин, Николай Гумилев. Египетская символика становитсядостоянием не только учёных и элитарных литераторов. Стихи н повести отаинственной стране на берегах Нила стали печатать и в уютных «домашних»журналах для семейного чтения.
Именноолицетворением тайны, вечной загадки Сфинкса стал тогда для России Египет. Анекоторые представители русской интеллигенции, которые придерживалисьтеософских взглядов и полагали, что человек живёт на Земле не один раз, а душапосле смерти тела обретает новое воплощение, называли Россию местомперевоплощения древних египтян, дождавшихся в загробном царстве подходящеговремени для исполнения своей земной миссии. Эти идеи были популярны и вдуховном подполье советской эпохи.
Сейчас в связи свозрождением традиций духовной культуры часто обращаются к Египту. Причём нетолько как к родине древних мистерий и сокрытой глубинной мудрости. Например,при изучении античных корней российской культуры нередко обнаруживается, чтодаже самые обычные вещи (в частности, многие предметы мебели и быта, не говоряуже о священных предметах) зачастите восходят через античность к Египту.Получается, что для правильного понимания своей культуры иногда необходимеевозвратиться в прошлое по крайней мере на пять тысяч лет.
Древнейшие местные культы иследы тотемизма
Большинствоисследователей признает, что древнейшей формой религии Египта, насколько ееможно проследить по историческим памятникам, было почитание местных номовыхбожеств-покровителей. Номы были, несомненно, остатками древних племен,объединенных в конце четвертого, тысячелетия до н. э. под общей властью царя.Однако культ номовых богов оказался чрезвычайно устойчивым: он держался досамого конца истории Древнего Египта, уже сочетаясь с поклонениемобщеегипетским божествам.
В этих местных номовыхкультах сохранялись глубоко архаические черты, каждый ном чтил свое священноеживотное, связывавшееся так или иначе с местным богом. Последний изображалсянередко или в виде этого животного, или в смешанном, зооантропоморфном образе.Примеры можно приводить без конца. Почти любой представитель египетской фауныпочитался в той или иной области (а некоторые и по всей стране). Так, в самомюжном номе— Элефантине почитали барана, в Дендере — корову, в Сиуте — шакала, вГермополе — ибиса и павиана, в Бубастисе — кошку. Покровительницей Нехена,откуда исходило древнейшее объединение Южного Египта, считалась богиня-коршун,а рядом в Нехебе чтили водяную лилию. Древнейший центр объединений СеверногоЕгипта— Буго почитал священную змею, а соседняя община Пе — пчелу. Иероглифы,изображающие четыре последних существа, впоследствии стали символизироватьобъединенный Египет.
Во многих местностях(особенно в Фаюмском оазисе) даже крокодил считался священным инеприкосновенным властителем речных вод, и охота на него строго воспрещалась.Маленьких крокодильчиков помещали в храмовых прудах, откармливали медовымипирогами и в случае преждевременной смерти мумифицировали, окутывалипогребальными пеленами и с почетом погребали.
Огромным почитаниемпользовались такие птицы, как ибис, кобчик, коршун, а из насекомых особеннонавозный жук (т. н. скарабей).
Иногда из бесчисленныхпредставителей какого-либо видаживотных отбирался один представитель и объявлялся богом. Так, например, сомногими сотнями и тысячами быков в Египте не особенно церемонились. Их пасли,погоняли бичами, запрягали в плуги и т. д. Зато одного-единственного быкавыбирали соответственно особым приметам (он должен был быть черным, но с белымкруглым пятном на лбу, с особыми волосками на хвосте и т. д.). Когда такогоисключительного быка после долгих обследований находили, то его приводили вМемфис, в специальный храм и объявляли священным и неприкосновенным. Когдакончалась его счастливая жизнь, его погребали в специальном склепе(обнаруженном при археологических раскопках) и город погружался в траур. Затемначинались поиски нового Аписа (название божественного быка), и, когда егонаходили, траур сменяли ликованием.
По-видимому, здесь переднами остатки древнего тотемизма. Многие исследователи, правда, скептическиотносятся к такому предположению, так как культ животных в Египте быллокальным, а не родовым. Между тем этнография Африки дает нам убедительныепримеры перерастания классического родового тотемизма в территориальноепочитание животных: так было, например, у племен Южной Нигерии.
Почти все исследователи затопризнают, что в почитании местных богов-покровителей происходил процессантропоморфизации священных животных. По крайней мере, в отношении очень многихбогов это не подлежит сомнению: так, кошка превратилась в богиню Бастет,изображавшуюся с кошачьей головой; сокол—в бога Гора. Изображения Тота сголовой ибиса, Анубиса с головой собаки, Собека с головой крокодила, богиниСохмет с головой львицы, Хатор с головой коровы и пр. служат очевиднымуказанием на происхождение этих зооантропоморфных образов от священныхживотных.
Следует обратить внимание набольшое количество женских божеств в числе местных покровителей: богини Нехебт,Хатор, Нейт, Сохмет, Нефтида и др. Это связано, по-видимому, с сохранением оченьсильных пережитков матриархата у древних египтян.
Номовыебожества были вначале, несомненно, племенными божествами. Надо думать, что икаждая община, входившая в ном, чтила своих общинных покровителей (как этоизвестно, например, у ряда земледельческих народов Западной Африки). Но следовэтих местных культов до нас не дошло.
Объединение страны иобщеегипетские боги
Возможно, что еще в эпоху до объединения Египта наметилосьначало культа общеегипетских богов: это можно предположить потому, что известныечерты культурной общности Египта прослеживаются еще в додинастическую эпоху. Ноте божества, культ которых в эпоху фараонов был распространен по всему Египту,получили всеобщее признание лишь да глазах истории. Когда какой-нибудь номстановился центром государственного объединения Египта, его бог-покровительделался предметом общегосударственного культа. Централизация культа былавыражением и в то же время орудием централизации государственной власти.
Древнейшим из общеегипетскихбогов был сокол Гор, которому вначале поклонялись в Иераконполе и в Эдфу.Вышедшие из этой области цари, «почитатели Гора», были первыми объединителямиЕгипта (1-я и 2--я династии, конец четвертого тысячелетия до н. э.); они ипревратили свое племенное божество в общеегипетского бога солнца. Со времениперенесения столицы царства в Мемфис главным официальным богом Египтастановится мемфисский бог Птах, о чем свидетельствует Мемфисский богословскийтрактат. Приход к власти 5-й династии (около 2700 г. до н. э.); связанной сгородом Оном (Гелиополем), повлек за собой распространение культа местного богаАтума (Ра), превратившегося в верховное божество Египта. Возвышение Фив какцентра нового объединения Египта в эпоху 11-й и 12-й династий привело к тому,что местный, дотоле мало кому известный божок Амон занял место во главевсеегипетского пантеона и был сближен с прежним верховным богом Ра (Амон-Ра).Со времени 26-й Саисской династии (VII в. до н. э.) видное место в культезаняла местная саисская (может быть, ливийская по происхождению) богиня Нейт.
Но всеегипетскими богамистановились не только те, которые были богами-покровителями политическогоцентра страны и которые имели шансы занять место во главе пантеона. Другиеместные божества в связи с объединением страны тоже приобретали себепочитателей за пределами области первоначального поклонения. Как это бывало и вдругих странах, подобные божества получали определенную функцию ирассматривались как покровители того или иного вида человеческой деятельности,профессии. Так, гермопольский бог Тот (ибис) стал покровителем писцов и ученых,сиутский Анубис — богом загробного царства, латопольская Сохмет — богинейвойны, коптосский Мин — покровителем иностранцев и пр. Многие божества былипривязаны к космическим явлениям, причем, конечно, возможно, что некоторым изних космические черты были присущи и тогда, когда они еще были чисто местнымипокровителями. Большинство богов так или иначе связывалось с солнцем:гелиопольский Атум-Ра, гиераконпольский Гор, бусирисский Осирис, фиванскийАмон, абидосский Анхер, файюмский Собек, гермонтский Менту. С луной былисвязаны Тот, Исида, Хонсу. С небом — Хатор, Нут. С землей — Мин, Геб. Впрочем,некоторые из этих богов, как Геб и Нут, не имели связи с местными культами.
Создание общеегипетскогопантеона повлекло за собой установление богословско-мифологических связей междуотдельными божествами. Так появились известные триады и эннеады божеств,неодинаковые, впрочем, в разных местностях. Фиванская троица — Амон, Мут, Хонсу;мемфисская — Птах, его супруга. Сохмет и их сын Нефертум. Из эннеад(девятибожий) наиболее распространена была гелиопольская, состоявшая из четырехпар богов во главе с Ра: Ра, Шу и Тефнут, Геб и Нут, Осирис и Исида, Сет иНефтида. Все эти божественные группы составляли частью продукт слияния местныхкультов, частью порождение чисто теологических спекуляций жрецов.
С другой стороны, сближениебогов вело подчас к их отождествлению. Жрецы отождествили, например,гелиопольского Атума с Ра, позже, в эпоху Среднего царства, с тем же Раотождествили фиванского Амона и крокодила-Собека, с Осирисом был отождествленХентиементиу, с богиней Хатор — Тефнут.
Так складывалсявсеегипетский пантеон. Вероятно, последствием такого же процесса было иобщеегипетское почитание священных животных: местные священные животные,древние тотемы. делались предметом всеобщего поклонения. Так, в историческуюэпоху по всей стране считались священными кошка, ястреб, ибис, крокодил. Помимоцелых видов чтились отдельные особи: известный бык Апис бога Ра в Мемфисе,баран Осириса в Мендесе и другие животные, связанные с наиболее чтимыми богами.Тотемическое происхождение и этого общеегипетского культа животных весьмавероятно. Однако некоторые исследователи вообще относят формирование настоящейзоолатрии к поздней поре истории Египта.
Земледельческие культы
Одним из древнейших пластовкомплекса египетской религии являются народные земледельческие верования иобряды. Они известны сравнительно плохо, так как в египетских письменныхисточниках отразилась, естественно, не народная, а государственная религия.Однако и на последнюю влияли народные культы. Следы этого влияния заметны наобразах нескольких божеств официального культа: божествами плодородия были,вероятно, вначале коптосский Мин, фиванский Амон, элефантинский Хнум, богиняДельты Исида и др. Но центральной фигурой народной земледельческой религии былнесомненно Осирис. Образ Осириса чрезвычайно сложен, и разобраться в немнелегко. Будучи вначале местным богом-покровителем Бусириса в Дельте, он в тоже время был тесно связан с культом плодородия. Осирис постоянно изображался срастительными атрибутами; с лотосом, в кустах виноградника и т.ï.Особенно интересны найденные при раскопках изображения Осириса, делавшиеся ввиде силуэта человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли, которуюнасыпали на особую деревянную раму: проросшие злаки создавали как бы живоеизображение бога. На одном характерном рисунке хлебные колосья растут из телалежащего Осириса, которое орошает из сосуда жрец. Население Египта ежегоднопраздновало смерть и воскресение Осириса. Судя по одной надписи, празднестваэти (устраивавшиеся по лунному календарю и, следовательно, в разное время года)длились 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды сфигурой Осириса, изготовлявшейся из земли и зерна. Осирис выступает в этихобрядах в качестве непосредственного олицетворения хлеба. Существовал миф осмерти и воскресении Осириса (дошедший до нас в отрывках). По этому мифу, богОсирис был царем Египта, предательски убит своим братом богом Сетом (Сетхом),тело Осириса было разрублено на куски и разбросано по всем частям страны;сестра-жена Осириса богиня Исида после долгих поисков нашла и собрала кускитела бога и родила от него сына — бога Гора; последний одолел Сета и воскресилсвоего отца.
Этот миф есть не что иное,как образный рассказ о превращениях посеянного и проросшего хлебного зерна. Этотипично культовый миф, пояснявший совершаемый обряд. Сами египтяне, по крайнеймере в позднейшую эпоху, хорошо отдавали себе в этом отчет, о чемсвидетельствует Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе»: «Говорят, чтоОсирис погребен, когда закапывают посев в землю; что он возвращается к жизни иснова приходит, когда ростки начинают всходить». Сам Плутарх считал подобноеобъяснение мифа нелепым, но по существу оно совершенно верно передает и смыслмифа и характер образа Осириса как олицетворения хлебного зерна. Народный культОсириса представлял собой один из вариантов широко распространенного древнегоземледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности. Правда,сам образ Осириса был в дальнейшем весьма осложнен различными более поздниминаслоениями.
С образом и с культомОсириса была тесно связана Исида, тоже местное по происхождению божество,ставшее затем самой популярной в Египте богиней плодородия. Вэллинистическо-римскую эпоху культ Исиды широко распространился по всемуСредиземноморью, соперничая одно время с христианством.
ЕслиОсирис и Исидабыли главными фигурами народной религии, то в центре официального культа современи 5-й династии находился образ солнечного бога: сначала Ра, а потомсближенного с ним фиванского Амона. Солнечный культ составлял главную частьгосударственной религии Египта. При 5-й династии начали строиться храмы богусолнца с характерным обелиском — символом солнца. С солнцем жрецы старалисьсвязать так или иначе и разные местные божества: Гора, Анжера, Собека, Менту,того же Осириса и др.
Обожествление царя
Ни в чем так не сказалась роль египетской религии, как в обожествлении фараона— высшего носителягосударственной власти. Уже древнейшие цари-объединители, именовавшие себяпочитателями Гора, находились как бы под особым покровительством этого божестваи даже прямо принимали его имя. Начиная со времени 5-й династии фараонрассматривается как сын солнечного бога Ра. Вера в то, что царь есть сын бога,живое божество, господствовала с самого начала и до самого конца политическойистории Египта, вплоть до победы христианства. Царь самолично выполнялважнейшие религиозные обряды: он основывал храмы, он один мог — по крайней мерев теории — входить в святилище бога и приносить ему жертву; жрецы действовалилишь как бы от его имени. Священный церемониал, которым была окружена всяпридворная жизнь: падение на живот перед царем и целование земли у его ног,запрет произносить имя царя, употребление им религиозных эмблем,— отражал и вто же время поддерживал и усиливал веру в божественное происхождение царскойвласти.
Погребальный культ
Тот же классовый смыслполучило и характерное, можно сказать, гипертрофированное развитиепогребального культа в Египте. Погребения додинастической (то есть доклассовой)эпохи в Египте ничем особенным не выделяются из числа аналогичных памятников вдругих странах: покойников хоронили в небольших овальных ямах в скорченном видена боку, с небогатым инвентарем; иногда рассекали тело на части. Но со временипервых династий погребальный ритуал заметно меняется, и прежде всего для царей.Могилы-гробницы постепенно делаются более обширными и сложными, возвышаются надуровнем земли, принимают форму каменной мастабы (невысокой усеченной пирамиды),а с 3-й династии — форму огромной пирамиды. Тело умершего царя стали подвергатьсложной операции бальзамирования и превращать в мумию. Существовали болеедорогие и более дешевые способы препарирования трупов. Особые специалистыудаляли внутренности и помещали их в особые сосуды (канопы), а выпотрошенноетело наполнялось тщательно подобранными смолами и благовониями. Затем в течение70 дней производилось обезвоживание тела сухими солями натрия (возможно, срокмумификации объясняется тем, что священный для египтян Сириус именно на 70 днейисчезает с небосклона, чтобы потом опять «воскреснуть»). Мумии обматывалисьмногометровыми лентами тонкого полотна, между которыми вкладывались амулеты, нередкоиз драгоценных материалов. В дальнейшем мумификации стали подвергаться и телаприближенных фараона, сановников, а позже и людей среднего социального слоя;мумифицировались даже священные животные, жившие при храмах. Сложная техникамумификации, постепенно совершенствовавшаяся, имела целью предохранить тело отгниения и сохранить его возможно более продолжительное время. Насколько хорошоудавалось это жрецам, в руках которых находилось данное искусство, видно изтого, что по крайней мере от эпохи Нового царства (с XVI в. до н. э.) множествомумий прекрасно сохранилось до наших дней. Но количество их было бы гораздобольше, если бы в Средние века не имело место массовое использование мумий вмедицине, вероятно, из-за смол и благовоний, которыми они были пропитаны.Поэтому мумии вывозили из Египта и целиком, и разрубленными на части, оскверняятем самым покои древних могил.
Царские мумиив эпоху Древнего царства хранились в специально сооружавшихся пирамидах,особенно грандиозных при царях 4-й династии. Мумии знатных лиц хоронили обычнов мастабах. В эпоху Среднего царства—11— 12-я династии—царские пирамиды сталигораздо скромнее по размерам; позже их вообще перестали строить, заменив высеченнымив скалах погребальными храмами — гробницами. Люди среднего достатка хоронилисвоих покойников —по крайней мере в эпоху Нового царства — в общих гробницах, атела бедняков попросту зарывали в песок.
Каковы бы нибыли первоначальные мотивы мумифицирования трупов (об этом есть разныепредположения, и возможно, что вначале туг религиозные представления были нипри чем), но в фараоновском Египте высокоразвитая техника бальзамирования ивообще сложность погребального ритуала уже несомненно были тесно связаны свесьма разработанными религиозно-магическими верованиями, в частности сверованиями о посмертной судьбе души человека. И в самом деле, мало найдется наземле таких народов, у которых до такой степени, как у египтян, были развитыпогребальный культ и все связанные с ним представления о загробном мире.
По египетским верованиям, сосмертью человека умирает только его тело, тогда как остаются жить другиесоставные части его существа: имя (рен), душа (ба), вылетающая из тела в видептицы и уносящаяся на небо, и, наконец, таинственный двойник человека (ка),занимающий главное место во всем этом комплексе верований. Ка — своеобразнаядуша, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого таинственносвязана с судьбой самого тела. Ка не бессмертен, он может погибнуть от голода ижажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка можетбыть съеден загробными чудовищами, если не защитят его магические формулы. Вблагоприятном случае, при сохранении мумии или хотя бы статуи умершего, каможет надолго пережить его.
О посмертной судьбе ка уегиптян в разное время существовали различные представления, которые жрецытщетно пытались связать в единую систему. В эпоху Древнего царства преобладалоповерье, что покойник или его ка попадает на «поля Иалу», расположенные где-тона западе, и продолжает вести там ту жизнь, какую вел в этом мире. Знатные ибогатые покойники пользуются всеми благами жизни, наслаждаются в тенистыхсадах, окруженные свитой и слугами, занимаются любимым охотничьим спортом.Сцены из этой счастливой жизни на полях Иалу изображены в гробницахаристократии времен 5-й и 6-й династий. Здесь перед нами традиция древнего ишироко распространенного у отсталых народов представления о загробной жизникак о простом продолжении земной, но представление, осложненное классовымиотношениями: всеми благами в загробном мире пользуются те, кто обладает ими и вздешнем. С другой стороны, обеспечивалась эта счастливая загробная жизнь магическимисредствами: изображением ее сцен на стенах гробниц, могильными приношениями, волшебными формулами. В этихформулах содержатся, между прочим, следы варварских каннибальских обычаев.«Nестлюдей, живет богами,— говорится, например, в одном из текстов.— Он варит из нихкушанье в котлах своих вечерних… Их великие идут на его утренний стол, ихсредние идут на его вечерний стол, их малые идут на его ночной стол… Онхватает сердца богов, он ест красное, он пожирает зеленое...»
Еще в древнейшую эпоху уегиптян сложилось и представление об особых божествах — покровителях умерших.Известно много таких заупокойных божеств, чтившихся в разных местностях: Анубисв Сиуте, Сокар в Мемфисе, Хентиементиу в Абидосе и др. Но в период Древнегоцарства на первое место в качестве покровителей умерших выдвигаются двабожества, с образами которых отныне и связывается погребальный культ: солнечныйбог Ра и умирающий и воскресающий бог растительности Осирис. Центром, откудараспространялись солярные представления о царстве мертвых, был Гелиополис,средоточие культа Ра. Согласно этим представлениям, души умерших стремятся попастьв солнечную лодку Ра и вместе с ним совершать ежесуточное движение по небу.Исходной точкой этих верований о связи души покойника с солнцем, очевидно,служила идея о западе как о стране умерших: уходящее на запад солнце озаряетсвоим светом эту страну (отсюда известная теория Фробениуса о «солярномпериоде» в истории религии, когда сложилась идея о связи солнца с умершими и остране душ на западе). У египтян было смутное представление о таинственнойстране мрака — дуат, куда нисходит солнце ночью и где пребывают души умерших.
Но гораздо большую важностьполучила в египетском погребальном культе связь его с образом Осириса. Вначалеон не имел отношения к погребальным обрядам и верованиям. Но уже в Текстахпирамид (5-я династия) имя его упоминается в заупокойных формулах. В дальнейшемОсирис превратился в повелителя загробного мира и в посмертного судью душ.Связующим звеном культа Осириса с верой в загробную жизнь послужилопредставление о нем как об умирающем и воскресающем боге. Будучи по мифу первымумершим, Осирис стал изображаться как владыка умерших, а его ежегодноевоскресение давало верующим надежду на то, что именно с его помощью душаумершего может спастись от окончательной гибели. Осириса просили опокровительстве покойнику. Больше того, пытались магически отождествитьпокойника с Осирисом. Вначале удостаивался такого отождествления лишь царь: вТекстах пирамид умерший царь прямо именуется Осирисом. Позже стали называтьОсирисом и других умерших, знатного, а впоследствии и простого происхождения.«Осирис такой-то» — так обычно именуется покойник в погребальных текстах. Идеятакого отождествления проста: надо магически обмануть враждебные силы, выдавумершего за великого бога. Главной фигурой погребального культа стал Осирис, вособенности со времени Среднего царства. В Абидосе — втором, после Бусириса,средоточии его культа — стали чтить «гробницу Осириса» (в действительности этобыла гробница Джера, одного из фараонов 1-й династии), и каждый верующийегиптянин желал после смерти быть похороненным возле этого святилища, подзащитой Осириса, или хотя бы поставить там свою могильную плиту.
Вера в загробное воздаяние
В эпоху Среднего царстваскладывается и наиболее характерная идея египетского заупокойного культа — идеясуда над душами умерших. Этой идеи еще нет в Текстах пирамид, а в памятникахСреднего царства она уже есть. Судьей душ считался сам Осирис, а помощникамиего—боги 42 номов, а также боги Анубис, Тот и адское чудовище, пожирающееосужденные души. На этом страшном суде взвешивается сердце покойника и взависимости от добрых и дурных дел, совершенных им при жизни, определяетсясудьба его души. Здесь перед нами вера в загробное воздаяние, противоречащаяболее ранней идее о посмертной жизни как о простом продолжении земной.
Представления египтян опосмертных злоключениях души, о суде над ней, об угрожающих ей опасностях и осредствах избавиться от них изложены подробно в так называемой Книге мертвых.Это обширный (более 180 глав) сборник магических заупокойных формул. Древнейшиеиз этих формул восходят к Текстам пирамид (5-я и 6-я династии), их писали тогдана стенах гробниц фараонов: в переходное время эти тексты писались насаркофагах вельмож, а позже эти все более разраставшиеся погребальные текстыстали писать на папирусах и класть их на грудь мумии умершего. Так исоставилась эта знаменитая Книга мертвых с весьма противоречивым содержанием. Водних главах содержатся обращения от имени покойника к различным божествам спросьбой о защите от разных опасностей; порой умерший прямо называет себяименами этих божеств. Особенно интересна в этом отношении 17-я глава, гдепокойник говорит о себе: «Я— Атум, будучи единым. Я — Ра при его первом восходеЯ — великий, создавший себя сам...» и т. д. В других главах, напротив,отчетливо проводится идея загробного воздаяния за земные дела, идея, связаннаяс представлением о моральной ответственности. Такова особенно знаменитая 125-яглава, в которой умерший, как бы находясь уже перед судом Осириса,оправдывается, отрицая за собой различные грехи и дурные поступки.
Я не чинил злалюдям.
Я не нанес ущербаскоту.
Я не совершилгреха в месте Истины…
Я не творилдурного…
Я некощунствовал…
Я не поднимал рукуна слабого.
Я не делал мерзкого перед богами…
Я не был причиной недуга.
Я не был причиной слез.
Я не убивал.
Я не приказывал убивать.
Я никому не причинял страданий.
Я не истощал припасы в храмах.
Я не портил хлебы богов.
Я не присваивал хлебы умерших.
Я не сквернословил…
Я не отнимал молока от уст детей…
Я не довил в сидки птицу богов.
Я не ловил рыбу в прудах их.
Я не останавливал воду в пору её.
Я не преграждал путь бегущей воде.
Я не гасил жертвенного огня в час его…
Я не чинил препятствий богу в его выходе.
Я чист, я чист. я чист!
Впоследствии именноегипетское религиозное учение о страшном загробном суде повлияло на развитие такогоже учения в христианстве. Впрочем, эта идея посмертного воздаяния за добрые излые дела далеко не господствовала в египетских верованиях. Преобладаловсе-таки представление о возможности обеспечить благополучие души на том светечисто магическими средствами. Одним из таких средств было употребление самоготекста Книги мертвых, в том числе той же 125-й главы, текста, которому самомупо себе приписывалось магическое значение. Помимо этого, вместе с Книгоймертвых на грудь мумии и около, нее клались и другие колдовские предметы (такназываемые ушебти), которые должны были застраховать душу покойного от всякихопасностей. Некоторые формулы Книги мертвых имели целью дать душе покойникаспособность превращаться в разных животных; другие представляют собойзаклинания-обереги. Магическиепредставления в цикле заупокойных верований египтян еще преобладали надрелигиозно-нравственными идеями.
Мифология
Египетскаямифология была, по-видимому, очень богата, но до нас дошла сравнительнонебольшая ее часть. В ней отразились религиозные представления египтян.Мифология лает возможность лучше всего проследить постепенное развитие самойегипетской религии, ее последовательные наслоения, а также выделить в нейместные культы, боровшиеся между собой за преобладание.
Космогонических мифов уегиптян было, видимо, много, и они противоречили один другому. Возможно, что вкаждой местности существовал свой миф о начале мира, где главная рольотводилась местному божеству. Древнейший из таких мифов, дошедший до нас,содержится в Мемфисском богословском трактате, относящемся, как считают, ковремени 3-й или 4-й династии, когда Мемфис был столицей. В этом трактатесоздание мира приписывается местному богу Птаху (Пта), который вытеснил Гора,Тота и других богов и как бы сам создал их: «И он родил богов, он создалгорода, он основал номы, он поставил богов в их святилища, он учредил ихжертвы, он основал их храмы, он создал их тела (статуи) по желанию ихсердец...». Птах выполняет здесь, таким образом, функции не только творца и демиурга,но и культурного героя. Гелиопольское же жречество приписывало создание мирасвоему солнечному богу Ра (Атуму). По гелиопольской космогонии, сам Ра былпорожден отцом своим, первобытным хаосом Нун; из этого хаоса Ра, совокупившисьсам с собой («упало семя в мой собственный рот»), создал одно за другим высшиебожества, людей и животных. Он «изрыгнул» бога Шу (олицетворение воздуха) иТефнут (его женское дополнение), а от этой божественной пары родились в своюочередь Геб (земля), Нут (небо) и другие боги, составившие «великую девятку»;«и родили они потомство многочисленное на земле этой». Людей создал Ра из своихслез. Солнце-—око Ра, луна—-его другое око. Гелиопольская космогонияпредставляет собой, следовательно, цепь олицетворении, соединенных идеейвзаимного порождения и магического творения. Здесь есть известная доля иэволюционной идеи. По другому мифу, Геб и Нут, земля и небо, вначале былиплотно слиты и держали друг друга в объятиях. Бог Шу (воздух) отделил их другот друга, подняв Нут высоко вверх. Сохранилось наглядное изображение этогомифа. Подобное представление поразительно напоминает известный маорийский мифоб отделении неба от земли, только у маори эту работу выполняет не воздух, абог Тане -олицетворение древесной растительности. Но очень характерно, что вбожественной паре земля — небо египтяне, в отличие от большинства народов, небосчитали женщиной, а землю мужчиной. В этой особенности сказались, очевидна,взгляды, порожденные матриархатом, хотя в целом гелиопольская солнечнаямифология отражает уже преимущественно патриархальную идеологию.
Существовали и совсем иныекосмогонические и антропогонические представления. Почитатели бога Хнума вЮжном Египте верили, что этот бог-горшечник вылепил людей на гончарном круге.Это представление сложилось под влиянием развития ремесла. Есть также намеки насуществование мифа о мировом яйце, из которого родилось солнце, а может быть, ивесь мир; это, вероятно, одно из самых архаичных космогонических предсгавленийегиптян.
В мифологическихолицетворениях явлений природы у египтян одно из первых мест вообще занимаетсолнце. Солярные мифы египтян были очень разнообразны. В одном мифе солнце вобразе великого кота борется с огромным змеем. Содержание другого мифа — борьбаРа (солнце) с подземным змеем Апопом — отражает,конечно, суточное движение солнца и его нисхождение за западныйгоризонт. Ходячее мифологическое представление египтян заставляло солнцесовершать свой ежедневный путь в б арке (ведь лодка была вообще главнейшимсредством передвижения в Египте, стране, вытянутой вдоль узкой долины реки).Олицетворялось солнце и в виде разных животных: жука-скарабея, со