Аркадьева А. В.
Уже несколько лет продолжаются споры о том, быть ли религиоведческому компоненту в школьном образовании, и если да, то на каких – урочных или факультативных — правах, в каком объеме и, самое главное, отдать ли изучению православия преимущество в многоконфессиональной России? А между тем подрастает еще одно постперестроечное поколение, не успевшее, как и их родители и учителя, в школьные годы познакомиться с подлинной историей предков, познать истинную духовность отечественной литературы и прикоснуться к величию духа, выраженного в слове, красках и музыке — тем, что могло бы дать полноценное религиоведческое просвещение. Все составляющие данной проблемы встают перед учителями, решившимися в нынешних условиях преподавать основы религии. Предлагаю неравнодушному читателю свою позицию — учительницы-практика, с 1991 г. преподающей основы православной культуры (ОПК) в начальных и старших классах общеобразовательной школы, создавшей авторскую программу («Основы православия для детей» Дмитров, ИД «Север Подмосковья», 2003г) и в настоящее время работающей над учебным пособием для начальных классов и блоком интегрированных гуманитарных предметов для историко-православного класса.
Нужен ли религиоведческий предмет в массовой школе?
Безусловно, ибо общество, слава Богу, освободилось от тотального принудительного атеизма, определяемого советской государственной политикой, и интерес к вере, религиозной философии в разных социальных слоях велик. Это огромный положительный противовес в сегодняшней ситуации падения уровня нравственных и культурных ценностей, роста нарокомании и преступности. Конечно, интерес к духовному наследию предков не есть проявление веры, но показательный вектор позитивного движения определенной части общества. Массовая школа как интститут общественного обучения и воспитания, может и должна создавать благоприятные условия для поддержания интереса и тем самым выполнять социальный заказ. Иными словами – духовное просвещение – прямая обязанность современной школы.
Оппонентам, утверждающим, что для интересующихся достаточно воскресных школ при храмах, отвечу: специфика воскресных школ очевидна, они удовлетворяют потребность воцерковленных детей, глубоко верующих семей. Процент их ныне не велик, как не велико и количество таких школ. Воскресная школа не может быть массовым явлением – значит, большинство останется лишенным возможности услышатьСлово Божие, которое могло бы привести в Церковь…
Современные реалии в нашей стране таковы, что путь к Богу после века атеизма идет не естественным образом — сызмальства, от семьи, а через знания, которые школа может дать лучше семьи.
Место религиоведения в современной общеобразовательной школе и юридическая основа его преподавания
Согласно Конституции, школа в государстве, где Церковь отделена от него, Закону Божию учить не может. И вряд ли в ближайшем обозримом в законодательстве на этот счет произойдут кардинальные перемены. Вернуться к модели Российской гимназии образца 19 века, где богословский предмет стоял на первой строке учебного плана, в 21 веке так же невозможно, как дважды войти в одну и ту же реку… На мой взгляд это правильно. Наше светское образование, которое основные предметы школьного курса трактует по советскому материалистическому образцу (с малыми корректировками), и детям до сих пор вопросы антропогенеза преподают лишь с свете теории Ч. Дарвина, а существование Туринской плащаницы и чудо Святого Огня на Гробе Господнем не комментируются на уроках физики, не может сочетаться с богословием. Должны проити десятилетия, чтобы российская школа изжила косные последствия образовательного соцреализма. А пока в массовой школе, на мой взгляд, оптимален и не противозаконен вариант светского преподавания знаний о религии. В моем понимании это – 1) преобладание образовательной просветительной составляющей, 2). изучение духовного наследия в литературе, истории и философии, 3) знакомство в рамках краеведческого компонента с местными святынями, 4) изучение истории религии и соответствующей темы в искусствоведении. Все компоненты складываются в курс Основ религиозной культуры, изучение которого продлится ряд школьных лет.
Кто может и имеет право преподавать религиоведение в школе?
Кадровый вопрос — всегда главный в практике любого дела. Лозунг «кадры решают все» никогда не потеряет актуальности.
О том, что священник мог бы, но не имеет права преподавать в массовой школе, читателю уже понятно. Священник лишь может быть приглашен для беседы (лучше- ряда тематических бесед). Но религиоведение — предмет сложный, разноплановый курс. И его должен вести специалист — учитель – дипломированный, подготовленный и положительно решивший для себя вопрос о вере… Среди верующих учителей воцерковленных немного, среди воцерковленных – немного учителей. Иными словами – может ли преподавать религиоведение подготовленный верующий, но невоцерковленный учитель? Дерзну ответить, как думаю: в воскресной школе – нет, в массовой светской школе – да. Ибо учитель массовой школы в первую очередь дает знания и воспитывает уважительное, почтительное отношение к религиозной культуре, но не учит молитве, не ведет в храм, не проповедует. Учитель готовит почву для того, кто приведет в храм, кто встретит в храме, направляет мысль ученика на дорогу к храму, может быть, первым рассказывает ребенку о Боге, Библии, Церкви. Важно, чтобы учитель не был равнодушным, т.н. скрытым атеистом. А если общество будет ждать, когда в классы придут кадры — и знающие, и воцерковленные,- преподавание светского курса религии может и в отдаленной перспективе не состояться.
С какого возраста начинать преподавание религиоведения?
В социальном контексте религия – духовное мировоззрение личности. Те, кто предлагает начать преподавание со средних или старших классов – грешат против законов личностного развития. Духовность не знает возраста. «Она трилетствовала возрастом, но многолетствовала духом»,- написано о Богородице. Дать знания допустимо в любом возрасте, но они по-разному воздействуют на душу. На мой взгляд, оптимально начинать религиоведческое образование с 1 класса, с момента начала школьной социализации. Если не с молоком матери, то с первой буквой родной русской речи, естественно, год за годом, через чувство, воидет знание в жизнь ребенка. А вот в 15 лет- путь уже скорее через разум, а разум у большинства к этому сроку «безверием остужен», и учитель выполняет не свою естественную роль, а функцию миссионера. Потому что благодатное время ушло. Помните, в Евангелии: «Будьте, как дети»…? И еще: « Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» Детство- естественная пора познания Бога.
И, наконец, каким быть предмету в разноязыкой России?
Господа политики, педагоги и социологи, выступающие за обезличенное религиоведение, где поровну рассказывается о всех мировых религиях (далеко не равнопропорционально представленных в России), утверждают, что таким образом они охраняют интересы от засилья православия представителей иных религий. Ну сколько же можно пугать национальные окраины выпущенным Лениным фантомом «великорусского шовинизма»! А ведь именно так и сеется межрелигиозная рознь. Возможно, мои православный взгляд пристрастен. Прежде чем привести собственную точку зрения, предоставлю статистику: по данным социологов, за введение Основ православной культуры – 51,7 % населения, против-23,6%, остальным все равно. Следуя принципам демократии, можно хоть сейчас принимать всенародное решение в пользу изучения православия на территории России. И это будет…ошибкой! Не лучше ли вводить ОПК в регионах, где это востребовано большинством населения.? В мусульманских автономиях — ОИК ( основы исламской культуры), и т.д. Различные диаспоры при желании всегда организуют в своей среде национальные школы, кружки, факультеты.
В смешанных по нацсоставу школах возможно изучение предмета параллельно ( как изучается иностранный язык — делением класса на подгруппы). Факультативный курс изучают желающие. В 1-6 классах это желание родителей, с 7 кл- волеизявление ученика. Стоит ли оценивать знания? Я думаю, только не в привычной балльной системе. Как вариант- зачет/незачет.
Вместе с тем, каждый человек должен иметь представление о вере ближнего. Но только после того, как в начальной школе, формируя личностное мировоззрение, познакомится с отчей религией. Религиоведческий кругозор уместно расширять в старших классах, когда, осознав себя в душе православным ( мусульманином, иудеем и т.д.), человек через призму религиозной морали начинает достойно принимать окружающий мир, учится толерантности, вырабатывает социальные нравственные принципы. Осознав себя православным в детстве, в юности легче принять противоречивый многоконфессиональный мир – христианская душа уже не позволит себе проявить вражду и ненависть.
А в беспристрастном уравненном знакомстве с религиями мира (такой вариант рассматривается ныне педагогами) я вижу серьезную опасность: школьник не столько проникнется духом отчей веры, сколько будет анализировать, сравнивать, сопоставлять… К чему приведет этакий духовный космополитизм формирующуюся личность? Все религии хороши — выбирай на вкус?
Боясь противопоставить, выделив родное, уделив ему больше времени и внимания на фоне мирового калейдоскопа, ставя все равнопропорционально в один ряд, мы в лучшем случае уйдем от воспитания духовности к энциклопедизму, а в худшем — посеем ту самую рознь, которой так опасаемся. И безразличие, равное бездуховности.
Ни один уважающий себя верующий учитель, представитель любой религии, не приемлет уравнительного бездуховного голого образовательного подхода в обучении. Его примут только атеисты, которым все равно, какому Богу молиться и молиться ли вообще. А зачем тогда потуги?
И закончить хочу фразой, которую постоянно мысленно повторяю, идя на урок основ православной культуры к своим ученикам-младшеклассникам: «Учить вере нельзя — её дает Господь. Учить с верой — нужно». Если решать вопрос о преподавании религиоведения станут не с думой о шовинизме, пропорциях и т.д. и т.п., а с искренней верой и заботой о духовном просвещении, – Господь направит на путь истинный и древо знаний даст плоды добрые.