ФЕДЕРАЛЬНОЕАГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОУ ВПО «Ухтинскийгосударственный технический университет»
Воркутинский филиал
Ухтинского государственного технического университета
(ВФ УГТУ)
Контрольнаяработа
По_________________________________________________
Тема_________________________________________________
студента ___ курса
группы ______
Шифр___ /____
Домашний адрес:
_________________________
Проверил: /___________/
(подпись)
______________________________
(Ф.И.О. преподавателя)
Дата проверки_________
Воркута,2007г.
Содержание
Введение
1. Этногенез и этническая история
2. Религиозно-мифологические представления древних коми
3. Духовная культура и традиционные верования
3.1 Космогонические мифы
3.2 Верховные боги
3.3 «Низшая» мифология: духи природы
3.4 Почитание огня
3.5 Животные
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Общность финно-угорскихнародов восходит к 3-2 тыс. до н. э. Древние финно-угры расселились к 1 тыс. н.э. из Приуралья и Поволжья до Прибалтики и Скандинавии, заняв лесную полосуВосточной Европы и достигнув Средней Европы. Уже в это время они соприкасалисьс древними индоевропейцами. Финно-угорские племена в IV в. находились в сферевлияния короля готов Германариха и гуннов, а затем в VI-VIII вв. – хазарскогокаганата.
К финно-угорской группепринадлежат финны, саамы, карелы, вепсы, эсты, мордва (Эрзя и Мокша), меря,мари, удмурты, коми, обские угры (манси, ханты), венгры. Все эти народыявлялись коренным населением территорий, колонизированных русскими (с VIIIвека). Особенности этногенеза русских в пределах Черниговского, Муромского,Рязанского княжеств и Московии. Характер этнических и культурных связейфинно-угров и русских.
Коми — древний народ,живущий в основной массе в современной Республике Коми, а также в Северо-3ападнойСибири и на Кольском полуострове. Заселение Вычегодского бассейна предками Коминачалось в глубокой древности. Археологические памятники (городища имогильники) бассейна pек Вычегды и Выми XI — XII вв. близки к Камским иЧепецким городищам (принадлежащим предкам пермяков и удмуртов). Вместе с темцелый ряд своеобразных черт культуры, существовавшей в бассейне реки Вычегды,позволяет считать её исконно местной, сложившейся в результате развития болеедревних культур, комплексов, наметившихся ещё в первых веках н. а. Уже в 1-мтысячелетии Коми общались со славянскими племенами. Эти связи отразились вобщем типе украшений, орудий, керамики. В нач. XIV в. на земли, расположенныепо сред. Вычегде и Выми, распространяет своё влияние Москва. В это же времяпроисходило обращение Коми в православие.
1. Этногенези этническая история
Впервые предки коми(древнепермская этнолингвистическая общность) обнаруживаются исследователями воII тыс. до н. э. в районе впадения в Волгу Оки и Камы. Позднее происходитраспространение древних пермян на север, в Прикамье.
В I тыс. до. н. э.(железный век) на территорию современной Республики Коми проникают предки коми.
В IV-VIII вв. н.э. наСеверо-Востоке Европейской части России (территория современного расселениякоми) известна ванвиздинская культура, носители которой говорили нафинно-пермских языках.
Кроме того, в первойполовине I тыс. н. э. древнепермская этнолингвистическая общность разделяетсяна предков общекоми и удмуртов. Центром обитания коми общности было Прикамье. Впоследней четверти I тыс. н. э. произошёл распад этой общности. Часть населениямигрировала в бассейн Вычегды, где смешались с носителями ванвиздинскойкультуры. На Выми и нижней Вычегде, очевидно, главным элементом сталиванвиздинцы, а на Сысоле и верхней Вычегде доминирующим элементом стали переселенцыиз Прикамья.
В результатевзаимодействия сложилась вымская культура (IX — XIV вв.), соотносимая слетописной пермью вычегодской.
Население пермивычегодской имело устойчивые торговые и культурные связи с Прибалтикой,Поволжьем и югом. В последнее время ее существования происходит мощноевоздействие культуры восточных славян.
В XV — XVI вв. поддавлением славяно-русской колонизации Севера этнический массив коми сдвинулся ввосточном направлении. Коми население исчезло в низовьях Вашки, на Пинеге, нижнейВычегде, Виледи, Яренге, нижней Лузе.
С этого времени вплоть доначала ХХ в. происходило непрерывное расширение этнической территории коми. ВXVI — XVII вв. коми заселили верхнюю Вычегду, а в XVIII — XIX вв. — Печору иИжму.
В процессе взаимодействияс окружающими этносами в состав коми вошли ассимилированные группы вепсов,русских, ненцев и манси. Это отразилось на антропологическом облике и отдельныхкомпонентах культуры коми, привело к образованию в составе коми отдельныхэтнолокальных групп (См. раздел Этнические и этнографические группы).
В XVI — XVII вв. натерритории коми известно несколько административных образований — волостей иземель: Удорская волость, Глотова слобода, Вымская земля, Сысольская земля,Ужгинская волость и ряд других. В XVII в. коми сосредотачивались вСольвычегодском, Яренском и Пустозерском уездах.
В XVII — XIX вв.происходит переселение значительных групп коми на Урал, в Сибирь и на ДальнийВосток.
2. Религиозно-мифологическиепредставления древних коми
В результате многолетнихархеологических исследований создана источниковая база для изучениярелигиозно-мифологических представлений пермских народов
Фиксация икартографирование находок культовых вещей помогают выяснить ареал тех или иныхкультов, проследить в каких направлениях распространялись культы от центрасвоего зарождения, а также датировать расцвет изготовления предметов, а значити расцвет культа.
Археологические раскопкимогильников дают возможность восстановить жертвенный комплекс погребальногообряда, исследования костищ и жертвенных мест дают вещевой материал длячастичной реконструкции жертвенных обрядов, несомненно, связанных с системойустойчивых религиозных представлений древних людей.
Данные археологиипозволяют высветить эволюцию образов культовых зверей и животных, наиболее ярковыраженную в металлической пластике. Вещевой материал культового характерашироко представлен украшениями, ритуальной посудой, предметами жертвенногообряда, металлическими пластинами и бляхами.
Главная особенностьвотивных изображений заключается в смешении в одном художественном образепризнаков различных зверей, птиц, человека, земноводных, рыб и т.д., поэтому,эти изображения получили название сложного образа. Рассматривая сложные образывотивных предметов можно судить о том, какое место занимали звери, птицы иличеловек в религиозно-мифологических представлениях древних коми и удмуртов.
Сложность художественныхобразов частично обусловлена смешением «старых» и «новых» культов, что создаетисключительный интерес к всестороннему изучению религиозно-мифологическихпредставлений древних пермских народов.
Своеобразныерелигиозно-мифологические представления древнего прикамского населенияотразились не только в археологических предметах, но и в многочисленныхявлениях, сохранившихся в быту, верованиях, фольклоре и языке удмуртов и коми.
Традиция воспроизведениязооморфных сюжетов из религиозно-мифологических представлений в народномискусстве оказалась чрезвычайно устойчивой. Это может объясняться рядом причин,и прежде всего экономическими причинами. Вплоть до XX в. одним из основныхзанятий коми и удмуртов были охота и рыболовство. Специфические условия бытаспособствовали сохранению в среде охотников магических обрядов, преданий имифов, связанных с древними божествами. Другой причиной, способствовавшей ихконсервации явилось географическое положение пермских народов — удалённость от«центра», окруженность труднопроходимыми таёжными лесами, суровость климата,что приводило к сохранению самобытной духовной культуры.
Религиозное почитаниезверей, птиц и деревьев, вера в перевоплощение в зоо- и зооантропоморфныесущества – все это, безусловно, восходит к древним представлениям о всеобщейродственной связи человека с природой — тотемизму.
Человек рода одухотворялприроду, сливаясь с ней. По представлениям древних прикамцев человек мог быть изверем, и птицей, земноводным или насекомым и даже деревом. Отсюдамногочисленные представления о сверхъестественных превращениях человека взверей и птиц или наоборот, что обнаруживается повсеместно в народных сказках,легендах, песнях. В суевериях до сих пор способность превращаться относят кособым людям, знающим «законы старины» — колдунам и знахарям, в далекомпрошлом, очевидно, эти свойства приписывались каждому человеку. До недавних порсуществовала вера в порчу, которую колдуны выращивали в туесках или варили вглиняных горшках и которая имела вид ящериц, жуков или других гадов.
Тотемический характерносили местные костюмы, головные уборы, украшения. «Одежда – социальный знак,метка, обозначающая место данного индивидуума в общественной системе, одеждаобъединяет людей одинакового социального (в том числе и этнического) статуса,она служит интегрирующим фактором внутри данной группы, одновременно противопоставляяэту другим группам»
До сих пор сохранилисьлокальные различия в одежде, орнаментации и в головных уборах. Мотивы «оленьирога» или «медвежья лапа» используются в меховой мозаике украшения костюма,сумок-тучу, в вышивании, вязании.
Нередки воспроизведенияголов зверей и животных на предметах домашней утвари (солонках, ковшах, ушатахи т.д.). Животными мотивами оформлялись наличники, красные углы, части ткацкихстанков, охлупней амбарных домов и т.д. Мотивы оленя и коня широко использовалив росписи на прялках. Сейчас они несут только лишь декоративное значение, араньше имели смысл оберегов. В украшении интерьера жилых помещений вплоть донастоящего времени используются натуральные лосиные и оленьи рога.
Этнографические материалысвидетельствуют, что у народов, находившихся на уровне первобытных отношений,сосуды с изображением тех или иных зооморфных элементов или имевших формуопределенных животных или птиц, входили в родовую символику, имели вотивноезначение и использовались в родовой обрядности.
Устно-поэтическоенародное творчество (мифы, предания, легенды, сказки, былички) в сопоставленииих с реликтовыми явлениями в быту, верованиях и обрядах народов-носителей этогофольклора дают многое для выяснения этносоциальной сущности и духовного обликадревнего человека.
У пермских народовсохранилось большое количество сказок о существовании трёх или семи миров, гденаиболее ярко вырисован подземный мир. Произведения народного фольклорасвидетельствуют о вертикальном делении мира на жизненные сферы, гдеопределённым зооморфным образам верхнего мира обычно соответствуют определённыеобразы нижнего мира. Также имеют широкий ареал космогонические мифы с дуалистическимхарактером (творцы мира — два противостоящих друг другу существа,противостояние добра и зла).
Отголоски древнегопочитания животного мира прикамскими народами обнаруживаются в их языке (вкоми-пермяцком языке нет названия лось, его называют иносказательно илипо-русски). В настоящее время в быту в огромном количестве распространеныразные суеверия и приметы, в которых также прослеживаются отголоски древнихрелигиозных представлений.
Как известно, одной изнеобходимых первооснов формирования и функционирования этноса и всего комплексаего культуры является природная среда. Характерные особенности природной среды(климата, почвы, рельефа, флоры и фауны) оказывают определенное воздействие наотдельные стороны духовной культуры народа, это находит своё специфическоеотражение в обычаях, обрядах, верованиях и культах. Природное окружение служитестественным фоном, на котором создаются религиозно-мифологическиепредставления народа, включающие в себя такие «чисто экологические» формыверований как культ солнца, воды, земли, культ растительности, культ умирающегои воскресающего зверя и т.д. Экологическая ниша пермских этносов достаточносложна, это зона северных хвойных, в древности весьма труднопроходимых лесов, ссуровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры и беднымималоплодородными почвами. Всё это не могло не сказаться на всём комплексематериальной и духовной культуры народов. Лес занимает особое положение: ондаёт пищу, дрова, одежду, защиту и в то же время завораживает своейтаинственностью и необъятностью, отсюда и глубокое почитание леса, его реальныхи мифических обитателей, и огромное разнообразие культов, так или иначесвязанных с флорой и фауной.
3. Духовнаякультура и традиционные верования
Все финно-угорские народыявляются коренными на своих территориях. Предки финно-угров жили в ВосточнойЕвропе и на Урале еще со времен неолита (новый каменный век). От Балтийскогоморя до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья СеверногоЛедовитого Океана — исконные земли финно-угорских и близких к ним самодийскихнародов.
Финно-угров по всемусвету объединяет общая материальная и духовная культура. Все настоящиефинно-угры живут в гармонии с природой, с окружающим их миром и с соседниминародами. Только финно-угорские народы и в начале третьего тысячелетиясохранили в Европе в наиболее полном объеме традиционную культуру, в томчисле, как это не парадоксально и русскую. Впрочем, этот парадокс объясним. Вотличии от многих народов, финно-угорские стараются сохранить в своей культурекак можно больше обычаев и традиций, включая и заимствованные.
Духовная жизнь невозможнабез народных верований. Даже давно крещенные народы сохранили у себя огромныйпласт культуры, связанный с дохристианскими верованиями. А некоторые, до сихпор придерживаются, в основном, традиционной веры. Не надо путать эти верованияс язычеством.
Вопрос малого народа коми- это без сомнения и русский вопрос. Вопрос этнической идентификациивеликорусского этноса. На всех территориях Русской равнины, где теперьпроживают русские, раньше проживали финно-угры. Большая проблема, каков былхарактер славянской колонизации. Ведь русские сохраняют одну и ту жематериальную и духовную традиционную культуру именно с финно-угорскиминародами, а не с южными славянами или тюрками. Психологические особенностинаселения, его национальный характер, особенно на севере, северо-западе исеверо-востоке Европейской части России (самой коренной части России) у русскихи финно-угров тоже общие.
В конце концов иМосковская Русь, и Новгород развивались именно на землях заселенныхфинно-угорскими племенами чуди, мери и мещеры, а также на мордовских, вепсских,водьско-ижорских, карельских и пермских территориях.
Славяне не ассимилировалифинские племена. Это финно-угры адаптировались под новый язык и приняли частьвизантийской духовной культуры. Поэтому, у русских есть возможность выбора.Осознать свою укорененность на этой земле, разглядеть в предках не только и нестолько славян, ощутить, что культура русского народа базируется нафинно-угорской основе.
До христианизациигосподствовали анимистические представления, вера в духов (личных, семейных,общественных, покровителей, природных мест). Вера в переселение душ. Культмедведя, распространенный у многих народов Сибири, у хантов и манси имеетдревние корни.
Несмотря нахристианизацию, у коми сохранялись реликты дохристианских верований.Обожествлялись природные объекты, например Войпель — хозяин леса, Йома — хозяйка лесных животных, некоторые деревья: береза (кыдзпу), ольха (ловпу),животные: утка (чoж), медведь (ош), щука (сир). Так, щучьи зубы служилиоберегом. Сохранялся культ предков. Коми верили в существование двух душ учеловека (христианская душа — лов и двойник человека — орт).
С медведем связанкомплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры».Обрядовые действа приурочены к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию,посвящены добытому на охоте медведю. Предполагалось, что медведь будетходатайствовать за весь род и давать жизненную силу в течение года или доследующей добычи.
Шаманизм. Отношение наукик шаманам и шаманизму. Шаман – у хантов и манси он назывался «елты-ку» — являлся посредником между людьми и духами, решая все бытовые проблемысообщества, проводя обряды. Причины возрождения шаманизма в настоящее время.Особенности проявления финно-угорского неоязычества, начавшегося в 1990-е годыХХ века.
Культовые предметы.Одежда и атрибуты шамана. Маски из берёсты для медвежьих праздников. Куколки,хранившиеся в культовых амбарах в священных рощах. Традиция жертвованиялоскутков белой ткани, привязывавшихся к священным деревьям. Татуировки каксакральное искусство.
Хозяйственная деятельностьсопровождалась различными обрядами. Существовали, например, обрядыжертвоприношений, устраивались коллективные праздничные трапезы.
Традиционная свадьба комиблизка севернорусской. Но существуют и различия, в том числе и междуэтнографическими группами. Для охраны участников свадьбы от сглаза приглашаликолдуна (тoдысь). В некоторых районах жених с невестой лично обходили илиобъезжали дворы, приглашая гостей на свадебное торжество.
В похоронном обрядесохранялись архаические представления о загробной жизни. Подчёркивалась связьгроба с жилищем. Он назывался словом «дом» (горт), в крышке прорезывалосьокошко. Над гробом сооружали дощатую крышу или покрывали его берестой. Могилупредварительно выкупали. Для защиты от вредоносных действий покойника гробвыносили через взвоз, а затем трижды запирали дверь. Личные вещи умершегораздавались и уничтожались.
Отдельные элементысемейных обрядов, особенно похоронных, сохраняются до настоящего времени.Продолжают сооружать над гробом крышу, после выноса покойника моют помещение,организуют поминальное угощение.
Значительное развитиеполучила народная медицина. За лечением обращались к колдунам (тшыкодчiсь),знахарям (тoдысь).
В традиционной духовнойкультуре коми большое место занимал фольклор. Известны эпические поэмы исказания о богатырях (Пере), героях (Йиркапе, Педоре Кироне) и знаменитыхколдунах (Корт-Айке, Яг-Морте, Шипиче). Совместным творчеством коми-ижемцев иненцев является ижмо-колвинский эпос, исполнявшийся на коми языке. Наиболееразвитый жанр фольклора коми — сказки. Многообразны пословицы, поговорки,загадки. Получило развитие песенное творчество (лирические, трудовые песни,импровизации, частушки), танцы, игры. Среди танцев известны тройка, восьмерка,поводок, русская, кадриль, краковяк. Проводились состязания в беге, прыжках,поднятии тяжестей, перетягивании, игры в городки, в бабки.
3.1 Космогоническиемифы
Христианское влияниесказалось и на немногих, известных среди коми, мифах о сотворении мира. В одномиз них, появившемся в зырянской среде от русских, творение космоса предстаеткак результат совместной деятельности двух основных антагонистических силхристианской религии — Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живыесущества, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола исбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалилсядьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть».Часть пошла в озера — водяники, часть в леса — лесовики, часть забралась в тучии облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы иеще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».
В другом дошедшем до наскосмогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали всоздании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц.Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки,кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба.
Сходными со многиминародами являются и коми народные представления о мироздании. В них землявыглядит плоской, в виде круглого острова, окруженного водой; а небо — какстеклянный колпак. «До неба далеко: сколько на корове шерстинок, столько донеба верстинок». Бог высек золотые гвозди на небе – звезды.
3.2 Верховныебоги
В результате раннейхристианизации исторические средневековые источники не полностью успелизапечатлеть имена древних верховных богов, как это было у других финно-угорскихнародов (финнов, карел, эстонцев, удмуртов, мордвы, марийцев, хантов и манси).
Высшая мифология всегдаоказывалась наименее устойчивой частью, так как на отказ от нее в первуюочередь были направлены основные усилия миссионеров новой религии. Видимо, такнекоторые персонажи высшего уровня были заменены христианскими святыми, другие- приобрели отрицательные характеристики. Некоторую реконструкцию древнегопантеона позволяют сделать данные лингвистики и этнографии.
У всех финно-угорскихнародов в древности существовал главный небесный бог. Его имя исследователисвязывают с названием неба, воздуха.
В скандинавских и русскихпреданиях сообщается, что у заволочской чуди, которая скорее всего принималаучастие в этногенезе коми народа, существовал верховный бог Юмалла. ИзображениеЮмаллы находилось в еловой роще: «Весь он был слит из серебра, прикреплен ксамому большому дереву рощи и держал в руках большую золотую чашу»; в нее чудьопускала жертвоприношения в виде серебра и золота своему богу.
Бог Юмалла «ведал»погодой. От него происходили гром, гроза, радуга.
Еще в дохристианскоевремя почти у всех финских народов, название небесного бога jumala (jumal) былозаменено названием другого божества — Укко.
В процессе христианизациитермин jumala стало обозначать «бога вообще». Функции «громовика» Jumouчастично перешли к св. Илье. Путь от бога Jumou к св. Илье оставил следы в коминародной культуре. Среди коми, как и русских и карел, сохранились представленияо происхождении грома и молнии от св. Ильи, который ездит по небу в огненнойколеснице.
Среди фино-угорских народоввстречаются и другие одинаковые названия божеств, но выполняющих разныефункции. Видимо, когда-то до распада финской общности на отдельные племена былсоздан единый пантеон богов. В процессе многовекового самостоятельного развитияу каждого народа за определенным божеством закрепились особые функции.
3.3 «Низшая» мифология: духи природы
Гораздо более устойчивымв коми мифологии оказался ее так называемый «низший слой». К нему относилисьразличные духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома долеса и причисленные к разряду нечисти. Им посвящались различные обряды жертвенногохарактера.
Среди персонажей «низшей»мифологии выделялась группа духов- «хозяев» различных природных объектов (лес,земля, поле, вода и т.д.). Самым популярным природным духом у вепсов был иостается «хозяин» леса. Он известен под множеством названий, по которым можнонаметить некоторые стадии развития народного мировоззрения.
Семейные отношенияколлектива также накладывают отпечаток на представления о духах: у хозяина, какправило, есть жена-хозяйка, а иногда и дети. Вообще для коми традициихарактерна парность мифологических персонажей.
По народным верованиям,при встрече человека с «хозяином леса» он внезапно превращался в толстый пень скорнями. Хозяин леса являлся перед человеком и в других обличьях, например, ввиде некоторых животных (медведя, змеи, филина), но чаще всего антропоморфнымсуществом (маленьким старичком, «с куст можжевельника», молодым черным илохматым мужиком, человеком, ростом равным самым высоким деревьям в лесу.
В сложении образа лесногодуха-«хозяина» отразилось двойственное отношение коми к лесу: с одной стороны,он являлся кормильцем крестьянина, с другой — был наполнен всевозможнымиопасностями. Хозяин леса мог не только послать охотнику много дичи, собирателю- много грибов и ягод, а пастуху — безопасность скота, но и сбить путника илидомашних животных с дороги, напустить на них диких зверей. Чтобы не прогневитьлесного духа каждый крестьянин в прошлом знал различные религиозно-магическиеобряды на случай встречи с ним в лесу, потери дороги, ночевки под деревьями, атакже жертвенные обряды в начале и конце лесной промысловой деятельности. Так,закончив сбор «даров леса», собиратели обязаны были принести жертву лесномухозяину — в виде ягод и грибов, которые они оставляли на пне, у придорожногокреста или на перекрестке дорог. Этим формам поведения многие сельские жителиследуют до сих пор при посещении леса.
Почитаемым образом коминизшей мифологии был водяной дух. Но в отличие от духа леса, вера в него малосохранилась среди коми до сегодняшнего времени. В традиционном мировоззрении комиотразились различные стадии олицетворения водных объектов. О реках говоритсякак о существах женского пола, содержится объяснение их физических особенностей.Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру или реке и обязательно«здоровался» с ними. Такое приветствие сопровождалось протягиванием руки к водеи имитацией рукопожатия.
С развитиеманимистических верований олицетворения, придаваемые различным водным объектам,постепенно отделялись от своих стихийных основ и становились их хозяевами.
Помимо терминов,связанных с мифологизацией определенного водного пространства (озеро, ручей,река), у коми известна группа названий для обозначения духа-хозяина вод,применимых по отношению к любому водоему.
В мифологии комивыявляются два источника происхождения водяного. По одному из них, водяные духипоявились одновременно со всей нечистью на земле по непредвиденной случайностиво время акта творения Богом мира; по другому — от утопленников.
В народных рассказахвстречаются описания этого духа в виде быка, собаки, но особенно часто — в видеголого человекоподобного существа мужского или женского пола с длиннымиволосами. Местообитание водяного порою накладывало отпечаток на его внешнийвид. Так, в воображении народа его волосы часто рисовались в виде длинныхзеленых водорослей.
В отличие от хозяиналеса, имеющего противоречивый характер, водяной в коми мифологии — преимущественно злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление передчеловеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душиткупающихся, топит лошадей и коров, не щадит даже детей, останавливает мельницы.Как и вода, он может наслать болезни. Будучи властелином рыб, водяной частовредит рыбакам: приближается к сетям и неводам и отгоняет от них свое «рыбьестадо». Для того, чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, коми рыбакиделали ему приношения в начале и в конце рыбацкого промысла.
3.4 Почитание огня
Стихией, противоположнойводе, был огонь. Культ огня занимал важное место в древних мировосприятии ирелигии. Он выражен прежде всего в различных табу, запрещающих как-либоосквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами ит.д. В случае нарушения запретов огонь мог отомстить пожаром или болезнями.
Различные виды огня(костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.), которым приписывалисьочистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства, широкоиспользовались в ритуалах. С ритуальными огнями производились всевозможныемагические действия: обегание, прыжки, обходы, окуривание и т.п. Окуривание,считавшееся в народе важнейшим обезвреживающим средством, как правило,предваряло начало какого-нибудь нового периода в жизни и деятельности человека.Так, успеху рыболовного или охотничьего сезона способствовало окуривание орудийтруда — сети, ружья. Употребление молока нового удоя в пищу начиналось сомовения коровы и окуривания ее дымом, что также имело и утилитарный смысл.
В представлениях народаотразились различные проявления этой природной стихии: огонь — источник света итепла; огонь — земной и небесный, падающий на землю в виде молнии; огонь костраи домашнего очага; огонь — разрушитель и т.д. Дальнейшее развитие представленийо многоликости огня привело к персонификации некоторых форм его проявления ипоявлению особых «огненных» мифологических персонажей.
В культе огня особенноярко выделялось почитание огня домашнего очага. Он олицетворялся в образе духа.Среди черт, характеризующих внешний облик духа, известна только одна — вымазанность сажей, которая вполне увязывается с его местопребыванием в печи./>
3.5 Животные
В традиционноммировоззрении коми в значительное место занимали животные, роль которых былаудивительно разнообразной. Это могло быть не только связанное с анимистическимипредставлениями, тотемическим или промысловым культами поклонение животному, нои суеверный страх перед некоторыми из них, а также наделение какими-тосверхъестественными свойствами отдельных представителей природного мира,которые переплетались с реальными взглядами народа на особенности их поведения.
Наиболее ярким образом вряду почитаемых животных, «царем всех зверей» был медведь. В основе поклонениямедведю лежали архаические тотемические представления и промысловый культ.Следы тотемических представлений проявились, прежде всего, в признании медведясуществом, подобным человеку. При раскопках в большом количестве найденыкресала с изображением медведей, стоящих на задних лапах. По мнению специалистовв области древнего изобразительного искусства, вертикальная поза медведяуказывает на его связь с человеком и сверхъестественные свойства этого зверя.
В промысловом культесуществовали запрет называть имя медведя и замена его различными эвфемизмами:(лапа), (большой лоб), (хозяин леса), (бука); считалось, что сохранение черепамедведя способствует его возрождению; использовались когти и клыки зверя в качествеохотничьих талисманов.
Медведь, как и бык,лисица и белка, относятся к числу животных, которые по народным представлениямимели связь с огнем.
Особенно много поверий,примет и быличек было связано с птицами.
Различные факты народнойкультуры являются неопровержимым доказательством существования у коми вдревности верований о превращении души человека после его смерти в птицу.Надмогильные сооружения в виде вырезанных из дерева птиц — обычное явлениестарых кладбищ.
Судя по текстампричитаний, коми, как и многие другие народы, верили в существование у человеканескольких душ, которые сменяли друг друга в различные периоды жизненногоцикла. Возможно существовала не только возрастная, но и половая дифференциациядуш.
Представления одуше-птице и о птице-вестнике смерти у вепсов нередко переплетались.Душа-птица, улетевшая в мир мертвых, могла возвратится к живым как вестниксмерти. По поверьям, если любая птица залетала в окно дома, то это предвещалоскорую смерть одного из ее обитателей.
Предметом иррациональныхпредставлений были также домашние животные. Положительными чертами наделялсяпетух. Он считался глашатаем наступления благоприятного времени: дня и света,когда появляется солнце и исчезают темные силы. Петух мог отогнать всякуюскверну не только своим криком, но и клювом и крыльями. Упоминания о петухе,отгоняющем болезнь с помощью золотого клюва и серебрянных крыльев, часто можновстретить в лечебных заговорах.
Образ собаки включал какположительные, так и отрицательные черты. С одной стороны, собака была другом изащитником человека. Такое представление о животном нашло отражение в поверьях.Согласно им увидеть во сне собаку означало скорую встречу со старым другом илиприобретение нового. Считалось благоприятным предзнаименованием, если навстречупутнику, вступающему в деревню, выбегала собака или раздавался ее лай.
Комплекс представлений,связанных с кошкой, также характеризуется двойственным, но более настороженным,чем к собаке, отношением. По коми поверьям, кошка — демонологическое существо,имеющее различные связи со всякого рода нечистью.
Заключение
Целью нашей работыявляется изучение характерных особенностей культуры не славянского народа коми.
Наша задача –культурологически объяснить «логику» каждого культурного сценария. В культурныйбазовый сценарий, различаемый в разных культурах, входит следующее: базовый типотношений, особенности семейных уставов, как празднуют свадьбы, как хоронят,где трудятся, наконец, какие области художественной деятельности получилинаибольшее развитие.
Многообразная духовнаякультура Коми представлена в народном искусстве, фольклоре, народных верованияхи обрядах: космогонические мифы Коми, отражающие ранние представления народа обокружающем мире и месте человека в нём (отделение неба от земли, сотворениеземли, человека и животных братьями-демиургами Еном и Омолем и др.); эпическиесказания и легенды; сказки и песни; пословицы и поговорки; обрядовая поэзия.Семейные и календарные обряды Коми близки к северо-русским. Наряду схристианскими отмечались такие традиционные календарные праздники, как проводыльда, чарла рок (праздник урожая, буквально каша серпа), отправка напромысловую охоту и др. Сохранились дохристианские верования в леших (ворса),духов-хозяев, колдовство, гадания, заговоры, порчу (шева); существовали культыдеревьев, промысловых животных, огня и др.
Особенностью являетсявыявление этнического и национального профиля культуры народа коми,подчеркивающего как общие черты со славянскими народами, так и уникальностьсвоей культуры.
Тема данной работы далеконе исчерпана, открываются всё новые грани поставленной проблемы, новыегоризонты исследования. Лишь на основе комплексной работы с археологическими,фольклорно-этнографическими, географическими, лингвистическими и другимиисточниками возможна целостная реконструкция религиозно-мифологическихпредставлений, обрядов древних коми.
Списокиспользуемой литературы
1. Гагарин Ю.В. История религии и атеизма народа коми. М.,1978.
2. Савельева Э.А., Королев К.С. По следам легендарной Чуди:Страницы древней истории народа коми. Сыктывкар, 1990; Рогачев М.Б. Религия ицерковь // Республика Коми: Энциклопедия. Сыктывкар, 1999. Т.1.
3. Лепехин И.И. Путешествия академика Ивана Лепехина. Часть IV// В дебрях Севера. Русские писатели XVIII-XIX веков о земле Коми. Сыктывкар,1983.
4. Тентюкова Ф.А. Из прошлого Коми края. Сыктывкар, 1976.
5. Сидоров А.С. Знахарство, колдовство и порча у народовкоми. Л., 1928.
6. Плесовский Ф.В. Космогонические мифы коми и удмуртов //Этнография и фольклор коми: Тр. / ИЯЛИ КФ АН СССР. 1972. Вып.13.
7. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мираудмуртов. Ижевск, 1994.
8. Грибова Л.С. Пермский звериный стиль. М., 1975.