Александр АнтоновскийКонструктивистская интерпретация эволюции общества*(оригинальную версию статьи см. в книге Никлас Луман «Эволюция». Москва, Логос, 2005.В настоящей статье рассмотрена интерпретация социальной эволюции, предложенная известным представителем конструктивистки ориентированной социологии, немецким исследователем Никласом Луманом. Нам показалось уместным предложить читателю некоторую пропедевтику в неодарвинистский подход, что поможет как-то проиллюстрировать абстрактную лумановскую понятийность и, прежде всего, прояснить понятие трех независимых друг от друга эволюционных функций: варьирования, селекции и стабилизации ( ≈ изменчивости, отбора и закрепления признаков). Особенно полезным в этом отношении представляется знакомство с ведущими неодарвинистскими эволюционными подходами, прежде всего с подходом эволюционной этологии, ведущим представителем которой является американский исследователь Ричард Доукинз. При этом взгляды обоих указанных теоретиков будут сопоставлены с антинеодарвинистскими концепциями социальной эволюции, где последняя постигается как результат целенаправленной человеческой активности, в силу которой будто бы нет смысла различать между указанными тремя независимыми эволюционными процессами. Ведь все, что подвергается изменениям (варьированию), трансформируется целесообразно и планомерно (селекция), а именно ради того, чтобы эти нововведения тут же и были внедрены в социальные практики и закрепились в них (стабилизация). Мы рассмотрим взгляды видного представителя антидарвинисткого подхода к обществу, британского теоретика Христиана Холпайка. Очевидно, что антинеодарвинизм и телеологизм, с одной стороны, и так называемый “гуманистический подход” в теории общества, согласно которому элементарное основание общества составляют люди (а не коммуникации, как полагает Луман), логически предполагают друг друга. Полемике с такого рода “гуманистическими” взглядами, в значительной мере посвящена предлагаемая статья. Конструктивизм в этологии и социологии, напротив, означает, что эволюционное развитие не может осуществляться планомерно и целесообразно в силу того, что коммуникации выстраиваются в системы (конструируются) согласно своей собственной логике, обладают своими собственными средствами конструирования (медиа коммуникации), причем сознание оказывается внешним миром социальных систем. Эволюционная теория в ее сопоставлении с теорией коммуникативных систем может способствовать получению ответа на вопрос о том, что же в обществе должно считаться аналогом генов, являющихся программами для конструирования живых систем (клеток, организмов). Поискам ответа на этот вопрос и посвящена эта статья. ^ 1. Социальная система как “машина выживания” коммуникационных смысловИсходный эволюционный постулат вытекает из всей лумановской коммуникативной “онтологии”: эволюция общества означает эволюцию аутопойэтических систем коммуникации. Условием же такой эволюции является наличие “осетевленных” событий (массивов знания для науки, массивов денежных платежей для экономики, массивов споров и их разрешений для правовой системы, массивов эндогамно-выделяющихся, претендующих на власть семей). Таким образом, если рассматривать социальную эволюцию в контексте общей теории эволюции и сравнивать ее с эволюцией живых систем, то коммуникации в каком-то смысле выступают аналогом биологических организмов, фенотипов. Проблема же возникает в том случае, если попытаться определить этот ген или генотип эволюции общества. Что в социальной эволюции остается неизменным? Что является теми элементарными единицами, из которых (или, точнее, согласно программам которых) конструируются все новые фенотипические конфигурации? К сожалению, поскольку Луман нигде прямо даже не задается вопросом о том, что же является геном социальной эволюции, на него приходится отвечать гипотетически. Так, представляется обоснованным предположение, что логика системно-коммуникативного подхода к анализу обществу применительно к интерпретации эволюции в ее лумановской версии позволяет в качестве такого генотипа рассматривать язык как медиум, как совокупность “слабо сопряженных” и поэтому свободно конкурирующих за место в коммуникации элементов. Каждая конкретная конфигурация слов – предложения, тексты, теории, стихи и т. д. – выступают в виде форм 1, образованных в медиуме языка. Язык – это “первичный бульон”, среда, где конкурируют друг с другом, поглощая друг друга, социальные гены: конкретные языковые выражения, некоторые из которых стабилизируются и реплицируются дальше и для этой репликации задействуют и образуют все новые и новые социальные фенотипы: связанные в системы коммуникации.Подход Лумана здесь выдержан в стиле современной неодарвинисткой модели, согласно которой на генетическом уровне выживание обеспечивают не альтруизм (или заданный генами альтруизма фенотип), а “безжалостный эгоизм” генов, “стремление” обеспечить саморепликацию, временное осетевление подобных друг другу элементов, где каждый ген ориентирован на порождение своей копии или реплики. В биологической (а у Лумана и в социальной) эволюции такое “стремление” не несет в себе никакого телеологического подтекста. Оно является выражением того простого факта, что на заре жизни все те органические макромолекулы, которые таким внутреннем трендом не обладали, как раз и не реплицировались, а послужили “пищей” для первых.В эволюции коммуникации также господствует сходный принцип “эгоизма”, выраженный в принципе ее самообращенности, ее замкнутости на свои внутренние коды – эволюционно-удачные, селегированные, а потом и стабилизировавшиеся гены коммуникации – генерализированные языковые символы: истина, право, деньги, любовь, прекрасное, вера и т. д. Это гены коммуникации и одновременно – “обобщения” коммуникации, которые можно рассматривать как инструкции по конструированию коммуникаций, указания на то, к чему нужно стремиться в ее выстраивании. Это ориентиры, в самых разных конкретных ситуациях указывающие коммуникациям их “заданное” направление. Это ожидания того, что и остальные коммуникации будут протекать в том же самом направлении – отклонять все неистинное, незаконное, безобразное, недостойное любви, неимущее и безвластное.Сама же коммуникация и их системы (последовательности) могут рассматриваться в качества фенотипа – т.е. конструкции, созданной на основе социальных генов: ее максимально редуцированных описаний или инструкций. Если в биологической эволюционной теории под геном понимается своего рода код, “описание”, или программа-инструкция для конструирования фенотипа – живого организма, то под геном коммуникации, вероятно, можно понимать код коммуникации, на основании которого отсеивается все то, что этой коммуникации не принадлежит, не соответствует сконцентрированным в нем ожиданиям, все чуждые элементы социальной системы. Тогда социальную систему можно в этом смысле интерпретировать как “машину выживания” коммуникаций (и, соответственно, эволюционно удачных языковых кодов). Ведь только создав “социальные системы”, основанные на механизмах подсоединения коммуникаций друг к другу, коммуникация может “выжить”, что означает: реплицироваться или воспроизводиться, создавая себе подобных.Здесь можно вспомнить о том, что современный неодарвинизм, особенно в своих радикальных версиях, отказывается от теории группового, видового или популяционного отбора в пользу изменчивости, селекции и закрепления признаков на уровне самих генов, которые и выступают “субъектами” эволюции.2 Этот поворот в теории эволюции оказался востребован и в контексте так называемой “антигуманистической” социологически-радикальной теории Лумана, которая отказывается от представления о конкуренции обществ или социальных групп внутри обществ, понимаемых как комплексы или совокупности индивидов. Конкурируют не люди в борьбе за ограниченные ресурсы, конкурируют коммуникации за право подсоединяться к прошлым коммуникациям (фенотипический уровень) и вербальные выражения – за право становиться ожиданиями, ориентирами, кодами коммуникаций (генетический уровень).Уже в биологии популяционная теория эволюции приводила к порочному кругу. Конрад Лоренц 3 полагал, что вид обеспечивает себе самосохранение благодаря тому, что наиболее приспособленные особи благодаря “агрессивному поведению” получают монополию на размножение (главы прайдов, альфа-особи). Таким образом, доступ к самкам и монополия на размножение, оказываются следствиями более совершенной приспособленности, в то время как достигнутые тем самым адаптивные преимущества, в свою очередь, являются следствием доступа к самкам и монополии на размножения. Социальная теория конфронтирует с аналогичной круговой проблемой, а поэтому вынуждена отказаться от представления об отборе групп индивидов. Ведь выживание группы в таком случае являлось бы результатом монополии ее наиболее “агрессивных” членов на те или иные ограниченные ресурсы (на власть, деньги, влияние, женщин), а их монополия опять же вытекала бы из того, что они обеспечивают выживание группы индивидов. Луман, исходя из своей общей методологии, отказывается от представления об обществе как совокупности индивидов. Тот теоретический прорыв, который осуществил Ричард Доукинз в отношении популяций, лишив их статуса эволюционирующих субъектов в пользу каждый раз по-новому перегруппирующихся генов, Никлас Луман осуществляет в отношении групп людей. Эволюционируют не группы людей, воплощающих те или иные свойственные именно для этой группы характеристики. Эволюционируют системы коммуникации (квази-фенотипы), однако в основе этого процесса лежит эволюция их структур – складывающихся в программы ожиданий, т. е. вербальных инструкций по выстраиванию коммуникаций, сконцентрированных в ее языковых кодах. Структуры коммуникации – это координирующие ее конструирование коммуникативные ожидания.Ожидания в этом смысле следует понимать как набор возможных значений слова или языкового выражения, т. е. своего рода весьма вероятные возможные миры, с которыми вынуждены считаться участники коммуникации, как только то или иное выражение будет произнесено. Генотип коммуникаций – это язык коммуникации. При этом некоторые его реализации (состоявшиеся, устоявшиеся языковые выражения как формы медиума) в ходе эволюции оказались наиболее эволюционно-успешными, т. е. наиболее генерализированными в той или иной области, а значит, связывающими наибольшее число конкретных ситуаций в ожидаемые, т. е. обобщенные и, следовательно, делающие возможной калькуляцию будущего развития положения дел, а в конечном счете – обеспечивающие подсоединение ожидаемых в будущем коммуникаций, ориентированных на то или иное языковое выражение. Очевидно, что таким символическим ориентиром или кодом коммуникации может стать практически любое слово, однако, наибольшую релевантность получили те языковые символические коды коммуникации, которые в своих значения “обобщили” наиболее широкие сферы: социальные системы политики, права, искусства, интимных отношений, хозяйства, религии, любви. ^ 2. Общий взгляд на биологическую эволюциюКлассический дарвинизм выдвинул тезис о “выживании наиболее приспособленных”. Этот тезис допускает обобщение как “частный случай более общего закона выживания стабильного … Мыльные пузыри стремятся принять стабильную форму, так как это стабильная конфигурация для тонких пленок, наполненных газом … Кристаллы поваренной соли стремятся принять кубическую форму, потому что при этом достигается стабильная упаковка ионов натрия вместе с ионами хлора”4. Такого рода тавтологическое свойство стабильности стабильного напоминает аристотелевское “естественное место”, занять которое стремятся все сущности, в силу чего они и оказываются тем, что они есть, принимают свою собственную форму. Вся эволюционная теория вытекает из этой тавтологии, (даже если, в конце концов, оказывается что “подвижная”, динамическая стабильность в каком-то смысле оказывается более стабильной и выигрывает в борьбе за репликацию у “косной” стабильности). Это самое широкое – тавтологическое – понимание эволюции предполагает селекцию стабильных свойств и отбраковывание нестабильного. Так, в этой своей “архаической” форме эволюция делала возможным появление молекул, состоящих из нескольких десятков атомов, меняющих свои конфигурации посредством внешнего источника энергии. Однако вероятность появления более высоких – живых – систем при помощи такого “перетряхивания” потребовала бы времени, многократно превышающего возраст Вселенной. Такая “медленная” эволюция не выдержала конкуренции с другим возможным типом эволюции и сама оказалась отбракованной. Завершающей же стадией этой протоэволюции стало появление гетерогенной среды, “первичного бульона”, содержащей такие относительно простые “блоки”, как аминокислоты. Началом эволюции нового типа стало появление гораздо более невероятной молекулы, своего рода самовоспроизводящейся матрицы, способной создавать копии самой себя из имеющихся в изобилии “блоков”, содержащихся в первичном бульоне.5 В результате появления такого рода невероятных репликаторов эволюция уничтожила условия своего собственного возникновения, т. е. условия возможности прошлой эволюции. С появлением репликаторов в мир вошла другая форма – динамической – стабильности, для поддержания которой необходима непрерывная селекция элементов сложной молекулы, что предполагало возможность ошибки в их подсоединении, т. е. обеспечивало изменчивость или подготовило первичный эволюционный процесс – варьирование. Увеличивалось и число факторов стабильности. Способность к долговременной связанности (сохранение пространственных конфигураций) как пространственный фактор стабильности уступает место таким временным факторам как возрастание темпа самокопирования, что делало возможным большее число “отпрысков”, а следовательно – победу в конкуренции некоторого более быстрого штамма. Возникает конкуренция между штаммами, эволюционным ответом на который становится появление пространственных границ (белковая оболочка клетки), а также средств пересечения и разрушения этих границ – как со стороны “внешнего врага”, так и внутренне – путем создания колоний, комплексов клеток, их дифференциации и взаимодействия друг с другом. Создание сложных организмов – “машин выживания” генов – окончательно закрепило победу молекул ДНК над всеми остальными репликаторами (возможно, это были неорганические кристаллы-минералы, кусочки глины), а вместе с тем – “победу” живой материи над неживой. Гены – цепочки из блоков (нуклеотидов) четырех типов – выступают своего рода инструкциями для конструирования белковых тел. Их строительные блоки остаются неизменными, хотя под воздействием мутаций (ошибок в самокопировании) и меняют свои конфигурации: планы по строительству своих “машин выживания” (мышцы, сердце, глаз и т. д.). Итак, первичным эволюционным механизмом живых систем является мутация – варьирование составляющих гены строительных блоков из нуклеотидов. Но и сам этот эволюционный механизм варьирования, в свою очередь, оказался подверженным варьированию и здесь мы вновь сталкиваемся с эволюцией эволюции. Само варьирование мутировало вместе с появлением полового отбора. Половое размножение сделало возможным перетасовку и перемешивание генов и генных комплексов, “отложение” генов, их “путешествие” из тел родителей в тела самых далеких потомков. Ведь в результате мейоза 6 лишь половина хромосом “делегируется” потомкам, представляющей мозаику из перемешанных материнских и отцовских клеток. Генетическая единица – это просто фрагмент хромосомы, и чем обширнее этот фрагмент – тем меньше шансов у него сохранить свою конфигурацию или идентичность в результате мейоза. Напротив, меньшие участки хромосомы оказываются более долговечными. Здесь важно, что мутации оказываются удачными, в первую очередь, в том случае, если гены объединяющихся субъединиц “согласуются” друг с другом, если участки генетического материала “удачно” сцепляются в рамках новой генетической единицы, т. е. отвечают внутренним условиям своего воспроизводства. И лишь потом в дело вступает селекция фенотипических признаков. Таким образом, внешний мир, окружающая природа “вмешивается” довольно поздно – после того, как невероятные мутации и невероятное копирование уже состоялись на эволюционной стадии варьирования. На этой стадии образуются кластеры обособленных генов, прочно сцепленные группы. Неразрывность и воспроизводимость подобных кластеров, которые целиком отправляются в “следующее тело” посредством мейоза (собственно, эти кластеры и есть “единые” гены), суть внутренние условия, определяющие эволюцию еще до всякой внешнего, т. е. “естественного” отбора. Эволюционная удачность мутации (варьирования) зависит от сохранения этих групп, а не от свойств отклоняемого (или нет) в ходе селекции фенотипа. При этом у каждого такого генного комплекса имеется свой соперник, аллель, пребывающий в генофонде популяции и словно выжидающий удачного момента, чтобы в результате кроссинговера (перемешивания генов за счет разделения хромосом родительской клетки и их объединение с хромосомами другого родителя) занять место предшественника в том же самом участке хромосом отпрыска. Отношение гена и его конкурента аллеля (с другими инструкциями по созданию фенотипических свойств организма) выражает отношение актуального и потенциального. Генофонд – это, таким образом, совокупность потенциальных альтернативных кандидатов. Итак, эволюцию на стадии варьирования определяет сочетаемость генов еще на генном уровне, а затем – выживаемость эмбриона и развития организма, безотносительно к внешнему миру. Речь идет о структурной согласованности генов: скажем, ген острых резцов (у хищника) должен сопутствовать гену кишечника, способного переваривать мясо, а ген плоских перетирающих зубов (у травоядного) должен сочетаться с геном гораздо более длинного кишечника и другим биохимическим механизмом переваривания. Такая сочетаемость генов, очевидно, не зависит от внешнемировых условий.За эту мысль впоследствии ухватывается Луман применительно к эволюции коммуникаций, варьирование в которых, в свою очередь, является делом самой системы и не зависит от “интервенций” из внешнего мира. Итак, мы приблизились к тем постулатам биологической эволюционной теории, которые Луман положит в основу эволюционного подхода к обществу. Во-первых, варьирование (изменчивость) не зависит от селекции, является случайным, и именно это, как пишет Луман, “освобождает порядок вещей от всякой связи с источником происхождения, от формоопределяющего первоначала”. Три эволюционные функции не зависят друг от друга. Причем Луман настаивает на том, что такое определение эволюции является критериальным для всех эволюционных теорий. Селекция (полагаемая в качестве естественного, т. е. природного, а значит “внешнемирового” отбора), в свою очередь, не является преимущественно внешним, а скорее внутренним фактором, зависит от ко-эволюции структурно-сопряженных систем.7 “С системно-теоретической точки зрения, варьирование и отбор рассматриваются как “внутренние движущие силы” (sub-dynamics) комплексной системы”, “больше нет смысла сохранять это распределение на внутренние (вариация) и внешние (селекция) факторы” – пишет Луман. Во-вторых, возникает понимание, что эволюция системы вовсе не приводит к более эффективной приспособленности (к внешнему миру) одних систем сравнительно с другими. Соответственно, и понимание общества (= коммуникативной деятельности) как адаптивно-адаптирующей активности полагается устаревшим.^ 3. От эволюции биологической к эволюции социальнойВ соответствии с указанными основаниями общей эволюционной теории возникает вопрос о том, что же является аналогом гена в обществе, а что является его машиной выживания? Луман пишет: “Об эволюции же социальной системы общества, напротив, можно говорить лишь в том случае, если рассматривать не живую, а коммуникативную систему, которая в каждой своей операции воспроизводит смысл, предполагает знание, черпает из собственной памяти, использует формы культуры” (с. 31-32 настоящего издания). Возникает вопрос и о том, существует ли социальный аналог эволюции самих эволюционных функций, скажем, что-то похожее на механизмы интенсификации варьирования, каковым стало половое размножение, усилившее изменчивость в сфере живых систем? Уже половое размножение и, соответственно кроссинговер на биологическом уровне ставит много вопросов. Почему митоз (рост в результате деления клеток, т. е. непосредственная репликация) дополнился мейозом? И есть ли аналоги мейоза и митоза в социальной эволюции? Является ли половое размножение более эффективным эволюционным приобретением, чем обыкновенный рост организма? Функция разделения полов, очевидно, состоит в создании так называемого variety pool, появления сложностности, избыточности варьирующихся элементов, ведь ген и его аллель не могут сразу занять свои места в хромосомах. По мнению Лумана, и в обществе существуют аналогичные механизмы ускорения варьирования. И в социуме возникают “дополнительные структуры для накопления и ускорения варьирования (подобно тому, как в эволюции жизни биохимические мутации дополняются бисексуальным воспроизводством). В общественной эволюции это осуществляется двояким образом: благодаря такому средству распространения коммуникации как письменность и с помощью усиления потенциала конфликтов и толерантности к конфликтам в обществе (или другими словами: благодаря отказу от экстернализации всех конфликтов, как это было характерно для сегментарных обществ). Тот факт, что письменность используется как средство распространения коммуникации (а значит, не только с целью записи), привносит с собой двойной эффект: коммуникация может оказывать воздействия на больших пространственных и временных дистанциях и высвобождается из-под давления интеракции, т. е. получает большую свободу как в производстве (написании), так и в восприятии (прочтении). Более широкое распространение создает возможность одним изменением производить множество изменений, причем – необозримое множество”.8Таким образом письменность делает возможным операционализацию конфликтов (отклонения коммуникаций, свободу сказать “нет”), а тем самым, в конечном счете – варьирование и диверсификацию систем коммуникаций. Письменность в сфере коммуникаций (и особенно, книгопечатание, а затем и электронные медиа) оказываются в каком-то смысле функциональным эквивалентном полового размножения, дополняющего и расширяющего механизмы варьирования (мутационных генетических изменений) в сфере живых систем. Письменность словно осуществляет “скрещивание” различных коммуникационных стратегий, дискурсов и как следствие – трансформацию семантик: переход от однозначно-определяемого выбора (селекции) неделимой, морально-фундированной опции Стабильного, Единого, Благого, Истинного, Совершенного, Центрального, Прошлого к независимым друг от друга и от морали семантикам автономных систем: “справедливости” права, “легитимности” власти, “доказательства” истины, “недостатка” денег, “красоты” искусства, “страстности” (= спонтанности) любви и т. д. Разрушением целостности господствующей семантики обусловлена эволюция эволюции (эволюция эволюционных функций), выражающаяся в частности в гипертрофии одной из эволюционной функций, а именно – функции варьирования. Возникает даже особая социальная система массмедиа, специализирующаяся на внедрении, мгновенной критике и отклонении новых дискурсов и семантик. Согласно Луману, общество (причем теперь нужно говорить о мировом обществе) – это совокупность всех потенциально возможных коммуникаций, в том числе и отклоняющихся, и не реализовавшихся, а только ждущих своего часа. Как мы видели, так же обстоит дело и с генофондом, который включает как реализовавшиеся гены, так и их конкурентов за место в хромосомах. Кроссинговер и половое размножение делают возможным перетасовку генов. Письменность, книгопечатание обеспечивают функционально-аналогичный процесс для коммуникаций, создают коммуникативный генофонд (= язык как медиум коммуникации), своеобразный бульон, среду, внутренний внешний мир социального гена. Те из генов (т. е. из возможных вербальных выражений), которые получили свою коммуникативную актуализацию, приобретают форму по отношению к медиуму, способны образовывать системы – своего рода фенотипы, “машины выживания” для коммуникаций. Коммуникативные смыслы вечны, их логика организует вокруг себя социальные системы как “машины выживания” смыслов, реплицирующие одни и те же, одинаково направленные, т. е. воспроизводящие один и тот же смысл, коммуникации. Поначалу эти “машины выживания” смыслов обеспечивали лишь пространственные границы коммуникаций. Так обстояло дело в интеракциях – простейших социальных системах примитивных обществ, которые определяли себя пространственно, через пространственную взаимопринадлежность (соприсутствие) участников коммуникации.9^ 4. Эволюция идейВыше мы уже сталкивались с эволюцией эволюции в сфере живых систем, где именно стабильность, выражающаяся в сохранении пространственных конфигураций, оказывалось эволюционно успешной стратегией. Аналогичным образом, высвобождение письменно фиксируемого языка из-под интеракционного давления (отклонявшего всякое отклонение) делает возможным эволюцию эволюции и проявляется в появлении особого, нового типа эволюции: эволюции – письменно фиксируемых – идей. Возникает дивергенция между эволюцией социальных систем (социальная дифференциация) и особой эволюции – получивших самостоятельность – описаний социальных систем; дивергенция между социальными структурами (фактические отклонения не принадлежащих системе коммуникаций) и семантикой (записанные, отложенные на будущее отклонения). Эволюция, таким образом, создает условия для виртуального тестирования возможных вариаций. Именно в этом заключено своеобразие социальной эволюции в ее отличии от эволюции живых систем, практически не способных к виртуальной апробации своих комбинаторных возможностей. Такая независимость эволюции идей стала условием возможности памяти социальных систем, обеспечивающей ускорение их “реальной” эволюции (т. е. социальной дифференциации). Отныне тексты преобразуются в тексты, где сочинитель выступает всего лишь техническим посредником в этом процессе. Причем герменевтически понимаемая интерпретация текстов как раз и выступает в виде обособившейся эволюционной функции варьирования в обособившейся эволюции идей. Иными словами, всякое прочтение текста предстает как вариация текста исходного, стабилизация же усматривается в достижении герменевтически-круговой (а значит – внесубъектной!) адекватности интерпретации и интерпретируемого текста. При этом и принципы селекции (отбора удачных интерпретаций = вариаций), в свою очередь, варьируются, а ее критерии последовательно принимают вид убедительности и очевидности, заботу о которых, в конечном счете, берут на себя системы массмедиа и науки.10С конца восемнадцатого века отдифференцирующиеся социальные системы формируют собственные рефлексии и, соответственно, собственные эволюции идей, в то время как общеобщественная эволюция идей коллапсирует: “Процесс против Галилея или побуждения к войне за независимость Америки, лиссабонское землетрясение, явившееся для Вольтера желанным поводом обратиться к вопросу теодицеи – всякая опора на в данный момент очевидные обстоятельства здесь была достаточна для селекции [идей]. На этой основе, правда, очевидность не могла взять на себя функцию рестабилизации” (с. 158). Стабилизация в эволюции идей стала возможной только в рамках возникающих социальных систем и благодаря их символическим коммуникативным кодам: “в поисках устойчивого и необходимого вскрываются все новые контингентности – вплоть до случайностности самих законов природы”, а “такие различения как истинное/неистинное, хорошее/дурное, правовое/неправовое уже не могут быть приведены к согласию – что стало очевидным вместе с крахом логического позитивизма, а затем и аналитической философии в их попытках интеграции группы таких понятий как референция, смысл и истина” (с. 162). 5. ПамятьСущественное различие в животной и социальной эволюции заключается в том, что последняя гораздо более вариативна. Ведь и сама эта изменчивость в коммуникации становится фактором эволюции. Инновация в животной эволюции, скажем, как следствие спаривания особей разных видов всегда несет высокую вероятность стерильности (мул в помете лошади и осла стерилен, хотя самка затрачивает огромное ресурсы для его вынашивания), между тем как социальная эволюция благодаря обособившейся эволюции идей “проглатывает” больше нового, отбрасывает больше старого, не опасаясь генетических потерь. Ведь то, что единожды было записано – ныне существует в виде многочисленных “копий”. Эти копии “переносят” и сохраняют социальные гены. Гены для эволюции общества – это, как мы увидим ниже, смысловые ожидания коммуникации, принимающие форму того или иного слова или вербального выражения со всем множеством его “отнесений”. Скажем, поначалу представлялось невероятным ожидание того, что за деньги, предложенные за товар, можно будет его забрать. Слово или символический код деньги, среди прочего, как раз и выражает подобное ожидание. Коммуникация же выступает своего рода фенотипом, т. е. языковой конструкцией, последовательностью высказываний, ориентированных на этот обобщенный вербальный символ, коммуникативный код, обеспечивающий единство всей системы коммуникаций. Магическое слово деньги (конечно, при их фактическом наличии) оказывается как бы катализатором огромного количества – самих по себе эволюционно-невероятных коммуникаций (продаж, кредитов, покупок и т. д.). Генерализированный символ деньги – это кратчайшая всеобщим образом ожидаемая инструкция по конструированию экономических коммуникаций: если есть деньги, надо покупать у того, у кого нет денег; если нет денег, надо продавать тому, у кого есть деньги. Письменность (записанные коммуникативные выражения) выступает в качестве средства сохранения социальных генов (смысловых ожиданий), дальнейшей трансляции и репликации смысла. Агрегации коммуникаций в системы, в их неслучайные последовательности оказываются такими же машинами по воспроизводству одних и тех же смыслов (экономических, политических, правовых, религиозных), каковыми являются организмы – как биологические машины для воспроизводства одних и тех же генов. Система коммуникаций получает такое же единство и индивидуальность поведения как биологический организм, который может, например, передвигаться как согласованное целое. Смыслы, ожидания (гены коммуникаций) могут быть вечными, их варьирование меняет лишь их конфигурации, сами же мельчайшие единицы эволюции (как в биологии: четыре типа нуклеотидов; так и в языке, скажем, слова и множества отнесений всякого языкового выражения) словно приобрели иммунитет от селекции, не зависят от внешнего мира. Сохраняясь с помощью письменности как памяти коммуникации, они образуют тот самый медиум, своего рода генофонд, фрагменты которого получают свои формы (по отношению к медиуму-генофонду языка) лишь в виде фактических коммуникативных актов. Системы коммуникаций суть фенотипы (фактические реализации) заложенных в генах (ожиданиях) инструкций по их конструированию. Память возникает как ресурс, позволяющий некоторые актуальные события определять как прошлые, повторные и “привычные”. Память, таким образом, – это средство снять непосредственность реакции на актуальные раздражения, а следовательно, оптимизировать ответ, “выбрать” реакцию, создать избыточность возможных ответов (редундантность). Память, следовательно – это общеэволюционное средство высвобождения системы из под (актуальной) зависимости от внешнего мира. Память биологических генов – это записанные в них инструкции по синтезу белков. Однако, синтезируя белок и конструируя свои фенотипы, гены не в состоянии контролировать свою собственную эволюцию, – ведь их реакция, обусловленная весьма опосредованным воздействием естественного отбора, является чрезвычайно медленной. Поэтому гены вынуждены обращаться к “оперативной” памяти, т. е. к памяти самих биологических организмов, своих собственных конструкций. Аналогичным образом и коммуникация обращается к актуальной памяти систем сознания, выступающей “оперативной” памятью по отношению к более фундаментальной – и собственно коммуникационной – “памяти” книг и записей.В этом смысле Луман пишет: “Речь, следовательно, идет … не о том, что осознают отдельные сознания. Функция памяти состоит именно в том, чтобы гарантировать границы возможных проверок консистенции и одновременно снова высвободить потенциалы переработки информации, открывая систему для новых раздражений. Главная функция памяти состоит, таким образом, в забвении, в препятствовании самоблокированию системы через окостенение результатов прошлых наблюдений”. 11Сохранить в памяти коммуникации – значит передать на откуп некоторому автоматизму, системному коду, лишить тот или иной выбор его проблематичности, а тем самым – высвободить потенциал системы для новых проблем. Нечто подобное имел ввиду Хайдеггер в своей диалектике подручного и наличного. Функция памяти и состоит в забвении, т. е. в переходе наличного в подручное, трансформации нового и неожиданного в старое и известное, а значит, выходящего за пределы актуального внимания. Память – это редукция комплексности за счет “стяжения” различных гетерогенных ситуаций в воспроизводимые, непроблемные или привычные “идентичности” (“дома, орудия труда, места, пути или имена природных объектов и людей”), на которых в ходе коммуникации система не концентрирует свое внимание.12Если говорить совсем просто, память – это забвение контекста (второй, т. е. негативной, стороны любой формы или различения: неистинности, безвластия, неверия). И именно эта функция оказывается условием наблюдения и познания, т. е. того, что лишь одна – маркированная – сторона того или иного различения мотивирует коммуникацию. Благодаря памяти система способна вводить в коммуникацию дифференцию прошлого и будущего, а следовательно и эволюционировать, ведь именно будущее системы оказывается маркированной стороной формы прошлое/будущее, а прошлое – предаваемым забвению контекстом. Это прошлое как условие возможности будущих состояний системы теряет для нее всякий интерес, а то и когнитивную доступность. “Помнящая” все, лишенная забвения система ни на чем не способна сконцентрироваться. В этом случае система не имела бы современности как текущей границы между прошлым и будущим состояниями, а жила бы в окостеневшем прошлом или в вечности. Но общество само способно реагировать на свою функцию памяти, а значит и на свое прошлое, вводя его в коммуникативное обсуждение под названием “культура”. Ведь “культура в действительности как раз и является памятью общества, т. е. фильтром забвения/запоминания и задействованием прошлого для определения рамок варьирования будущего”. 13 Именно культура видится обществу набором стабилизированных “объектов”, “идентичностей”, “собственных значений” – одним словом, преходящим в забвение старым контекстом для новых вариаций. ^ 6. Стабилизация эволюции как самовалидация собственных значенийСтабильность живых систем проявляется на фенотипическом