КРЕДО № 97 / oктябрь 2003 Оглавление Оглавление 1«Они не от мира, как и Я не от мира...» (Ин 17,16) 2У КАЗАХСТАНА ОСОБАЯ МИССИЯ ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ НАРОДОВ 5Католики и православные перед вызовом экуменизма 6Будут ли продолжаться зарубежные поездки Папы? 8«Мы не забыли о Вас …» 10О. Алексий Зарицкий, какой же он был? 12Американские священники об обязательности целибата 14ЮНАЯ СВЯТАЯ УЧИТЕЛЬ? 15Епископ Рима. Молодые годы 17Павел VI – папа Собора 18Уверенность 20Вечная мудрость 21Забытые корни милосердия 22«Капшагайский рай» 23Исаак 25Толкование на «Отче наш»от ФранцискаАссизского 27 от редакции^ «Они не от мира, как и Я не от мира...» (Ин 17,16) Какой выглядит дорога Иоанна Павла II перед миром, который иногда очень далек от исповедания веры? Папа начал свою дорогу Понтифика с крепкой верой и непоколебимой силой – можно даже сказать с “насилием”, вносимым его харизматической личностью. Это происходило в те времена, когда история не оставляла места для “личных путей”. Спустя 25 лет мы видим, что благодаря его учительству человечество получило новое пространство свободы. Там, где это еще не сбылось, он дал культурные и духовные обещания, дабы в будущем это могло сбыться. Благодаря его примеру политика принимает идеи мира, если же нет, призывы к миру хотя бы постоянно звучат. Призывы к миру и свободе, призыв к “несовременным” ценностям: защита жизни во всех ее проявлениях... Его плодотворная жизнь происходит из молитвы, в которой рождается “fiat” ко всему проходящему. “Тotus tuus” (всецело Твой) - его девиз, обращенный к Марии, который звучит особенно громко в 25 год его понтификата. Да, именно год назад, в среду утром 16 октября на Площади Святого Петра в Риме он подарил миру Апостольское письмо “Розарий Девы Марии” и провозгласил Год Розария, который заканчивается в конце октября 2003г. В тот день Папа объяснил, почему именно Розарий: “дать открыть мистическую глубину, скрытую в простоте Розария, как созерцательную дорогу для христиан”. Конечно, многие современные люди не считают дорогу Папы “современной”, но это не мешает ему идти верно по пути крепкой веры и непоколебимой надежды в доброту и призвание к святости человека! МХ 25 лет назад, 6 августа 1978 умер Папа Павел VI. ...Вся Церковь в молитвенном ожидании поддерживала собрание кардиналов и ждала белого дыма из Сикстинской часовни…В 18 часов 18 минут кардинал Вилло сообщил, что Папой Римским Католической Церкви стал Кароль Войтыла из Кракова, к которому затем подошел и спросил на латыни: “Соглашаешься ли ты?” Войтыла не поколебался ни минуты. “Такова воля Божья, - ответил он, – соглашаюсь”. Итак, 16 октября 1978г. весь мир услышал: “Habemus Papam Vojtylam” !25 летие понтификата Папы Иоанна павла IIВ 25-ый год своего понтификата Папа Иоанн Павел II подарил Церкви два важных документа: апостольское послание «Розарий Девы Марии» и Энциклику «Церковь о Евхаристии», в которой ярко призывает верующих к почитанию Евхаристии: «Я желаю настоящей Энцикликой пробудить в вас восхищение Евхаристией, развив наследие Юбилейного года, как в Апостольском послании «Накануне нового тысячелетия» и в его «богородичном венце» - Послании «Розарий Девы Марии». Созерцать Лик Христа и созерцать Его вместе с Марией - вот «план», который я поставил перед Церковью на заре третьего тысячелетия, приглашая ее с воодушевлением новой евангелизации отплыть на глубину океана истории. Созерцать Христа - значит уметь узнавать Его повсюду, где Он являет Себя; видеть Иисуса в различных формах Его присутствия и, прежде всего, в Живом Таинстве Его Тела и Крови. Церковь живет Христом, сокрытым в Евхаристии, питается и просвещается Им. Евхаристия - тайна веры и, одновременно, «светлая тайна» (ср. «Розарий Девы Марии» 10). Всякий раз, когда Церковь ее совершает, верующие могут в определенной мере заново пережить опыт двух учеников в Эммаусе: «открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лк 24,31). С тех пор, как я начал исполнять служение преемника св. Петра, я всегда в знак особого внимания к Великому Четвергу, дню установления Евхаристии и Священства, направлял послание священникам всего мира. В этот, двадцать пятый год моего Понтификата, я желаю глубже погрузить всю Церковь в размышление о Евхаристии и возблагодарить тем самым Господа за дар Евхаристии и Священства: «Дар и тайну» [именно так я назвал свое автобиографическое свидетельство, написанное по случаю пятидесятилетия моего рукоположения в священники]. Провозглашая Год Розария, я пожелал наполнить двадцать пятый год созерцанием Христа в школе Марии, и поэтому в Великий Четверг 2003 г. я не мог не остановиться перед «Евхаристическим Ликом» Христа и решительно не напомнить Церкви о том, что именно Евхаристия является ее сердцем. Церковь живет ею. Она питается «Живым Хлебом». Нельзя не осознавать необходимости призвать всех черпать постоянно обновляющийся опыт.Размышляя о Евхаристии, глядя на свою жизнь как священника, епископа, Преемника св. Петра, я невольно вспоминаю минуты и многочисленные места, где мне было дано ее совершить. Я вспоминаю приходской храм в Неговицах - первое место моего пастырского служения, коллегию св. Флориана в Кракове, Вавельский кафедральный собор, базилику св. Петра и многие, многие базилики и храмы Рима и всего мира. Я мог совершать мессу в часовнях, возведенных в горах, на берегах озер, на побережье моря; я совершал ее на алтарях, построенных на стадионах и городских площадях. Столь различные условия совершения Евхаристии помогли мне с силой пережить ее вселенский, можно сказать, космический характер. Да, космический! Ведь даже совершаемая на маленьком алтаре деревенской церквушки Евхаристия в определенном смысле всегда совершается на алтаре мира. Она соединяет небеса и землю....».^ Ирина КимМоя встреча с Папой Римским Из воспоминаний врача Ирины Ким о ее первой встрече с Папой в Риме в 2000 году. Автор работает в амбулатории при церкви Пресвятой Троицы г. Алматы. Первая часть воспоминаний была издана в честь пастырского визита Папы в Казахстан.Я была очень взволнована. Личность Понтифика всегда восхищала меня, но я знала о нём не так много. Прочитала несколько его книг и энциклических писем, в том числе потрясающую, на мой взгляд,энциклику «Евангелие жизни» о ценности и неприкосновенности человеческой жизни, читала его стихи – очень личные раздумья и беседы с Богом. Иоанн Павел II – это целая эпоха в истории человечества – та нравственная основа, зацепившись за которую можно удержаться в обрушившемся на нас потоке безверия, лжи, вседозволенности.В годы оккупации Кароль устроился рабочим в камнеломни, одновременно он работал в подпольной организации, спасающей и укрывающей евреев, учился в подпольном университете, писал пьесы и стихи.Мне нравится пропитанный искренним смирением отрывок одного из ранних его стихотворений:^ Остави, Господи, меняи разум мой бескрылыйна немощи не обрекай,не истощай мне силы,- нет благодарности такой,чтоб вечность мне объятьи сердца солнечной стрелой измерить благодать -- а если б и постиг я мир,пожар бы воспылал, -раздай я хоть себя всего - я ничего б не дал.А Ты, Предвечный, с каждым днёммне убавляешь силы,вверяя Свой безмерныйДом душе моей бескрылой.Он видел ужасы войны, страдания и горе людей. Пережил смерть отца и других близких. Даже будучи один, Папа Римский Иоанн Павел II всегда и везде бескомпромиссно защищал и защищает человеческую жизнь во всех ее проявлениях. И его огромный авторитет и представляемая им Церковь вынуждают государства и правительства принимать законы в защиту человеческой жизни. И вот мы пришли на встречу с Папой. Нас, делегатов конференции , около 300 - все мы из разных стран, с разным цветом кожи. Общее - то, что мы католики, и все мы - медицинские работники, желающие улучшить нашу с вами жизнь. Мы прошли по длинным галереям и гулким коридорам Ватиканского Дворца под бдительным оком полицейских и службы безопасности. Около входа в приемную Папы стояли двухметровые швейцарские гвардейцы в красочных средневековых костюмах, выполненных по эскизам Микеланджело с блестящими стальными алебардами в руках. Наконец двери распахнулись, и мы оказались в огромном зале, где стены и потолок были украшены огромными живописными фресками знаменитых итальянских художников, изображавшими разные эпизоды из жизни Иисуса Христа и Святого Петра. Все сели. Воцарилась тишина. Вошел, опираясь на трость, Святой Отец в белом одеянии. Его сопровождали несколько иерархов Церкви и агенты службы безопасности. Сразу же он направился к собравшимся, отделенным от него лишь натянутым малиновым бархатным канатом. Пожимая протянутые руки, он о чем-то спрашивал, беседовал с некоторыми и слушал ответы, слегка склонив голову к переводчику.Меня захватила мощная аура любви и восхищения, переполнявшая всех присутствующих, и подумалось, что может быть, не так уж плохи наши дела, если ежедневно столько людей со всего мира стремятся в Ватикан на встречу с Папой. Люди хотят стать лучше, совершеннее. Значит, Бог живет и побеждает. Зазвучал глуховатый негромкий голос Святого Отца, обращавшегося к делегатам конференции. Он говорил на итальянском языке, которого я не знала, и лишь позже нашла текст этого выступления на английском. Но в тот момент главным для меня было просто видеть его лицо и слышать его голос. Я догадывалась, о чем он говорил. В последние годы я изучаю почти все выступления Святого Отца, связанные с медициной. В сущности, во всех выступлениях он неустанно повторяет одни и те же истины. И ему можно верить, потому что он выстрадал эти истины опытом своей долгой и сложной жизни, молитвами и неустанными поисками Бога. «Дорогие врачи! Каждый день в своей профессиональной деятельности вы осуществляете благородную миссию служению жизни. И вы на собственном опыте убедились, что для этого недостаточно иметь идеальное медицинское обслуживание и первоклассную медицинскую аппаратуру. Вы должны суметь донести до больного особую духовную медицину, которая означает тепло истинного межчеловеческого общения. Она помогает восстановить в пациентах любовь к жизни, вдохновляет их на борьбу с болезнью, что иногда имеет решающее значение для выздоровления. Следует помогать больному обрести не только физическое выздоровление, но также психологическое и моральное благополучие. Долгом врача является защищать, поддерживать и любить каждую человеческую жизнь с момента ее зарождения и до естественного конца. Сегодня, к несчастью, мы живем в обществе, в котором доминирует «культура смерти»: аборты, нарушающие фундаментальное право на жизнь еще неродившихся младенцев, и требования эвтаназии - права самовольного выхода из ситуации, которая в силу определенных причин приводит к крайне тяжелым страданиям... Даже если законом разрешаются подобные преступные действия, это не может служить моральным оправданием для участвующего в них врача. Тем более, что в последние годы достигнут огромный прогресс в облегчении боли... Я думаю о разрушениях, страданиях и смерти, вызванных конфликтами и братоубийственными войнами. Я думаю об эпидемиях заболеваний, опустошающих нашу землю. Как мы можем оставаться индифферентными к зрелищам страданий детей и стариков, живущих в невыносимых условиях жестокости, лишенных прав на элементарную медицинскую помощь. И я выражаю свою сердечную благодарность тем из вас, которые решили посвятить хотя бы часть своего времени таким людям, остро нуждающимся в вашей помощи.» (Из приветственной речи Папы Иоанна Павла II к участникам международного конгресса «Медицина и права человека». Рим, 2000) Закончилась аудиенция. Люди расходились с какими-то просветленными лицами, со слезами на глазах. - Тебе удалось пожать руку Папе? - спросила леди Э. - Нет, не удалось, и мне так жаль.- Ничего, - утешила меня она, - ты еще молода и может быть, еще когда-нибудь встретишься с Папой. Нужно только очень хотеть этого.«Возлюбленный словацкий народ, никогда не стыдись за Евангелие!» 102 поездка Папы Иоанна Павла II. С 11 по 14 сентября Папа в третий раз за время своего понтификата посетил Словакию. Он нанес визит в 4 города: 11 сентября прилетел в столицу Братиславу, откуда отправился в город Трнава, где посетил кафедральный собор. 12 сентября он посетил город Банска-Бистрица (при участии около 150 000 человек). В своем пастырском слове Папа подчеркнул необходимость «творческой свободы», специально «в семье, родители должны прививать своим детям подлинную свободу, дабы подготовить их к верному ответу на призыв Бога. Семья – это теплица, в которой молодые ростки, новые поколения, набирают силу. В семье создается будущее нации». В субботу 13 сентября, Иоанн Павел II служил мессу в городе Рожнява. Папа Иоанн Павел II во время последней св. Мессы 14 сентября поблагодарил Бога за “возлюбленный словацкий народ”, который “ и в тяжелых моментах смог сохранить верность Христу и Его Церкви”. “Ободряю тебя: никогда не стыдись за Евангелие! Сохраняй его в своем сердце как драгоценное сокровище, из которого можешь брать свет и силу для будничной жизни”, - сказал Понтифик около 200 тысячам верующих. Папа лично прочитал почти 1/3 часть своего обращения. Так же, как и на прошлых Мессах, и сегодня он лично обратился к верующим в начале и в конце Мессы. Его следующие слова преподносил верующим кардинал Иосиф Томко. Св. Месса в Братиславском районе Петржалка была посвящена празднику Воздвижения Святого Креста. “На крест смотрели со взглядом, полным веры, епископ Василий Хопко и сестра-монахиня Зденка Шилингова, которых я сегодня с большой радостью записал в книгу блаженных”, - сказал св. Отец. Крест для них стал дорогой к жизни, источником силы и надежды, испытанием любви к Богу и к ближним”.На Мессе приняло участие около 200 тысяч верующих. Присутствовал также и президент Словацкой Республики Ружольф Шустер, председатель Народного Совета Павел Грушовский, премьер-министр Микулаш Дзуринда, представители парламента, власти и члены дипломатического собрания. ^ У КАЗАХСТАНА ОСОБАЯ МИССИЯ ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ НАРОДОВ Интервью архиепископа Томаша Пэта агентству «Казинформ»Очередной шаг к созданию Форума мировых религий - Съезд мировых и традиционно-национальных религий, не случаен для Казахстана. У нашего государства – особая миссия по объединению народов. Так считает архиепископ римско-католической церкви Томаш Пэта, о чем он заявил в интервью агентству Казинформ. Римско-католическая церковь придает особое значение инициативе президента Казахстана по проведению в Астане этого форума. “В ходе третьего визита нашего Президента Нурсултана Назарбаева в Ватикан он сказал Папе Римскому о намерении провести в Казахстане Съезд религий. Папа тогда сказал, что Казахстан является очень хорошим местом для проведения такой встречи, - говорит Томаш Пэта. - Здесь нужно вспомнить также высказывание Папы два года назад во время его визита в Казахстан. Еще не зная об этой встрече, Папа говорил тогда, что Казахстан является мостом между Европой и Азией, между разными культурами, народами, религиями. Папа говорил и о специальной миссии Казахстана и людей, которые здесь проживают, миссии быть мостом между цивилизациями, между континентами. Поэтому Папа одобрил эту идею Президента. И хотя он лично не может по разным причинам приехать в Казахстан для участия в Съезде, из Ватикана приедет делегация высокого уровня для участия в этом Съезде. Делегацию Ватикана будет возглавлять кардинал Томко. Архиепископ напомнил также, что госсекретарь Ватикана – кардинал Анджело Содано в ходе своего визита в Казахстан в мае 2003 года, также положительно высказался об идее проведения Съезда ми ровых религий. Кардинал напомнил, что после Съезда мировых религий в Ассизи (Италия) появилось выражение “дух Ассизи” и пожелал, чтобы после съезда в столице Казахстана начали говорить “дух Астаны”. “Оценка этой идеи нашего Президента, этого Съезда, у Римско-католической церкви очень положительная. Это очень хорошая идея”, - уверяет Томаш Пэта.С проведением Съезда религий в Астане многие связывают различные надежды. Есть они и у католической церкви. Томаш Пэта выделяет три основных аспекта. “Первый аспект – это благодать встречи, - говорит архиеписком. - Мы знаем, что во многих местах мира, к сожалению, все еще есть конфликты, непонимание. Зачастую это происходит оттого, что люди мало знают друг друга. Они имеют ложное представление о другом человеке, другой нации, религии. Эта встреча в Астане имеет очень важное значение, потому что здесь смогут встретиться разные люди, разные религии, разные деятели политики, культуры. То, что люди встретятся, - это уже достижение. Невозможно строить мир, хорошие взаимоотношения, если мы не будем знать друг друга. Второй аспект – это сила и значение молитвы. Все верующие люди, независимо от того, к какой религии они принадлежат, знают силу молитвы. А во время этого Съезда мы будем не только разговаривать, но и молиться. Если все люди будут молиться об одном и том же, это имеет очень большое значение.Третье – это место проведения. Очень важно, что все будет происходить именно здесь. Как мне кажется, географическое разделение на два континента, на Европу и Азию, более политическое, чем географическое, это наследство истории. И сейчас многие европейцы не знают Азии, и Азия также не достаточно знает Европу. Многие подозревают опасность. Место встречи мировых религий – именно в Астане - может открыть глаза людям Востока и Запада, чтобы внимательнее посмотреть друг на друга, больше интересоваться друг другом, чтобы не строить ничего таким образом, как будто другие не существуют. Поэтому место этой встречи очень важно, ведь Казахстан является мостом между Востоком и Западом. Тем более, что сегодня надо больше думать о цивилизации евразийской, о евразийском пространстве”.Казинформ: С чем, по вашему мнению, связано такое значение Казахстана в вопросе объединения людей? Или же причина этому только географическое положение нашего государства? - Надо учитывать историю Казахстана. Это место страданий, больших страданий многих народов. Начнём с гражданской войны, когда пострадало очень много казахов, потом 20-е годы, когда от 4 миллионов казахов осталось только 1,5 миллиона, казахский народ стал на грани исчезновения. Потом последовали 30-е – 40-е годы, репрессии, массовые переселения, депортации людей из многих регионов именно в Казахстан. Эти люди страдали. Они уже были объединены этой бедой. А казахский народ, который сам много страдал, оказал поддержку, помощь тем, кого сюда депортировали. Свидетельств о помощи казахов людям других национальностей очень много. И десятки лет представители разных народов здесь были объединены страданиями. Никто не сосчитает, сколько слез и крови, упало на казахстанскую землю. Я думаю, это и было началом идеи мира, братства, объединения. Общая беда многих народов на казахской земле привела к идее объединения. И наверное, Сам Господь подсказал нашему Президенту эту идею. Ведь все хорошее идет от Всевышнего. Слава Богу, что Президент умеет это увидеть. Особенно важно и то, что эти идеи теперь реализуются в независимом Казахстане. В то же время я думаю, у Казахстана есть какая-то особенная миссия. Казахстан имеет такой горький опыт. Но этот опыт одновременно и дает надежду, надежду на объединение. Сейчас Казахстан очень бурно развивается, но, как сказал кардинал Содано, материальное развитие без духовного не будет иметь значение. И мы радуемся, что вместе с развитием материальным идет развитие духовное. Теперь Казахстан указывает путь объединения через возрождение духовности, через знакомство разных наций, культур и народов, через уважение друг друга. ^ Католики и православные перед вызовом экуменизма Кардинал Вальтер Каспер, который является Председателем Папского Совета по содействию христианскому единству, 8 сентября выступил с докладом на секции «Католики и православные перед вызовом экуменизма». «Круглый стол» проходил в рамках ежегодного Межрелигиозного форума, организуемого католической общественной и благотворительной организацией «Община св. Эгидия». Предлагаем вам полный текст этого доклада, подготовленного на русском языке агентством Сathnews.^ I. Экуменическая цель обмена между Востоком и Западом «Отвори окно на восток», - сказал умирающий пророк Елисей царю Иоасу (см. 4Цар 13,17). «Ex oriente lux» [«Свет с востока»], на Востоке восходит солнце, с Востока приходит свет во мрак ночи. Для христианина Иисус Христос - это Солнце правды, которое взойдет (ср. Мал 3,20), и свет, взошедший свыше, чтобы просветить сидящих во тьме (ср. Лк 1,78-79). После того, как Папа Иоанн Павел II в 1995 г. написал Энциклику, озаглавленную «Orientale Lumen» - «Свет Востока», этот образ приобрел иное значение. Папа напоминал, что свет Евангелия приходит с Востока, в частности - из Иерусалима, и что Восток оставил богатое наследие, которое стало достоянием всей Церкви. Надо открыть окна, смотрящие на Церкви Востока, - не для миссионеров и не ради того, чтобы заставить их принять нашу точку зрения. Экуменическое движение стремится к видимому единству Церкви, а не к ее однородности. Единства в многообразии можно достичь не путем прозелитизма и униатства, а через взаимный обмен. Поэтому более краткое и значимое определение экуменического движения звучит так: «обмен дарами». В этом контексте отделение понимается не просто как лишение чего-либо, но и как нечто, препятствующее нам в полной мере воплотить на практике вселенский характер Церкви («Unitatis redintegratio», 4). Экуменический диалог через «обмен дарами» должен помогать Церкви на деле в полной мере воплощать присущий ей вселенский характер и, как неоднократно говорил Папа, помогать «дышать обоими легкими».^ II. Этапы экуменического сближения и текущая ситуация Православные Церкви присоединились к экуменическому движению намного раньше Католической Церкви. Вселенский Патриархат считается одним из отцов-основателей и экуменического движения, и Всемирного Совета Церквей. И если православные Церкви участвуют в экуменическом движении с момента его появления, то Католическая Церковь официально присоединилась к нему только после II Ватиканского Собора (1962-1965), после публикации соборного Декрета об экуменизме «Unitatis redintegratio». Во время визита Понтифика в Святую Землю 5 января 1964 г. в Иерусалиме состоялась историческая встреча Вселенского Патриарха Афинагора и Папы Римского Павла VI, положившая начало «диалогу любви». С тех пор Понтифик и иерархи автокефальных Восточных Церквей регулярно переписываются и обмениваются визитами. Так удалось возродить важные элементы общения, существовавшего в древней Церкви. Созыв в 1980 г. Международной смешанной богословской комиссии положил начало диалогу истины, пришедшему на смену диалогу любви. С 1980 г. Комиссия опубликовала три важных документа. Первый из них, Валаамское соглашение, предусматривал необходимость последующего обсуждения природы «иерархического первенства»; прежде всего, речь шла о примате Епископа Рима. Обсуждать эту тему планировали в 1990 г. во Фрайзинге. Однако после встречи во Фрайзинге международный богословский диалог практически был приостановлен по причине политических перемен, происходивших в Восточной Европе после 1989 г. Вновь обретенная политическая свобода позволила Восточным католическим Церквам, пережившим после 1945 г. жестокие сталинские репрессии, возродиться к жизни на Украине, в Трансильвании и Румынии. Из-за этого Православная Церковь потеряла множество верующих и приходов, и утрата оказалась для нее весьма прискорбной. Однако необходимо подчеркнуть, что речь шла не о процессе, организованном Ватиканом, а о народном движении, движении «снизу». Народ хотел переживать в единстве с Римом многовековое наследие, традицию Восточной Церкви. Кто может отказать ему в этом? Ситуация осложнилась еще и тем, что западные секты, не имевшие исторических корней на Востоке, и некоторые чрезмерно ревностные духовные лица считали Россию религиозной пустыней, не принимали во внимание многовековую христианскую традицию этой страны. С тех пор трудности с униатами и обвинения в прозелитизме возобладали над экуменическими контактами. Я убежден, что для преодоления этих проблем обе стороны должны проявить добрую волю. В конце концов, как можно найти ответы без диалога? В 1993 г. Международная смешанная богословская комиссия на встрече в Баламанде выразила эту мысль в совместном заявлении следующим образом: Католические Восточные Церкви, пребывающие в единстве с Римом, имеют право на существование, однако т. н. «униатство» сегодня не может быть признано в качестве средства достижения единства Церкви. Сегодня мы признаем друг друга Церквами-сестрами, поэтому необходимо отвергнуть любые формы прозелитизма. Это заявление оказалось прогрессивным, однако не все православные Церкви были представлены в Баламанде и, следовательно, не все признают итоговый документ. Православные Церкви настаивали на дальнейших уточнениях в этой сфере. После непростой промежуточной фазы в Балтиморе (США) в июле 2000 г. вновь удалось провести пленарное заседание Комиссии. Встреча была интенсивной и, одновременно, очень трудной. Хотя обе стороны стремились понять друг друга, не удалось достичь консенсуса по вопросу о богословском и каноническом статусе Восточных католических Церквей. Тем не менее стороны согласились продолжить диалог. Католическая Церковь не просто готова к нему, она настаивает на нем; Вселенский Патриархат стремится достичь согласия православной стороны, чтобы возобновить обсуждение. Исход Балтиморской встречи выявил недостаток собеседований, не проводившихся с 1993 г. Проблему Восточных католических Церквей можно разрешить только в самом широком контексте. Католические Восточные Церкви хотят переживать в общении с Римом традицию Восточных Церквей, поскольку они убеждены, что единство с Римом - это обязательная предпосылка для их существования как Церквей. Кроме того, проблемы можно разрешить, только продвинувшись в разрешении вопроса о единстве с Римом и о первенстве Рима. Безусловно, были прекращены не все контакты. Отношения Святого Престола со Вселенским Патриархатом и Антиохийским Патриархатом (кафедра которого находится в Дамаске) по-прежнему остаются добрыми. В последние годы Папскому Совету по содействию христианскому единству удалось развить и углубить отношения с православными Церквами Греции, Румынии, Сербии и Болгарии. С этими Церквами налажены прочные дружеские связи и плодотворное сотрудничество, которое я и сам еще два года назад считал невозможным. Диалог привел к отличным результатам, прежде всего, в Северной Америке. Очень важны и контакты на уровне отдельных епархий и монастырей, движений, - например, «Фоколяров» и «Общины св. Эгидия»; наконец, на уровне личных дружеских встреч. Нельзя забывать о благотворительной деятельности фондов «Реновабис» и «Помощь Церкви в беде». В целом, мы стоим на добром пути.^ III. Перспективы на будущее В заключение, говоря о перспективах на будущее, мы должны вспомнить, что экуменизм - не «дорога» в буквальном смысле этого слова. Речь идет о двустороннем обмене. «Неудивительно, если некоторые аспекты тайны Откровения один воспринял удачнее и изложил яснее, чем другой, вследствие чего о различных богословских формулах нередко следует сказать, что они скорее дополняют друг друга, чем противоречат друг другу», - отмечали отцы II Ватиканского Собора («Unitatis redintegratio», 17). Эту же мысль подтвердил Папа Иоанн Павел II. Мы убеждены, что это относится прежде всего к классической полемике о включении «Филиокве» в Символ веры. Поэтому мы задаемся вопросом: чему мы можем научиться у Востока? Перечислим различные пункты: Восток может помочь нам заново осознать характер тайны веры; он может помочь нам не скатиться к богословскому секуляризму; может продемонстрировать, что богословие и мистика, богословие и духовный опыт следуют рука об руку. Поэтому для экуменической и богословской встречи с Востоком важны не только богословские комиссии, но, прежде всего, духовный обмен, особенно - на уровне монашества. В равной мере нам необходимо восточная углубленность в предание - в традицию Отцов Церкви и первых семи Вселенских Соборов, признаваемых повсеместно. Глубокое понимание Предания удерживает от забвения традиции, в которое легко впасть из-за послаблений модернизма. Также можно вспомнить о подчеркивании роли Святого Духа и экклезиологии Евхаристического общения. Для Восточных Церквей единство заключается не только в юридических терминах, а во взаимном участии в священнодействии, особенно - в великой тайне Евхаристии. Основой будущего экуменического сближения станет то, в какой мере мы сможем согласовать западную универсалистскую экклезиологию с экклезиологией общения Отцов Церкви, обеспечив при этом как единство внутри Церкви, так и легитимность многообразия Церквей. В связи с этим я хотел бы остановиться лишь на одном аспекте, своего рода «твердом орешке» противоречий между нами. Из экклезиологии общения проистекает принцип синодальности. В синодальном устройстве православные Церкви сохранили древнюю традицию. II Ватиканский Собор положил начало возрождению синодального устройства. Будущая встреча с православием во многом зависит от того, в какой мере мы сможем уравновесить иерархический принцип с принципом синодального единства. В Восточных Церквах это воплощается следующим образом: с одной стороны, епископ, митрополит, Патриарх, соответственно, связаны с Синодом; с другой стороны, Синод не может ничего сделать без одобрения епископа, митрополита, Патриарха. Тем самым, его первенство чести (primatus honoris) - не просто почетное первенство, т. к. оно основано на решающей юридической позиции. Следовательно, вопрос заключается в следующем: как этот принцип можно принять на уровне Вселенской Церкви и насколько он применим к Епископу Рима, который, в соответствии с убеждением православных, является первым среди епископов. На симпозиуме, организованном Папским Советом по содействию христианскому единству в мае 2003 г., где обсуждалась природа служения Понтифика, стало ясно, что такая постановка вопроса отнюдь не является безнадежным делом. Католическая Церковь считает служение Понтифика своим богатством; к нему она хочет приобщить в обновленной форме и другие Церкви. Для нее служение Понтифика - это видимый знак и орудие единства, гарант свободы Церкви. С другой стороны, встреча с традицией Восточной Церкви поможет нам заново, с большей ясностью осознать синодальный характер и единство Церкви, присущие Восточным Церквам, и воплотить их в жизнь, не отказываясь при этом ни от одного постулата нашего Вероучения. Востоку и Западу трудно встретиться после тысячелетнего разделения. Восток не облегчает эту задачу, однако и мы сами не всегда способствуем ее разрешению. Обеим сторонам необходимы как обращение, так и изменение мышления. Обращение сердец в итоге зависит от Духа Божия. Поэтому молитва - это душа экуменического движения. Лишь с Божией помощью мы сможем возвести мосты над пропастью взаимного незнания, недоразумений и предрассудков, сможем очистить нашу память и достичь полного единства, источника обогащения друг через друга. После единства в многообразии первого тысячелетия, после добрососедских отношений и противостояния второго тысячелетия пусть начавшееся третье тысячелетие преобразится - по крайней мере, нужно на это надеяться - в примиренное единство в многообразии. С человеческой точки зрения, ожидать этого в скором времени, безусловно, утопично. Нам нужна длительная передышка. Однако время не ждет. Необходимость противостоять натиску секуляризма и новых сект, вести межрелигиозный диалог (особенно - с исламом); борьба с насилием и голодом и созидание мира, свободы и социальной справедливости; будущее Европы - все это требует от нас совместного свидетельства. Стремление к единству - это и то, к чему не в последнюю очередь обязывает нас призыв Господа.Кардинал Вальтер Каспер, председатель Папского Совета по содействию христианскому единству Аахен, 8 сентября 2003 г.^ Будут ли продолжаться зарубежные поездки Папы? Ватикан, 17 сентября. Только сам Папа будет решать, продолжать ему зарубежные поездки или нет Об этом заявил глава пресс-службы Ватикана в свете появившихся в СМИ новых домыслов относительно здоровья Понтифика. Прибыв в столицу Словакии 11 сентября, Святейший Отец выглядел болезненным, что вызвало новую волну догадок в газетах о том, что Папа, возможно, прекратит совершать зарубежные пастырские визиты. По этому поводу Хоакин Наварро-Валлс заявил журналистам, что решение о будущей поездке за рубеж Преемник Петра будет принимать сам. Вопрос о будущих поездках Папы отнюдь не случаен. Его уже пригласили посетить в следующем году Австрию, Францию, Швейцарию, Польшу и Мексику. “Лично я думаю, что приглашения Папе будут приняты, либо все, либо некоторые из них, – добавил Наварро-Валлс. – В любом случае, на сегодня не было принято никакого решения. Только Понтифик будет это решать”. Zenit /AgnuzИракские христиане исключены из государственных структур, говорят халдейские епископы^ Багдад, Ирак, 17 сентября, CNS – Agnuz – Халдо-католические епископы Ирака обвинили американское правительство в том, что те исключили всякое присутствие христианского меньшинства Ирака в новых государственных структурах страны.В письме от 3 сентября на имя Пола Бремера, назначенного США гражданским администратором Ирака, епископы заявили, что невключение христианского населения в переходный процесс “является несправедливостью против нашего народа”. Письмо, обнародованное 16 сентября, было подписано 19 халдейскими епископами, принимающими участие в синоде, который проходит в Багдаде.Епископы отметили, что они уже писали Бремеру, когда он только вступал в свои обязанности, прося его “гарантировать права иракских христиан с религиозной, гражданской, социальной и политической точек зрения”.Халдо-католики представляют примерно 80% всех христиан Ирака, однако все христианское население составляет менее 2% населения страны. ^ Патриарх Варфоломей I просит власти Турции разрешить избрание на Константинопольский престол иерарха без турецкого гражданства Стамбул, Турция, 17 сентября, Благовест-инфо – Вселенский Патриарх Варфоломей I обратился к властям Турции с просьбой отменить правило, согласно которому главой Константинопольского патриархата может стать только гражданин Турции.По мнению Варфоломея I, любой православный клирик должен иметь право быть избранным на его место, и лишь после избрания будущий Патриарх может получить турецкое гражданство.Последним Вселенским Патриархом – иностранцем в истории Константинопольской Церкви был гражданин США Патриарх Афинагор, взошедший на престол в 1948 году. Впрочем, Патриарх Афинагор родился на территории Османской империи, так что мог считаться турецким гражданином по рождению. Как заявил Патриарх Варфоломей, правило об обязательном гражданстве следует отменить хотя бы потому, что греческое православное население Турции крайне малочисленно. Если сто лет назад в Стамбуле проживало около 125 000 греков, то сегодня их насчитывается не более 3 000.^ Епископы Руанды призвали бороться со СПИДом методами Церкви Кигали, Руанда, 17 сентября, Fides – Agnuz – СПИД – болезнь, которая охватила весь мир. Но больше всего она поразила Центральную Африку. С момента своего появления (приблизительно 1981 год) ВИЧ-инфекции унесла жизни 40 млн. человек