IVФОЛЬКЛОРИСТИКАА. М. АДЖИЕВ, Х. М. ХАЛИЛОВ ФОЛЬКЛОРИСТИКА КАК НАУКАО ХУДОЖЕСТВЕННОМ СЛОВЕ НАРОДА Отдел фольклора – одно из относительно молодых подразделений Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Как известно, на начальном этапе в Институте истории, языка и литературы им. Г. Цадасы было одно подразделение филологического профиля – сектор языка и литературы. В последующем сектор был реорганизован, в результате чего из него выделилось самостоятельное подразделение – сектор литературы и народного творчества, которым руководил доктор филологических наук Ш. И. Микаилов (1957–1963). В дальнейшем заведующими стали: кандидат, а в последующем доктор филологических наук Р. Ф. Юсуфов (1963–1976), затем доктор филологических наук С. М. Хайбуллаев (1976–1983). В 1983 году сектор, в свою очередь, был разделен на два сектора (впоследствии – отделы): литературы и фольклора. Последним по 2003 год руководил доктор филологических наук А. М. Аджиев, ныне отделом фольклора, в котором работают 11 научных сотрудников, заведует кандидат филологических наук Х. М. Халилов. В настоящее время в отделе фольклора работают: А. М. Аджиев, доктор филологических наук, профессор, ведущий научный сотрудник; М. Р. Халидова, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник; Ф. О. Абакарова, кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник; А. М. Ганиева, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник; Ф. А. Алиева, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник; А. М. Абдурахманов, кандидат филологических наук, ученый секретарь ИЯЛИ; В. С. Кирюхин, старший научный сотрудник; Ф. М. Ибрагимова, старший научный сотрудник. По совместительству здесь сотрудничают также М. М. Курбанов, доктор филологических наук, профессор ДГПУ, и З. А. Магомедов, кандидат филологических наук, профессор ДГУ. * * * Народы Дагестана на протяжении своей истории создали разнообразные и высокохудожественные произведения фольклора. До появления письменности и индивидуального творчества фольклор оставался основной формой художественного отражения действительности. А поскольку распространение письменности на языках народов Дагестана относится лишь к XIX веку, то очевидно, что роль устно-поэтического творчества в духовной культуре прежних лет оставалась достаточно внушительной и значимой. Этапы и особенности развития фольклора и фольклористики в известной мере отражают исторические пути и этапы развития народа, своеобразие его этногенеза, его взаимосвязи с другими этносами. Отличаясь традиционализмом, преемственностью, нередко даже консервативностью в своей исторической эволюции, фольклор относится к числу таких областей культуры, исследуя которые можно получить интересные и достоверные сведения о разных стадиях развития истории и культуры народа начиная с древнейших времен. Сведения античных (Страбон, Геродот, Плутарх) и раннесредневековых арабских, персидских, армянских и других авторов о племенах Кавказа, их мифах, легендах, преданиях и др. можно рассматривать и как первые сведения о фольклоре предков народов Дагестана. В XVII–XIX веках достаточно широкое распространение получают исторические сочинения1, основанные прежде всего на хрониках, памятных записях, сведениях восточных авторов, исторических и правовых документах и т.п., однако имеющих некоторое отношение и к фольклору, ибо во многих из них заметно использование легенд, преданий (особенно генеалогических), пословиц и др. Начиная с 60-х годов ХХ века усиливается внимание исследователей, как к важному аспекту литературоведения и фольклористики, к роли кавказского, в частности дагестанского, фольклора в творчестве русских писателей и поэтов: А. А. Бестужева-Марлинского, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого и др.2 Наблюдения и выводы А. А. Марлинского настолько значительны, что, несмотря на некоторые «романтические увлечения», «присочинения» Марлинского, его в принципе можно назвать первым этнографом и фольклористом Дагестана. Л. Н. Толстой проявлял интерес к дагестанской народной поэзии на протяжении всей своей жизни. Общеизвестны слова Л. Н. Толстого, сказанные им после знакомства со «Сборником сведений о кавказских горцах»: «Там предания и поэзия горцев и сокровища поэтически необычайные»3. У истоков дагестанской фольклористики почетное место занимает член-корреспондент С.-Петербургской Академии наук Петр Карлович Услар (1816–1875), исследователь языков народов Дагестана. Им написана основательная статья «Кое-что о словесных произведениях горцев», где дана характеристика сказочным и песенным жанрам фольклора аварцев, лакцев, даргинцев, а также абхазов и чеченцев. Впервые он отметил общность многих художественных поэтических символов и фольклорных жанров народов Кавказа4. П. К. Услар в своих лингвистических трудах использовал различные произведения фольклора народов Дагестана, особенно лирические песни, сказки и пословицы в качестве образца того или иного языка. Чрезвычайно любопытно и интересно, что в языковедческих исследованиях Услару помогали дагестанские просветители, представители коренных народностей Дагестана. Они собирали и переводили для него произведения фольклора, а он помог им опубликовать собранный материал. Так, в 1867 году Айдемир Чиркеевский на алфавите, созданном Усларом, опубликовал на языке оригинала аварские сказки и песни. В книге «Аварский язык» П. К. Услар дал высокую оценку деятельности А. Чиркеевского. Аналогичных оценок заслужили у Услара и лакские сказки, собранные и переведенные на русский язык Абдуллой Омаровым. Записи П. К. Услара – это первые научные публикации дагестанского фольклора на языке оригинала с параллельным переводом на русский язык. К каждому тексту даются буквальный и смысловой подстрочный переводы. Искажение смысла оригинала в переводе не допускается. Работу, начатую П. К. Усларом, продолжил ученый-лингвист А. Шифнер (1817–1879). Ему принадлежат работа по аварскому языку и публикация в 1873 году «Аварских текстов». В «Аварских текстах» А. Шифнера помещены тексты сказок и нескольких песен. Тексты даны на аварском языке на алфавите Услара, к ним приложен немецкий перевод, что позволило Шифнеру ознакомить широкий круг европейских читателей с образцами аварского фольклора. С 80-х годов XIX века начинается новый этап в изучении народного творчества горцев Дагестана. Если до этого времени фольклорные записи носили прикладной характер (они как иллюстративный материал включались в исследования по этнографии, лингвистике, истории), то теперь появляются и публикации чисто фольклорного характера. Собирателями, переводчиками, издателями выступают большей частью уже сами дагестанцы, которые получили образование в гимназиях, университетах и общественные взгляды которых сложились под влиянием передовых идей российской демократии. Очень большую роль в публикации материалов дагестанского фольклора продолжают играть кавказские периодические издания: «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМПК), газета «Кавказ», издававшиеся в Тифлисе, а также «Сборник сведений о Терской области», выходивший в Владикавказе. Известны также изданные Баширом Далгатом 12 цудахарских песен, записанных со слов цудахарца Хаджи. Среди них выделяются исторические песни: «Казикумухский Букмагомед», «Смерть хунзахских князей», «Убийство Гамзата», «Вуршлинский бой», «Бахадур Холчвар», а также балладные песни: «Муртазаали и Меседу», «Харбукский бедный юноша», «Казамил Али», «Два друга», «Казикумухский юноша и азайнинская девушка» и др. Б. Далгат указывал, что песни одной народности быстро воспринимались другой, легко переводились и таким образом становились общими. При этом каждый народ вносил в тексты песен что-то собственное, специфическое. Среди собирателей произведений кумыкского народного творчества особое место принадлежит П. И. Головинскому, опубликовавшему в 1879 году в 1-м выпуске «Сборника сведений о Терской области» статью «Кумыки. Их игры, песни и обычаи». Это первый по времени довольно обстоятельный обзор отдельных жанров кумыкского фольклора, где тонко подмечена манера исполнения песен и танцев, обычаи, в наши дни уже исчезнувшие, акцентировано внимание на хоровом исполнении песен. Им впервые отмечен у кумыков особый цикл старинных песен про безродных удальцов – казак-йыры. Значительное количество фольклорных текстов опубликовано Л. Лопатинским в «Сборнике материалов для описания местностей и племен Кавказа» (1893, вып. 17). В их числе были и эпические песни, записанные заведующим Костековским реальным училищем М. Афанасьевым. Все они с незначительными изменениями дошли до наших дней. Особый интерес представляет «Йыр о Казанбие», забытый современными певцами. Отдельных вопросов кумыкского фольклора касались в своих исследованиях видный историк, знаток обычного права кавказских горцев М. М. Ковалевский5 и академик Ф. Е. Корш6, автор многих трудов по поэзии различных народов Европы и Азии. Глубокий интерес к народному творчеству проявил видный кумыкский поэт Магомед-Эфенди Османов7. Он собрал и опубликовал самые различные произведения фольклора кумыков и ногайцев. В 1883 году Османов издал первую кумыкско-ногайскую книгу «Кумыкско-ногайская хрестоматия» – сборник песен, преданий, пословиц, литературных произведений этих двух народов. Большой вклад в сбор и публикацию кумыкского фольклора внес крупный кумыкский ученый, книгоиздатель, просветитель и поэт Абусуфьян Акаев. В 1903 году в Симферополе он издает антологию кумыкской поэзии. В 1912 году, значительно дополнив и переработав, переиздает сборник в Темир-Хан-Шуре8. Наряду с литературными произведениями он включает в антологию почти все жанры поэтического фольклора кумыков. Здесь же публикуются кумыкские и эпические памятники: йыры об Акмурзе и Бекмурзе, Арсланхане, Дели Османе, Казибеке и др.* * * В советский период дагестанская фольклористика получила особенно интенсивное развитие. В 1921 году состоялся расширенный пленум ДК РКП(б), который постановил: «Ввиду того, что у некоторых народностей нет или почти нет литературы, необходимо обратить самое серьезное внимание на единственный вид художественных произведений горцев – на памятники народной словесности и собирание их поощрять всячески»9. В 20–30-е годы велась большая работа по собиранию и систематизации памятников устного народного творчества, литературных произведений, по выявлению талантливых поэтов, певцов, по изучению и популяризации их творчества. В 1923 году была организована аваро-андийская экспедиция с участием русских исследователей, лингвистов А. С. Башкирова, Н. Б. Бакланова, Н. Я. Яковлева, Л. И. Жиркова. В состав экспедиции для сбора фольклора был включен и Абдуллатип Шамхалов, аварец из аула Аргвани. Во время экспедиции были собраны образцы старинных аварских песен. Л. И. Жирков их транскрибировал с помощью латинского алфавита. В статье, написанной после экспедиции и названной «Старая и новая аварская песня»10, Л. И. Жирков высказывал свои наблюдения над народной поэзией и молодой аварской литературой. Песни о предводителях, о которых говорил П. К. Услар, к этому времени уже не пользовались популярностью. Появились новые песни, связанные с именами Шамиля, Хаджи-Мурата и посвященные отдельным событиям Кавказской войны. Статья Л. И. Жиркова и сейчас представляет интерес для изучающих фольклор и литературу аварцев, и не только авар-цев. Работу по систематическому собиранию, изучению и изданию произведений литературы и народного творчества начал созданный в 1924 году Дагестанский научно-исследовательский институт. Фольклор собирался как силами самих сотрудников института, так и любителями народной словесности, учителями, студентами, поэтами, писателями, так называемым «корреспондентами» института. В 1928 году институт был преобразован в Институт национальных культур. Перед ним были поставлены задачи объединения и координации исследовательских работ в республике, организации научного изучения истории, литературы, культуры Дагестана. В предыдущих разделах уже освещалась подвижническая деятельность славной плеяды исследователей судеб дагестанской национальной культуры, работавших в разные годы в институте: А. Тахо-Годи, А.-П. Салаватова, Б. Малачиханова, Ш. Микаилова, Г. Гаджибекова, М. Чаринова, А. Каяева, Г. Гитинова, А. Джанибекова, Б. Городецкого, Г. Лелевича, А. Алкадарского, А. Казиева, М.-С. Саидова, Г. Муркелинского, М. Гаджиева, С. Абдуллаева и др. Они разрабатывали новые алфавиты, составляли школьные хрестоматии, первые книги для чтения, переводили на родные языки с русского, собирали и систематизировали фольклорный и литературный материал, писали статьи, литературно-критические очерки, биографии отдельных поэтов и писателей дореволюционного и советского Дагестана. Будучи научным сотрудником Института национальных культур Дагестана, большую собирательскую работу по фольклору и литературе проводил А. Шамхалов. В рукописном фонде хранятся записи песен, преданий, сказок и других жанров, сделанные им в 1923–1929 годах. На основе собранного материала А. Шамхалов выпустил в 1929 году сборник «Аварские песни (старинные народные и новые революционные)». В его основу легли и песни, и предания, хотя сборник был озаглавлен «Аварские песни». В него были включены образцы жанров аварского фольклора: песни, плачи, легенды, исторические предания с комментариями составителя, а также некоторые произведения аварских поэтов – Махмуда из Кахаб-Росо, Гамзата Цадасы и др. Сборник ценен как первый опыт издания образцов национального фольклора аварцев. Такую же работу по собиранию фольклора успешно проводил известный знаток истории Дагестана, человек большой эрудиции Багадур Малачиханов. Он переводил и публиковал аварские народные песни и произведения классиков аварской литературы. Впервые он осуществил перевод одного из вариантов аварской песни о разгроме Надир-шаха. Вместе с другой исторической песней о Кази Ашильтинском он опубликовал ее на русском языке11. В рукописном фонде хранятся также подстрочные переводы 37 эпических и исторических песен и подробные комментарии, примечания к каждой песне, выполненные Б. Малачихановым. По инициативе института был издан сборник «Дагестанские сказки» (1927), было возобновлено издание «Сборника сведений о кавказских горцах» под названием «Дагестанский сборник» (Редколлегия: А. А. Тахо-Годи, Б. Г. Малачиханов, Д. М. Павлов и др.). В нем были напечатаны исторические мемуары, произведения фольклора, материалы по обычному праву горцев, исследования по истории, экономике, литературе, языкознанию, отчеты об экспедициях и др. В начале 30-х годов в литературной энциклопедии появляются очерки «Аварская литература» А. Шамхалова, «Лакская поэзия» М. Чаринова, «Даргинская литература» Х. Сулейманова. Среди аварцев в те годы настоящими энтузиастами-собира-телями фольклора стали Абдулатип Шамхалов из Аргвани, Мансур Гайдарбеков из Геничутля, Омар Мусалалиев из Чоха, Магомед Инквачилав из Чоха, Магомед-Саид Саидов, Шихабуддин Микаилов, Заирбек Алиханов и др. Активными собирателями фольклора лакцев были Мугутдин Чаринов, Али Каяев, учителя Джарият Ханова, Абдулмажид Магомедов, Минкаил Алиев, военнослужащий Магомедхан Пашаев, поэты и писатели Юсуп Хаппалаев, Эф. Капиев и др. Среди кумыков как собиратели фольклора стали широко известны писатели Алим-Паша Салаватов, Темирбулат Бейбулатов, Абдурахман Казиев, Аткай Аджаматов, Абдул-Вагаб Сулейманов, народный сказитель Аяв Акавов, ученый Сакинат Гаджиева и др. Как собиратели даргинского фольклора были известны Сайгид Абдуллаев, Х. Сулейманов. Среди лезгин – Алибек Фатахов, Агалар Гаджиев, М. М. Гаджиев, среди ногайцев – А. Ш. Джанибеков. В 30-е годы в институте работали Э. Капиев, Н. Федянцева (Н. Капиева), Г. Лелевич, А. Назаревич, К. Султанов, Х. Авшалумов, А. Казиев и др., которые уделяли огромное внимание собиранию и изучению фольклорного наследия народов Дагестана как общенациональной научно-исследовательской задачи. Следует подчеркнуть, что на всем протяжении развития фольклористики в Дагестане ощущалось, как традиции передовых русских деятелей культуры нашли достойное продолжение и дальнейшее развитие в советский период. Призыв А. М. Горького ценить народное творчество и таких мастеров, как Сулейман Стальский, прозвучавший с трибуны Первого Всесоюзного съезда советских писателей, встретил особенно живой отклик на родине «Гомера XX века». В письме С. Стальскому А. М. Горький писал «Вероятно, в Дагестане сохранились в памяти старых людей, бывших бойцов, боевые песни, рассказы, легенды – вот что и должно быть основой истории вашего края. Наверное, у вас есть хорошо грамотная молодежь, – сделайте так, чтобы она собрала и записала рассказы о прошлом Дагестана, чтоб она нашла документы по истории своей родины и рассказала о ней всем людям Союза Социалистических Республик. Хорошее дело будет»12. На призыв Горького откликнулись сотни любителей устно-поэтического творчества Страны гор. В этой связи обращает на себя внимание исследование А.-П. Салаватова, посвященное кумыкским четверостишиям – сарынам и такмакам13. Объем его примерно 4 а.л., и готовилось оно, очевидно, как отдельная книга, однако, несмотря на высокий для тех лет научный уровень (работа написана в 1932 году), осталось неопубликованным14. Исследование А.-П. Салаватова показывает, что в его лице мы имели не только талантливого писателя и педагога, но и не менее талантливого ученого, сумевшего еще в начале 30-х годов подняться на уровень достижений молодой советской фольклористической науки. В своей работе автор, отдавая дань времени, широко опирается на труды классиков марксизма-ленинизма, высказывания А. М. Горького, исследования А. Н. Веселовского, популярного в то время К. Бухера, Ю. Соколова и др. Особенно плодотворной была деятельность Э. Капиева. Он издал ряд фольклорных сборников, опубликовал очерки, статьи о фольклоре и литературе народов Дагестана; «Эпос горских народов о Ленине», «Образ героя (заметки о героическом эпосе горцев)», «Разговор о поэзии» и др. В 1940 году в Институте ИЯЛ состоялся творческий вечер Э. Капиева, на котором была дана высокая оценка деятельности поэта как собирателя и издателя фольклора народов Дагестана, как переводчика. Рожденный в высокогорном лакском ауле Казикумух, он горячо любил свой родной край, Дагестан, его народы, высоко ценил их культуру, богатое устно-поэтическое творчество. Еще будучи студентом Буйнакского реального училища он начал работу по сбору и переводу фольклора горцев. Знание двух дагестанских языков (лакского и кумыкского) помогли большому поэтическому таланту проникнуть в специфику народной поэзии и передать ее на русском языке. Под его пером многие произведения горского фольклора заблестели всеми гранями, он первый открыл советским читателям красоту и высокое поэтическое обаяние горского эпоса и лирики. Под редакцией Эф. Капиева, в его переводах и с его комментариями вышли многие поэтические сборники. Среди них – «Дагестанская антология» (М., 1934), в которой представлены образцы устной поэзии и литературы народов Дагестана; «Песни горцев» (М., 1939) сборник, состоящий исключительно из переводов фольклорных произведений, в него вошли также песни народов Северного Кавказа. Деятельность Эф. Капиева получила огромное признание не только в Дагестане, но и на всем Северном Кавказе. Высокую оценку дал в 1939 году В. Д. Бонч-Бруевич собирательской деятельности научного сотрудника института, поэта и переводчика А. Казиева: «Ваша работа по записи и изучению устного творчества кумыков, – писал он, – имеет большое значение, так как фольклорное богатство кумыкского народа совершенно не исследовано». Крупнейший советский фольклорист П. Г. Богатырев составил программу сбора дагестанского фольклора, а в 1951 году выступил в «Дагестанской правде» (от 3 августа) со статьей «Вопросы изучения фольклора в Дагестане». Записывали, переводили, публиковали, исследовали фольклор народов Дагестана ученые и писатели многонационального Советского Союза: Л. Пасынков, А. Генко, Л. Жирков, Б. Чобан-заде, Г. Лелевич, Р. Фатуев, А. Бокарев, Н. Капиева, Н. Гребнев и др. В истории дагестанской духовной культуры своеобразное место занимает творчество Аява Акавова. Прикованный с молодых лет тяжелым недугом к постели, он все же сумел найти свое место в жизни. Исполнением сказок и песен он заслужил всеобщее уважение и признание. Аява на руках носили из одного дома в другой, от одного аула к другому, чтобы послушать его сказки. Он был не только носителем богатого сказочного эпоса кумыков, но и его созидателем. Ему принадлежит большое количество сказок, песен, пословиц и поговорок, отражавших современные ему реалии. Он единственный сказочник, удостоенный правительством республики высокого звания народный сказитель Дагестана. А. Акавов был принят также в члены Союза советских писателей. Он родился в 1903 году в кумыкском ауле Эндирей, который славится своими сказками и чудесными песнями. Известными сказочниками в ауле были многие из близких родственников Аява по матери. Аяв Акавов рассказывал сказки с воодушевлением, умело, подражая голосу и манерам персонажей сказок. За ним приезжали из соседних аулов, районов. Как большой мастер своего дела он обогащал поэтику сказок народными выражениями, пословицами, поговорками, прибаутками, частушками, и они производили яркое впечатление. Не раз привозили знатного сказочника в Институт национальных культур, где с упоением слушали и записывали его творения. По праву Аява Акавова можно назвать энциклопедией сказочного эпоса кумыков. Начиная с 1938 года Аяв создает новые сказки. Это новый этап в его творчестве. Новые сказки Аява пользовались популярностью, их публиковали в различных сборниках, газетах, передавали по радио. Аяв не разрушает старую форму, а наполняет ее новым содержанием. Языком сказки он говорит о покорении Северного полюса советскими людьми, о помощи братьям из Западной Украины и Белоруссии, о богатырях Советской Армии и т.д. Однако сказки и песни Аява на советские темы перестали быть массовым коллективным искусством и перешли в область индивидуального поэтического творчества. К концу 30-х годов силами сотрудников Института национальных культур, переименованного в Институт истории, языка и литературы, было собрано значительное количество фольклорных материалов, что дало возможность начать издание фольклорных сборников. Этот непродолжительный по времени период явился самой заметной вехой довоенной дагестанской фольклористики. В 1939 году вышел 1-й выпуск фольклорных сборников «Творчество народов Дагестана», высоко оцененный общественностью. Вслед за ним выходит сборник кумыкского фольклора «Цветы» («Чечеклер»), составленный Алим-Пашой Салаватовым и подготовленный к печати редактором Абдул-Вагабом Сулеймановым. Через год появляется сборник «Фольклор татов» (составитель, автор комментариев и предисловия Хизгил Авшалумов), а также сборник «Народные песни и сказки» ногайцев, составленный Абдул-Хамитом Джанибековым (Пятигорск, 1940). Перед войной в 1941 году вышел и сборник «Лезгинский фольклор», составленный Агаларом Гаджиевым. Ценность сборнику придавали также комментарии, составленные А. Ф. Назаревичем на русском языке. Готовились и сборники фольклора аварцев, лакцев, даргинцев, но начавшаяся война помешала этому благородному начинанию. Однако интерес к фольклору не только не ослаб, но даже возрос, по-своему перестроившись «на военный лад», т.е. акцентировав особое внимание на военно-патриотической тематике, на глубинных истоках и многовековой истории своего этнического менталитета, духа. В самый разгар Великой Отечественной войны Советского Союза ученый-лингвист М.-С. Саидов готовит к печати в Институте сводный текст аварской «Песни о разгроме Надир-шаха» – одно из значительных явлений в эпическом творчестве аварцев и народов Дагестана в целом. Это идейно насыщенное патриотическое произведение было созвучно героике военного времени. В 1942 году отпечатанный сводный текст песни был сброшен с самолета в различные аулы Дагестана, в том числе и в самые отдаленные. Песню читали, заучивали наизусть, переписывали от руки. Она стала действенным идеологическим средством воспитания горцев на героических традициях предков. Становление дагестанской фольклористики в значительной мере связано с именем писателя, литературоведа, фольклориста Александра Федоровича Назаревича, украинца по национальности, приехавшего в республику в 1923 году. В его деятельности проявляется продолжение той линии в русской литературе, науке, которая характеризуется пристальным вниманием ее представителей к культуре, литературе и быту горцев. Проработав журналистом, комсомольским работником, издателем лезгинской газеты «Самурская беднота» («Самур фукарасы»), сотрудником газеты «Красный Дагестан» (позже «Дагестанская правда»), с 1939 года Назаревич целиком отдается литературоведческой и фольклористической деятельности. В 1947 году А. Ф. Назаревич, будучи ученым секретарем Института ИЯЛ, выступает с докладом «Героический эпос горцев и его влияние на дальнейшее развитие литературы народов Дагестана»23. Вопрос о героическом эпосе горцев Дагестана совершенно не был освещен в фольклористике. А. Ф. Назаревич развивает тезис о том, что эпические формы в Дагестане стали складываться на несколько столетий позже, чем у многих других народов. Сравнительно недавнее формирование героического эпоса горцев дает, по мысли автора, возможность установить генезис эпических форм и проследить с наибольшей полнотой их влияние на дальнейшее развитие устно-поэтического народного творчества. Концепция А. Ф. Назаревича содержала много верного о горском эпосе и его поэтических особенностях, но в ряде положений и выводов была не лишена односторонних подходов к решению проблемы развития эпических жанров и их влияния на формирование дагестанской литературы, во многом сводила этот сложный процесс лишь к песням о набегах. По вопросу о развитии отдельных жанров народной поэзии, в частности баллад и песен-плачей, или иначе – элегий, Назаревич ошибочно утверждал, что «сюжетность и диалогичность», выработанные в процессе формирования песен о набегах, повлекли за собой создание дагестанской баллады, а плачи он считал возникшими из трагических концовок песен, где герой умирает. Как талантливый фольклорист А. Ф. Назаревич сумел создать прекрасный литературный портрет народного сказителя Аява Акавова, напечатанный в 1957 году в альманахе «Дагестан» под названием «В мире народной сказки». Живо, интересно, со знанием дела исследователь знакомит читателей с жизнью этого уникального в своем роде сказителя, описывает манеру рассказывать сказки. Назаревичу удалось показать гуманизм произведений А. Акавова, художественную разработку тем дружбы и верности, раскрепощения горянки, судьбы, рока. Исследование ценно и тем, что оно вводит читателя в мир дагестанских сказочников Магомеда Мангишиева, Ильяса Шамилова, Алекпера, Абида Мамаева, Шабаза из Эндирея. В 50-е годы Назаревич переходит к изданию текстов произведений народного творчества с предисловиями и комментариями. В 1958 году выходит сборник «Пословицы и поговорки народов Дагестана», который имеет подзаголовок «Отобранное по крупицам». Это был первый опыт систематизации и научно-художественного анализа дагестанских пословиц и поговорок. Сборнику предпослано предисловие, где изложены результаты наблюдений собирателя над художественным своеобразием горских пословиц и поговорок. В 1962 году появляется большой труд фольклориста «В мире горской народной сказки» с подзаголовком «Дагестанские тетради». Это своего рода сборник дагестанских народных сказок, где переводы сказок чередуются с очерками, описаниями быта, природы, взаимоотношений людей, нравов различных слоев общества, с сообщениями о сказителях. В книге много ценных наблюдений, заметок, зарисовок об исследователях, работавших вместе с ним в Институте истории, языка и литературы, о собирателях фольклора, ученике Назаревича – Наби Рамазанове, Магомеде Хуршилове, Сулеймане Стальском, Гамзате Цадасе, Гаджибеке Гаджибекове, Алибеке Тахо-Годи, Джелалэтдине Коркмасове, Эффенди Капиеве, Али-Искандере Алкадарском, Алибеке Фатахове, Али Каяеве, Абдурахмане Казиеве, Алим-Паше Салаватове, П. Ф. Дьячкове, о сказочниках Шелми Мемри, Аяве Акавове, книгоиздателе Магомед-Мирзе Мавраеве, о Махмуде из Кахаб-Росо, Батырае, собирателе пословиц и поговорок аварцев Заирбеке Алиханове и т.д. Жизнь в ее многообразии и сказка – в центре внимания исследователя. Своеобразие и новизна исследования в том, что оно построено на собственных наблюдениях, насыщено живыми характеристиками эпохи и общественных деятелей, революционеров, ученых, поэтов, народных сказителей. Интересен вывод о преобладании бытовой сказки в фольклоре дагестанцев, о том, что начинающая складываться проза конца XIX – начала XX века зарождается из сказки в формах своеобразной национально окрашенной новеллы. Благодаря этой книге большое количество дагестанских сказок стало известно широкому кругу читателей. Не случайно фольклористы, литераторы, практически вся гуманитарная общественность республики с такой признательностью отметили в 2003 году 100-летие со дня рождения А. Ф. Назаревича, сохранив добрую память об этой удивительной личности и его творческом наследии. Недооценка ряда эпических произведений народов Советского Союза, имевшая место в свое время в фольклористике, нашла свое отражение и в подходе к дагестанской эпической поэзии. В 1952 году появились статьи Л. М. Соколовой15 и К. Зелинского16 с «критикой» дагестанских песен о «набегах». Не учитывая общественно-политических условий, породивших эти песни, без вдумчивого анализа всей совокупности песенного наследия, его классификации и объективной оценки авторы статей сводили на нет эпическое творчество дагестанцев. После 1953 года в советской фольклористике обозначился заметный перелом в изучении эпоса народов СССР. Дискуссии по эпосу «Манас», «Алпамыш», «Гэсэриада» и другим фольклорным памятникам, научные конференции в Москве, Киеве, Ташкенте, Орджоникидзе и других городах по-новому поставили многие спорные вопросы изучения эпоса. Главное внимание при этом было обращено на проблему народности эпоса и связанные с ней вопросы о его общественно-воспитательной роли, его идеологическом воздействии на массы в прошлом и в настоящем. Со своими взглядами на эпическое творчество народов Дагестана выступила Уздият Башировна Далгат, старший научный сотрудник Института мировой литературы им. М. Горького. В сборнике «Вопросы изучения эпоса народов СССР (М., 1958) она опубликовала обстоятельную статью «К вопросу о народности эпических сказаний народов Северного Кавказа». В 1959 году появляется первая для дагестанской фольклористики монография – работа Х. М. Халилова «Лакский песенный фольклор». Она была положительно воспринята научной общественностью17. Автор с правильных методологических позиций охарактеризовал так называемые «песни о набегах», показал то положительное, что присуще им как художественной памяти народа, не избегая при этом в них определенных идеологических установок, неприемлемых с точки зрения современного общественного сознания. В работе подвергнут анализу большой пласт лакского фольклора, включающий эпические и лирические песни. Впервые дана жанровая характеристика героических и исторических песен, баллад, а также разновидностей лирической песни. Проанализированы изобразительно-выразительные средства лирической поэзии, для сравнения привлечены тексты аварских и даргинских песен. Для многих фольклористов книга Х. М. Халилова послужила подспорьем при изучении жанров лирических и эпических песен своего народа. Исследование «Лакский песенный фольклор» Х. М. Халилова явилось и первой кандидатской диссертацией по дагестанской фольклористике. Она была успешно защищена в Институте мировой литературы им. М. Горького. В 1949 году на второй научной сессии Дагестанской базы АН СССР прозвучал обстоятельный доклад А. Ф. Назаревича «Состояние собирательской работы и задачи изучения устно-поэтического творчества народов Дагестана»18, где была намечена программа по сбору и публикации богатейших образцов устно-поэтического творчества народов Дагестана. Было положено начало большой работе по привлечению студентов, учителей родных языков и литератур к сбору фольклорного материала. Был объявлен конкурс на лучшие фольклорные записи произведений устно-поэтического творчества. В сборе фольклорного материала приняли активное участие студенты педагогического института им. С. Стальского, где А. Ф. Назаревич читал лекции по устно-поэтическому наследию. Большим событием в дагестанской фольклористике явился в те годы выход из печати сборников фольклора со вступительными статьями и переводами Натальи Владимировны Капиевой19. Были изданы переводы лирических песен, осуществленные талантливым поэтом Наумом Гребневым20. Публикуется первый сборник сказок для детей на национальном языке «Юноша» («Жагьил»)21, подготовленный к печати Х. М. Халиловым. В литературных журналах на русском и национальных языках появляются статьи, посвященные проблемам национального фольклора, творчеству народных сказителей, певцов. В 1958–1959 годах появились подготовленные с помощью сотрудников Института истории, языка и литературы им. Гамзата Цадасы и с опорой на его рукописный фонд антологии на дагестанских языках, где значительный объем занимают песенные тексты устно-поэтического творчества22. Издания содержали образцы эпических песен и основные жанровые разновидности лирической поэзии. Новым и заметным явлением этих лет явилось также издание выдающимся дагестанским композитором, лауреатом сталинской премии Г. А. Гасановым сборника текстов песен народов Дагестана с нотными расшифровками23. В 50-х годах в Институте истории, языка и литературы им. Г. Цадасы приступили к фронтальному собиранию, изучению и изданию дагестанских сказок на родных языках. К проекту были привлечены также сотрудники Института школ Министерства просвещения Дагестана. Активно подключились также литературоведы, языковеды и этнографы Дагестана. За короткий срок была проделана огромная работа по реализации намеченной программы24. В Москве в переводе на русский язык вышла двухтомная антология поэзии народов Дагестана, где опубликованы и фольклорные произведения народов Дагестана. 60-е годы прошлого века стали для дагестанских и северокавказских фольклористов временем перехода к более углубленному исследованию устно-поэтического наследия народов на основе сравнительно-исторического и историко-типологического методов. Основы осмысления северокавказского фольклора как регионального явления заложены в трудах В. И. Абаева, У. Б. Далгат, А. А. Ахлакова25 и др. Опыт этот был продолжен серией тематических сборников статей, подготовленных отделом фольклора института с участием специалистов региона (к сожалению, издание этой интересной серии не имело продолжения), а также исследованиями по дагестанско-северокавказским фольклорным взаимосвязям (Х. М. Халилов, А. М. Ганиева, А. М. Аджиев, М. Р. Халидова, Ф. З. Абакарова)26. Налаживаются связи дагестанских фольклористов с учеными Москвы и Ленинграда. Неоднократно бывали в институте и давали конкретные рекомендации такие видные советские фольклористы, как В. М. Гацак, Б. Н. Путилов, Х. Г. Короглы, У. Б. Дал-гат и др. Существенная роль в становлении и развитии дагестанской фольклористики принадлежит У. Б. Далгат. Широко опираясь в своих исследованиях на родной дагестанский материал и р