1. Г.С. Сковорода и его взгляды.2. Философия А. Н. Радищева3. Русское Шеллингианство (Велланский, Галич, «Общество любомудров», Винивитинов).4. Кн. В.Ф. Одоевский.5. Православие и западные исповедания в интерпретации А.С. Хомякова.6. Соборность, истина и свобода в трудах А.С. Хомякова.7. Святоотеческая антропология по И.В. Киреевскому. 8. Смысл истории по П.Я. Чаадаеву.9. «Россия и Европа» Н.Я. Данилевского.10. Византизм как возрождение России у К.Н. Леонтьева.11. «Цветущее разнообразие» и его враги у К.Н. Леонтьева.^ 12. Вл. Соловьев о Богочеловечестве и Всеединстве.13. Католичество и Православие, Восток и Запад, национальный вопрос в России в трудах Вл. Соловьева. ^ 14. София у Вл. Соловьева: видения, гнозис и эротика; софиология и Всеединство. 15. «Оправдание добра» Вл. Соловьева: этика и право, личность и общество, патриотизм, отношение к войне, экономический вопрос.^ 16. Пересмотр Вл. Соловьевым ряда философских идей его молодости в «Трех разговорах» и «Теоретической философии».17. «Общее дело» Н.Ф. Федорова.^ 18. Н.А. Бердяев о судьбах России.19. Философия свободы Н.А. Бердяева.20. Н.А. Бердяев о смысле творчества.21. Гностические идеи Н.А. Бердяева о Боге (Ungrund, нетварная свобода и пр.).22. Объективация и трагедия культуры по Н.А. Бердяеву.^ 23. Н.А. Бердяев о смысле истории.24. Кн. С.Н. Трубецкой о Логосе.25. «Смысл жизни» кн. Е.Н. Трубецкого.26. «Софиология» С.Н. Булгакова и ее оценки.^ 27. Христианство и культура в трудах С.Н. Булгакова.28. Религиозный опыт и его оценка согласно С.Н. Булгакову.29. «Философия хозяйства» С.Н. Булгакова.30. «Столп и утверждение Истины» П.А. Флоренского об Истине.31. «Столп и утверждение Истины» о грехе и геенне.32. «Столп и утверждение Истины» о твари и о Софии.^ 33. Символизм П.А. Флоренского. 34. Философия имени Флоренского.35. Культ, культура и философия у П.А. Флоренского («Философия культа»).36. И.А. Ильин о религиозном опыте.^ 37. И.А. Ильин против Л.Н. Толстого: «О сопротивлении злу силой» и его оценка.38. И.А. Ильин о правопорядке, правосознании и монархии. 39. Г.П. Федотов о культуре и Церкви.40. «Непостижимое» С.Л. Франка.41. Духовные основы общества по С.Л. Франку.^ 42. Духовная ситуация нашего времени по С.Л. Франку.43. С.Л. Франк о Боге и человеке.44. Интуитивизм Н.О. Лосского (гносеология).45. Иерархический персонализм Н.О. Лосского (метафизика).^ 46. Н.О. Лосский о Боге и мире.47. Иррационализм Льва Шестова.48. Л.П. Карсавин об истории и о симфонических личностях.49. Прот. Георгий Флоровский об истории и культуре.50. Начало русского гегельянства (Ю. Ф. Самарин и К.С. Аксаков).^ 51. Духовно-акадамическая философия. (Голубинский, Сидонский, Юркевич, Кудрявцев).52. Христианская метафизика В.В. Розанова1. Г.С. Сковорода и его взгляды.Григорий Саввович Сковорода (ГС) (1722 – 1794) был глубоко верующ чел-ком, но в то же время он был необычайно свободным внутренне (что проявлялось в аллегорич метод толкован Св. Писания, доходящ до полного отвержен буквальн смысла). Род в Полтавской губернии в семье казака. С ранних лет он отличался религиозностью. В 16-ть лет он поступил в Киевск Академ. Отказавшись от духовн звания, ГС стал церковн певцом. Он посетил Венгрию, Австрию, Польшу, Германию, Италию, посещал лекции в университ. Он владел латинск, немецк, греч и еврейск языками. Знание античн авторов для России ХVIII-го в. было исключительн; внимательно изучил он и отцов Церкви (Дионисия Ареопаг, Максима Исп, Гр. Богосл). Когда он вернулся из-за границы, он стал частным учителем у богатого помещика. В 1759 г. ГС - учитель в Харьковском Коллегиуме. Но его взгляды возбудили против него преследование, и в 1765 г. ГС навсегда покидает службу. С этого временя начин период «странничества». В этот период и расцвело философское творчество ГС - написаны все его диалоги. Вернувшись на юг, ГС через два месяца скончался (на его могиле - эпитафия: «Мир ловил меня, но не поймал»). Личность ГС можно сблизить и со Л. Толстым за его стремлен к опрощению, к жизни среди народа, за морализм. ГС чувствовал себя членом Церкви, но считал стеснение ищущей мысли отпадением от церк правды. Из религиозной сосредоточенности и постоянного погружен в молитву у ГС формир новое понимание жизни и мира, учение о путях познания. Гносеология. В свете мистич переживаний, ГС предносится мысль, что мир телесный есть отражение мира духовн. Т.е существ: а) «мир идей», мир духовный и б) мир материальный. В ГС возникает отчуждение от мира, – жизнь мира предстает пред ним в двойном виде, отсюда - гносеологич дуализм: 1) есть познание, скользящее по поверхности бытия, 2) а есть познание «в Боге». Поэтому от чувственного знания нужно восходить к духовному. Понимание же существования в нас двух «слоёв» бытия, происходит через самопознан. Антропология. Центрально и существенно в челов, по мысли ГС, его сердце: «все наши члены имеют в сердце свою сущность». Эта мысль близка к библейской антропологии, но при характеристике «сердца» ГС употребляет и понятие, характерн для мистич литературы ( Мейстера Экгардта) - понятие «искры Божией». ГС идет дальше - в человеке есть не только «искра Божия», но «таится Дух Божий». Но здесь нет пантеизма, эти слова относятся к вочеловечившемуся Логосу. Логос и индивидуален в своем челов бытии и вместе с тем Он «всечеловек». «Истинный человек» в каждом из нас есть залог нашей индивидуальности, но он неотделим уже от «небесного челов» – от Господа. ГС, однако, почти не входит в анализ того, как соотносятся между собой индивидуальное и всечеловеческое. Метафизика. ГС защищает дуализм, но призрак пантеизма получает также определенный характер. «Весь мир, пишет ГС, сост из двух натур: одна видимая – тварь, другая невидимая – Бог; Бог всю тварь проницает и содержит», «Бог есть бытие всему: в дереве Он есть истинное дерево, в траве – трава... в теле нашем есть новое тело... Он есть во всем...», поэтому «ничто погибнуть не может, но все явл вечным в своем начале и пребывает невредимо» (похоже на Меистера Экгардта). Отсюда низкая оценка эмпирич реальности (мир лишь «тень» истинного бытия). Тем не менее ГС гораздо по существу ближе к окказионализму (типа Мальбранша). Бог есть источник всякой силы в бытии. В одном из последних диалогов ГС выражает свой метафизич дуализм в платоновских терминах и даже склоняется к мысли о вечности материи, что ведет его к устранению идеи творения. Это было связано с новым учением ГС о внутреннем единстве добра и зла. Этика. Для нее также характерен дуализм. Человек должен вырваться из эмпирическ сферы бытия, т.к в ней зло имеет основание и смешивается с добром. За пределами же эмпирии различие зла и добра стирается. Эта идея сближает ГС с гностицизмом: «Знаешь, пишет он, что есть змий, – знай, что он же и Бог есть», «Господь сотворил смерть и жизнь, добро и зло, нищету и богатство и слепил их во едино». И чтобы в зле открылась «спасительная сила», для этого нужно выйти из-под власти эмпирии. Это есть путь преображения.^ 2. Философия А. Н. Радищева А. Н. Радищев (АР) (1749-1802), род. в 1749 г. в семье помещика, учился сначала в Москве, в Германии. АР много занимался естествознан и медицин. Вернулся в Россию в 1771 г. В 1790 г. появился первый крупный его труд – «Путешествие из Петерб в Москву». Указом Екатерины II казнь была заменена ссылкой в Сибирь на 10 лет. В ссылке АР написал несколько статей по экономич вопросам, а также философск трактат : «О человеке, его смертности и бессмертии». Павел I в 1796 г. освободил АР от ссылки и разрешил ему вернуться в свою деревню, а при Александре I, он был окончат восстановлен во всех правах. АР принял даже участие в работах комиссии по сост законов, написал большую записку, но за радикальн взглядов получ выговор. Радищев, усталый и измученный, покончил с собой (1802). В работах АР видны следы влияния: 1) Лейбница, хотя он не разделял метафизич модель Лейбница - учения о монадах, 2) Гердера, 3) французск мыслителей (Гельвеция, сенсуалистов XVIII в. Хотя это не дает еще права считать АР материалистом. Занятия естествознанием укрепили в АР реализм, и это как раз и отделяло АР от Лейбница (в метафизике). Гносеология. АР категорич стоит за то, что «опыт есть основание всего естест познания». Но опыт должен быть восполнен тем, что может привнести разум. Вслед за Лейбницем АР говор, что в природе сущ постепенность ( «закон лестницы»), но в отлич от Лейбница категорич стоит за реализм в вопросе о материи. Антропология. АР исходит из виталистического единства природы: «человек единоутробный сродственник всему; не только зверю, птице... но и растению, грибу, металлу, камню, земле». Гл. специфич особенность челов – способность оценки. «Человек есть единое существо на земле, ведающее худое и злое. Разделяя идеи «естественного права» ( которые в XVIII в. срастались с руссоизмом), АР оправдывает все естественное в челов. Отсюда, умерщвление страстей – уродливо, «корень страстей благой - они производят в человеке благую тревогу – без них он уснул бы». АР горячо протестует против всякого угнетения «естества». Отсюда - критика социальн неравенства. В трактате о «Бессмертии» АР противоставляет рассуждения противников и защитников индивидуальн. бессмертия. Его симпатии склоня в сторону положительного решен. В религиозных вопросах АР склоняется в сторону того релятивизма, котор был характерен для проповеди «естественной религии» в 18 и 19 веках (но не деизма). ^ 3. Русское Шеллингианство (РШ) (Велланский, Галич, Общество любомудров, Винивитинов).Русское Шеллингианство (РШ). В мистицизме Лабзина и Сперанского ярче, чем в других мистич течен того времени в России, выступает связь мистических исканий с выхожде русской мысли на путь свободных, т. е. внецерковных – построений. Еще ярче это обнаруживается в чисто-философских исканиях нач. ХIХ-го в. – в симпатии натурфилософии Шеллинга, а позже увлечении его эстетикой и немецк романтиков вообще. Наибольш значен в развитии философских идей принадлеж Д. Велланскому (ВД) (1774 – 1847). Происходя из простого звания, он 15-ти лет поступил в Киевск Дух Академ, но не окончив ее перешел в Медицин Академию в Спб. Затем был послан в Германию и здесь он чрезвычайно увлекся изучен философии и, по возвращении занял кафедру ботаники. ВД брал у Шеллинга не только натурфилософию, но в значит степени и его трансцендентализм. Однако и в немецком и в русском шеллингианстве самым влиятельн оказался у Шеллинга его поворот к реализму. У Велланского на первом плане стоит реалистически же понятая философия природы. ВД защищал синтез умозрения и опыта. Однако, по ВД «истинное знание состоит в идеях, а не в чувственных данных; хотя опыт и показыв многие скрытые явлен Природы. Вообще, задача науки сост не в эмпирич «объятии отдельных предметов», а в искании общего единства в природе. «Все живые и бездушные вещества произведены одной и той же абсолютной жизнью. «Всеобщая жизнь» не есть поэтому ни вещество, ни сила, – а идеальное начало обоих, постигаемое нами умозрительно. Абсолют, есть источник неистощимой жизненности мира; в Абсолюте укоренено все эмпирическое бытие. Эта концепция, взятая у Шеллинга, была для ВД прозрением в сокровенную творческую тайну мира. Когда в 20-е г. образов кружок «любомудров» в Москве, а потом и в Спб, то они все признавали ВД главой РШ. В него вошли – кн. В. Ф. Одоевский (председатель), Д. В. Веневитинов. (секретарь), И. В. Киреевский, М. П. Погодин. Общество любомудров собиралось тайно. «Тут господствовала немецк филос - Кант, Фихте, Шеллинг, Окен, Геррес . Особенно высоко ценили Спинозу и считали его творения много выше Евангелия и других св. писаний. Д. В. Веневитинову принадлежало первое место. Для него философия уже вполне замещала религию. Эстетика явл, по мысли Веневитинова, связующим звеном между искусством и философией – в самом строении мира он видел эстетич принцип. Недаром Веневитинов защищал интуицию, как источник идей («чувство порождает мысль», утверждал он). Другим РШ начала XIX-го в. считают проф. Педагогич института и Университета в Спб, А. И. Галича (АГ) (1783 – 1848)(напр, его книга по эстетике), а также М. Г. Павлова (1793 – 1840), проф. кафедры агрикультуры и физики. Павлов и в гносеологии и особенно в натурфилос был верным последоват Шеллинга. В первое время из РШ лишь ВД занимался проблемами натурфилософии, – массовость оно получ только к 30-ым годам. Но романтическая эстетика, «эстетич идеализм» Шеллинга, его учение о художеств творчестве зачаровывали русские души уже с нач XIX-го в (Карамзин, Жуковский). ^ 4. Кн. В.Ф. Одоевский.Князь В.Ф. Одоевский (ВО) очень рано (13 лет) поступил в Университетский пансион (в Москве). Позже бразовал вместе с другими юношами «Общество любомудров», в котор был председателем. Вскоре переехал в Петербург, где свел очень тесную дружбу с Велланским. В эти годы в духе Шеллинга, ВО занима уже не вопросами натурфилософии, а проблемами челов духа – вопросами этики, эстетики, гносеологии. Он стремится исходить из понятия Абсолюта – в философии музыки особенно пользуется принципом полярности. Тогда он отрицат относился к мистике. Но с переездом в Петербург (1825 г.), с женитьбой его, начин новый период – ВО постепенно отходит от Шеллинга, чтобы отдать дань мистицизму. ВО в нач. 30-х г. погружается в изучен мистич литературы – Арндта, С. Мартена, Баадера. Во также изучал и творения Св. Отцов (особенно богослов-мистиков, как Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит). В этот новый период ВО занят преимущ проблемами антропологии и историографии, – причем шеллингианство сохраняет здесь свое значен фундамента. В человеке слиты три стихии – верующая, познающая и эстетическая – поэтому в основу философии должны быть положены не только наука, но я религия и искусство. В соединен их и закл содержание культуры, а их развитие образует смысл истории. В антропологии ВО прежде всего следует христ-му учен о первородном грехе, получившему еще в XVIII в. новую силу в мистич литературе благодаря С. Мартену. ВО приводит слова ап. Павла (Римл. 8, 19), что «вся тварь совоздыхает с челов», поэтому «мысль Руссо, что природа человека сама по себе прекрасна отчасти ложна». «Человек только тогда человек, когда он идет наперекор природе». «В душе человека, пишет ВО, как части Божества, нет зла и не было бы, если бы человек не был принужден черпать из природы средства для своей жизни». Напротив, «Бытие природы зависит от воли человека». Гносеология. Упреждая будущие построения Бергсона, ВО утвержд, что культура (рациональность ) ослабляет в челов его инстинкты. Но противоставле инстинктуальной силы рассудку не имеет у ВО такого резкого значе, как у Бергсона, – по ВО, должно стремиться к синтезу их. И в этом учении ВО намечает тему, которая в учен славянофилов выступает на первый план, – воссоздания целостности и в путях познан (надо возвести ум до инстинкта). Только у ВО нет здесь места для действия благодати, – он стоит на позиции натурализма в своей мистич гносеологии, т.к в каждом челов есть врожденные идеи. Сверх того, ВО учил о «внезапно раскрывающемся перед нами новом мире идей», когда мы углубляемся в себя. Поэтому эмпиризм вообще не знает «целого», которое открывается лишь «инстинктуальной силе». Задача «новой науки» охватить природу, как целое, как живое единство ( Гёте, Ломоносов). «Наука должна стать поэтической». ^ 5. Православие и западные исповедания в интерпретации А.С. Хомякова.Алексея Степановича Хомякова (1804 1860). Один из основателей славянофильства. Его называли православно цельным человеком, «рыцарем Пресвятой Богородицы», «рыцарем Церкви». Душа его и мысль были созвучны всему лучшему в Православии. Его постоянно переиздаваемая работа «Церковь одна» ясна, цельна, кратка. Его уважали Герцен и Бердяев. А.Х. не был профессиональным богословом, его богословские рассуждения тесно сплетаются с философскими оценками и аргументами, поэтому его относят к философам. В России насажд. офиц. формула министра народного просвещения гр. С.С. Уварова: «Православие, самодержавие, народность». (Уваров и Сперанский экс-члены масонскую ложу Фесслера). Эта формула использ-сь для идеологич. оформления неканонич. синодальной системы, и устраивала защитников крепостного строя. Эту формулу можно и нужно было истолковать в лучшем смысле, но А.Х. обратился к другому: Церковь — Единая, Святая, Соборная и Апостольская, она сохранила свое подлинное преемство с истинным Православием древности, в Церкви главное — Истина и свобода во Христе. А.Х. понимал свободу не индивидуалистически — не как свободу от внешних ограничений, или как условие личной независимости, как свободу выбора, самоутверждения и самореализации (Ренессанс и Новое время, продукт размывания христианства). Для Хомякова главная свобода человека — это свобода в истине, в смысле: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8.32) и «К свободе призваны вы, братья» (Гал. 5.13). Свобода во Христе — истинная свобода, а нецерковный человек в главном просто не свободен. Свобода во Христе и истина — главные признаки соборности. Труд: «Церковь одна». Хомяков полемически защищал свободу как от её неправильного осуществления в Протестантстве, так и от принуждающего авторитета в Католичестве. С точки зрения Х-ва, требование подчиняться авторитету — признак ослабления веры, потери ее полноты, попытка скомпенсировать последствия потери. Но ошибочно думать, что авторитет — это всегда плохо. А. Х. в пылу полемики фактически приравнял авторитет к авторитаризму — идолопоклонству перед авторитетом. Католичество -- авторитет без свободы, Протестантизм — свобода без авторитета. Критика Хомяковым западной идеи авторитета Церкви. Авторитет — от лат. auctoritas — власть. Идею авторитета Хомяков считал ложной, искажающей христианство. «Церковь — авторитет, — сказал Гизо в одном из замечательнейших своих сочинений; а один из его критиков, приводя эти слова, подтверждает их; при этом ни тот, ни другой не подозревают, сколько в них неправды и богохульства. Бедный римлянин! Бедный протестант! Нет: Церковь не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос; ибо авторитет есть нечто для нас внешнее. Не авторитет, говорю я, а для нас Христос, Церковь -- истина и в то же время внутренняя жизнь христианина...». А.Х. упрощал дело, заявляя, что на Западе забыли о соборности, но в главном он прав: нужна подлинная свобода во Христе, внутреннее послушание Церкви, а не авторитарной иерархии. «Протестанты признают в Св. Писании авторитет непогрешимый и в то же время внешний человеку, тогда как Церковь в Писании признает свое собственное свидетельство и смотрит на него как на внутренний факт своей собственной жизни». Торжество религиозного индивидуализма в протестантской среде означало слабость по отношению к духу мира сего. Если человек по-настоящему церковен, то он духовно силен (не своей силой). Если же человек эгоцентрик, он духовно слабее человека церковного, но действует последовательнее и решительнее еще более слабого религиозного индивидуалиста, потому что последний внутренне раздвоен: он пытается быть религиозным, оставаясь индивидуалистом. Это жалкое состояние: ни истины, ни благодати, ни соборности, ни свободы, ни силы духа. Лучшее в протестантстве — призыв максимально ответственно принимать повеления Слова Божия и если честно этому следовать, то индивидуалистическое своеволие надо отложить. Ряд протестантских теологов XIX в. были совсем не на высоте этого призыва. Они и дали А.Х ву поводы для упреков в индивидуализме. (Не будем исключать также и то, что полемист А.Х. мог иметь в виду отнюдь не только далеких протестантов, но и духовно дряблых лиц рядом).^ 6. Соборность, истина и свобода в трудах А.С. Хомякова Алексея Степановича Хомякова (1804 1860). Труд: «Церковь одна». Один из основателей славянофильства. Его называли православно цельным человеком, «рыцарем Пресвятой Богородицы», «рыцарем Церкви». Душа его и мысль были созвучны всему лучшему в Православии. Его постоянно переиздаваемая работа «Церковь одна» ясна, цельна, кратка. Его уважали Герцен и Бердяев. А.Х. не был профессиональным богословом, его богословские рассуждения тесно сплетаются с философскими оценками и аргументами, поэтому его относят к философам. В России насажд. офиц. формула министра народного просвещения гр. С.С. Уварова: «Православие, самодержавие, народность». (Уваров и Сперанский экс-члены масонскую ложу Фесслера). Эта формула использ-сь для идеологич. оформления неканонич. синодальной системы, и устраивала защитников крепостного строя. Эту формулу можно и нужно было истолковать в лучшем смысле, но А.Х. обратился к другому: Церковь — Единая, Святая, Соборная и Апостольская, она сохранила свое подлинное преемство с истинным Православием древности, в Церкви главное — Истина и свобода во Христе. Хомяков понимал свободу не индивидуалистически — не как свободу от внешних ограничений, или как условие личной независимости, как свободу выбора, самоутверждения и самореализации. Такое понимание свободы задали Ренессанс и Новое время, оно — результат размывания христианской культуры. Отрицать, что есть свобода выбора, было бы бессмысленно, но Хомяков подчеркивал, что главная свобода человека — это свобода в истине, в смысле слов Христовых: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32) и слов ап. Павла: «К свободе призваны вы, братья» (Гал. 5:13). Свобода во Христе — истинная свобода, а нецерковный человек в главном просто не свободен. Главные признаки соборности -- свобода во Христе и истина. Свобода достигается в Церкви в результате духовной работы, подвига. Именно в Церкви есть истина, вне Церкви истинная философия невозможна. Хомяков, в чем-то повторяя Киреевского, добавляет: соборное сознание Церкви вводит в истину, дает свободу в истине; соборное сознание — это приобщение ко Христу.^ Дух Божий действует в соборном единении, истина открывается соборному сознанию в целом, а не рациональному уму отдельного человека. Соборность создается самой Истиной и не существует вне или без Истины. Соборность — явление не политическое и не социально-психологическое. По Хомякову соборность -- как «кафоличность» — это и вселенскость, и полнота раскрытия даров Св. Духа, чистота и догматическая определенность веры, верность Преданию, послушание Церкви.^ 7. Святоотеческая антропология по И.В. Киреевскому Иван Васильевич Киреевский (1806 1856). Идеолог славянофильства. Работы: «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852), «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856). Увлекался западными идеями в их масонском виде, издавал журнал «Европеец» (закрыт). Жена Н.П. Арбенина — была духовной дочерью старца Филарета из Новоспасского монастыря, помогла его воцерковлению. Затем его духовником стал о. Макарий Оптинский (старец). К. занялся философской антропологией, сосредоточив внимание на динамике духовной жизни верующего человека. Святоотеческую мысль, «просвещенную высшим зрением», он назвал «зародышем этой будущей философии..., зародышем живым и ясным, но нуждающимся еще в развитии и не составляющим еще самой науки философии». Готовой святоотеческой философии у нас нет, писал он, создаст её не одинокий автор, а общее единомыслие многих («добрые силы в одиночестве не растут»). Человека плотского К. описал как расщепленного на внутреннего и внешнего. Внешний человек — душевный; он живет страстями. Внутренний дремлет. Некоторые люди могут всю жизнь оставаться в таком состоянии. Страсти внешнего человека связаны с «эго», отчужденным от его сердца. Для восстановления цельности своей души он должен пробудить сердце и вверить себя Богу. «Эго» должно отойти на второй план. Душевные силы, должны отделиться от «эго» и укорениться во внутреннем «я» — в сердце. Христианин с доверием вручает свое сердце Богу, начинается долгая и трудная спасительная работа по перестройке души, созиданию ее подлинно нравственного строя. В древности это называли путем добродетели. Разум, совесть, творческие способности, эстетическое чувство — все здесь отлагается от «эго» и переукореняется в сердце. Происходит «возвышение разума» — достигается его «сочувственное согласие с верою», «цельность разума». Эту цельность он часто называл «первобытной», имея в виду, состояние разума до грехопадения. Эта аскетическая работа совершается в Церкви, в ней «собирается душа» — разум, воля, чувства, совесть — в живое единство. Анализируя внутреннюю работу человека, в ком эта работа, принесла серьезные плоды, кого привела к достижению «цельности жизни» и «цельности разума», тот способен обрести истину. Это истина верующего сердца — сердца, в котором любовь к Богу, вера, воля к добру и совесть соединены с мышлением. Разум здесь един с любовью к Богу и ближнему, а душа воскрешена от пленения в эгоизме. Истина созидает нового человека, живущего полнокровной жизнью, — «разумно-свободную личность» Человек, достигший духовной просвещенности разума, улучшает качество своей мысли и вправе серьезно заниматься философией. Западный идеализм и рационализм не предполагают такой духовной работы, значит, полноты истины в них нет и быть не может. Разум, который западная культура оставляет в падшем состоянии, далек от разумения истины.^ 8. Смысл истории по П.Я. Чаадаеву Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) (западник) не разделял атеизм западников, но солидарен с ними в том, что общество и власть должны открыть пути просвещенной личности для активной социальной работы. О тайне мировой истории, понимал, что нет смысла говорить о прогрессе в отрыве от веры в историческое действие Провидения. Ратовал за то, чтобы христиане осознавали и исполняли свое назначение в жизни страны и мира. Это отличало его от западников, которые пренебрегали верой и противопоставили ей свои кумиры — социальный порядок и светски понятый прогресс, земные Он придавал непомерно большое социально-историческое значение Католичеству и крайне занизил духовное значение Православия — как византийского, так и русского. Он дистанционно восхищался социальной активностью Католичества и, пренебрегая Протестантством и светским гуманизмом, приписывал католикам определяющую роль в культуре Европы, в улучшении нравов, в науке, литературе, философии, искусстве, в социальных изменениях и политике. Он внес Царство Божие в план истории — это ошибка. Христос не для того пришел, чтобы предложить проект новой христианской цивилизации. Но он приписал ей высший провиденциальный смысл и призвал каждого войти в мировую работу по ее созиданию, а также воспитать в себе духовную солидарность в общем деле. Эта солидарность требует формирования мирового христианского сознания, в котором, как он считал, сольются все нравственные силы мира в одну силу. Разум способен, приобщаться мировому сознанию через пристальное внимание к вековой традиции и через интуицию, которая озаряет его мышление свыше. Интуиция вводит в понимание «тайны времен», сокрытой в глубине исторических событий. Благодаря этому человек становится участником работы высшего мирового сознания. Посвящение разума в «тайну времен» подчиняет его высшему промыслительному действию, ведущему ход событий. Человек, сам должен свободно захотеть подчиниться и принять, что мировое христианское сознание — от просвещающего его истиной Бога, согласившись, что если Бог является Господом истории, то все в истории таинственным образом Ему повинуется. Поэтому мы Свободны от западного прошлого, что дает русскому народу несравненное преимущество в строении будущего, — "ибо большое преимущество иметь возможность созерцать и судить мир со всей высоты мысли, свободной от необузданных страстей и жалких корыстей". " "Христианство политическое" должно уступить место христианству "чисто духовному"». Дополнительно: Задача -- найти способ действия разума, в котором он был бы согласен с верой. Термин “Традиция”. Изначально сознание -- чистая доска, а социальный опыт накопленный человечеством, передается человеку через традицию -- в ходе общения. Бог с Адамом говорил в раю -- дал ему первый социальный опыт. В нашем мире -- Бог общается с человеком через других людей. Ход истории -- зависит от адекватности или искажения этих передаваемых от Бога истин. Основная задача человека -- найти истинную традицию. А истории -- изучить, как лучше постигнуть пути Господни в совершенствовании человечества. У Чаадаева: - всем руководит Бог; - существуют две традиции: положительная - Ветхозаветная и отрицательная - античная. - идея прогресса - как движение к "Царству Божию на земле". И эта высшая цель достигается посредством исторического процесса. Этот процесс -- провиденциален, хотя из-за присущей человеку свободы не предначертан с необходимостью. Провиденциальный смысл истории. Благая весть -- не только к индивидуальным душам, а ко всему человечеству -- как оно развивается в историческом процессе. Историческая сторона христианства заключает всюего философию. Призвание Церкви в истории -- дать миру христианскую цивилизацию. Затем -- его мысль описывает круг, позже - он становится чуть ли не пророком всемирно-исторического призвания России. "Мы призваны обучить Европу множеству вещей, который ей не понять без этого". Значение Чаадаева: -- поставил вопросы, разбудил мысль первым письмом. -- положил начало славянофильскому движению -- славянофилы восприняли его религиозную традицию, но считали истинной религией православие -- вместо католичества (но и Чаадаев формально в католичество не перешел). -- повлиял на Герцена.^ 9. «Россия и Европа» Н.Я. Данилевского Николай Яковлевич Данилевский(1822 1885). Философ истории, решительно отверг светскую веру в прогресс: факты ее не подтверждают, а недолгие прогрессивные этапы развития бывают только на восходящих стадиях становления культур. Европа как тип началась во дни Карла Великого, прошла свой путь, одряхлела и теперь распространяет повсюду продукты своего разложения, отравляет мир своими политическими, социальными, философскими идеями, деградирующий Запад обманчив, потому что, предлагая что-то под видом общечеловеческого, в действительности навязывает свое и ущербное. Данилевский очень жестко судил нашу интеллигенцию за пересаживание сомнительных западных идей на русскую почву. Следует отталкивать то вредное, что идет из Европы, не делать чужое своим, не становиться на путь развития, ведущий к гибели. «...Для всякого славянина: русского, чеха, серба, хорвата, словенца, словака, болгара (желал бы прибавить и поляка), — после Бога и Его святой Церкви, — идея славянства должна быть высшею идеею, выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага, ибо ни одно из них недостижимо без ее осуществления — без духовно, народно и политически самобытного, независимого славянства; а, напротив того, все эти блага будут необходимыми последствиями этой независимости и самобытности». История народов и культур — это прежде всего события, духовные выборы и поступки. В истории действуют воля и разум, любовь и ненависть, грехи и страсти человека и, что важнее, есть служение Господу и высший Промысел. Самое ценное в Российской истории лучше всего понимать по примеру ранних славянофилов и Достоевского как осуществление истинного Православия, когда одни ему служили, а другие — противодействовали и разрушали результаты труда первых. Но было бы ошибкой пренебрегать тем, что совершалось также и за пределами борьбы за истинное Православие, в не церковных поисках истины, социальной правды и добра. Дополнительно: Книгу "Россия и Европа" в 60-х годах 19-го века написал -- своеобразный "катехизис позднейшего славянофильства". Данилевский: - положил начало "сравнительному историоведению." - первый отрицал универсальность культур вообще и универсальность западной культуры в частности. - существует множество культурных организмов -- "культурно-исторических типов"-- имеющих собственную иерархию ценностей. Европейская - лишь одна из восьми. Еще есть египетский, китайский, ассиро-вавилонский, еврейский, греческий, римский и славяно-русский. И все они подобны биологическим организмам. Европейская цивилизация -- идет к дряхлению. Ее сменит славяно-русская. Почему Запад так ненавидит Россию? Чует в ней начала цивилизации, которые придут на смену Западу. Культуры -- долго развиваются, быстро расцветают и гаснут - пример - "куколка" - "бабочка". Человечество - только абстрактная идея, существуют лишь культурно-исторические типы -- они не лучше и не хуже друг-друга. Но вот славяно-русская цивилизация -- будет четырехосновной. Соловьев Данилевского критиковал -- зачем сводит православие к атрибуту славянской культуры. И отрицает единство всечеловеческой цивилизации. Идеи Данилевского были подхвачены в 20 в. Освальдом Шпенглером – книга "Закат Европы".^ 10. Византизм как возрождение России у К.Н. Леонтьева Константин Николаевич Леонтьев (1831 1891). Литератор и философ-публицист, яркий и оригинальный мыслитель. Его называли почвенником и относили к славянофилам лишь за его консервативность и выступления за «охранение». Родился в семье небогатого помещика в с. Кудиново неподалеку от Оптиной пустыни. Получил медицинское образование в Москве, участвовал в Крымской войне, затем поступил на службу в Азиатский департамент МИДа. Был направлен консулом на Ближний Восток, где и трудился 10 лет. Здесь сформировал свои взгляды на судьбы России, на ее европеизацию и отношения с Азией. Его заинтересовали судьбы южных славян в их борьбе против турецкой оккупации и судьбы самой Турции. Постепенно определились его идеи о славянстве, о Православии, о значении Византии и греческой культуры. Его основная книга «Византизм и славянство». Термин «византизм» или «византинизм» введен в широкий оборот западными авторами для критики политизированного христианства, в качестве примера которого была избрана Византия. Византизм означает здесь системно выстроенное единство империи и Церкви с приматом империи, лишающей Церковь возможности свободно свидетельствовать Истину во всей ее полноте и действовать согласно Истине. «Византизм в государстве значит — самодержавие. В религии он значит христианство с определенными чертами, отличающими его от западных церквей, от ересей и расколов». Византийское наследие Леонтьев ценил не столько за то, что в нем были великие святые и Отцы Церкви, сколько за религиозно-политическую весомость. Россия, писал он, сохранила больше от византизма и в лучшем виде, чем кто-либо еще. Он придал ему значение абсолютное, а не только историческое. Однако, над-исторического византизма не существует, и на повторение его успеха не следует рассчитывать. Византизм в свое время тоже старел, изнашивался, деградировал. Идеал Леонтьева — сильное религиозное государство, в котором есть многоуровневое социальное разнообразие в виде многих сословий с четко определенными законом ролями, с аристократической опорой монархии, с суровыми карами за неисполнение закона, с привычкой народа к повиновению и страху перед властью. Империя, главенство Царя, с одной стороны, и Церковь, с другой, незыблемость «единства власти и господства веры». Дополнительно: Разделял учение Данилевского о множестве культурно-исторических типов, но внес много своего. Пытался прежде всего установить законы созревания и гибели культуры. Каждая культура – три этапа: первоначальной простоты, цветущей сложности и умирания (вторичного упрощения).^ Западная Европа – начался процесс умирания культуры. Россия -- еще не достигла периода культурного расцвета. Национализм, в т.ч. и русский – считал вредной западной идеей. Сам Леонтьев стал монахом.^ 11. «Цветущее разнообразие» и его враги у К.Н. Леонтьева Константин Николаевич Леонтьев (1831 1891). Разделял учение Данилевского о множестве культурно-исторических типов, но внёс много своего. Пытался, прежде всего, установить законы созревания и гибели культуры. Каждая культура – три этапа: первоначальной простоты, цветущей сложности и умирания (вторичного упрощения). Период зрелых форм он назвал «периодом цветения», «цветущего разнообразия», когда действуют яркие сильные личности. Начальные фазы развития — «первоначальная простота