Шри Гуру Чаритра — Сказание о Гуру 1. Гуру Сиддамуни дает Даршан Намадараку О, Вигнешвара, приветствую Тебя. О, Сарасвати, приветствую Тебя. Дочь Брахмы, сердечно молю Тебя, дай мне свет и ум. О, Брахма, Вишну и Махешвара - Создатель, Хранитель и Разрушитель трех миров - мои приветствия Вам. Тримурти приняли воплощение Даттатреи в форме Гуру - приветствую Тебя, Гуру Датта. Его рассказы подобны Камадене: слушай их, и ты получишь великое знание. Место, где жил Гуру - великое и знаменитое место. Все направляются туда для паломничества. У тех, кто совершает поклонение там, удовлетворяются все желания. Брахма, Вишну и Махешвара пришли в мир как воплощение Даттатреи. Повторно Он принял воплощение как Шрипад Шри Валлабха и жил в Курадвапуре. Через какое-то время он принял еще одно воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати Яти. Он оставался в Нарасимха Вади, Ганагапуре и Одумбере (Биллавади в Махараштре). Саямдева, чья фамилия была Сакаре, был великим преданным Шри Гуру. Затем пришел его сын Нагнат, сын Деврайя, сын Деврайи Гангадар, а затем его сын Сарасвати. Именно Сарасвати написал Рассказы Гуру с милости Гуру Датта. Они подобны Камадене, вечному источнику нектара. Подобно имени Гуру имя ученика было также Сарасвати. Гуру, принявший форму мудреца, рассказывал истории в ходе разговора с Сарасвати. Еще одно имя ученика было Намадарак. Однажды Намадарак потерял все, тем не менее, он медитировал на Гуру каждый день. Он отправился в Ганагапур, чтобы получить Даршан Гуру. Он был в подавленном настроении, он не заботился о своей еде, он только постоянно думал о Гуру и его священных стопах. Он говорил сам себе: «Я должен встретить моего Гуру, иначе мне суждено сложить мое тело к его ногам». Он также молился в своем уме: «О, Крупасагара, океан милости, ты мой отец и мать, ты все для меня. Может разве мать покинуть своего ребенка и пребывать в мире? Почему ты хранишь молчание, слыша мою смиренную молитву? Почему мы должны называть тебя Крупасагара, если ты не показываешь свое сострадание? Ты Тримурти. Ты источник даров для своих преданных. Кому мне молиться и кто может мне подать? Ты защитник всего мира. Тебя называют Всеведающим (Sarvajna). Тем не менее, ты не слушаешь меня. Может Ты хочешь получить от меня что-то, и тогда Ты дашь мне что-то в ответ? Тогда бессмысленно называть Тебя Даттара. Ты дал преданным Нараяны (Dhruva) вечное счастье. Что они дали Тебе? Ты Датара четырнадцати миров (Lokas). Тогда почему же ты хочешь что-то от меня? Если Ты даруешь мне что-то только после того, как я служу Тебе, это не будет поклонением Тебе. Бог дождя проливает дождь в водоемы и пруды, однако, никто не дает ему ничего взамен. Ты мать и отец для всего мира. Ты знаешь мои трудности. О, Гурунат, все мои предки поклонялись и служили Тебе, но у меня нет готовности служить Тебе у Твоих стоп. О, Хришикеша, какую обиду я нанес Тебе, что Ты не даешь мне даршан? Иногда, когда мать сердится на своего сына, сын идет к отцу, а если сердится отец, он идет к матери. Но Ты и отец, и мать для меня. Ты - воплощение Тримурти, Господь трех миров (Trailokya Svami), сострадающий, Высшее Существо. Прости меня за все мои грехи и открой мне Себя. Разве у Тебя нет капли доброты для меня? Почему Ты не слушаешь мои взывающие к жалости слова? Ты Всемогущ, но Ты не слышишь до сих пор мою молитву. У меня нет сил восхвалять Тебя». Он думал так о Гуру во время пути. Тогда Гурунат, полный доброты, проявил себя в уме Намадарака. Со слезами радости Намадарак омыл стопы своего Гуру. Он поместил образ Гуруната в свое сердце, поклонялся Ему (Shodashopachara) и достиг великого счастья. 2. Дипак получает милость Гуру Намадарак устал и сел под деревом отдохнуть. Он уснул и ему приснился сон, в котором он увидел аскета со спутанными волосами и покрытого Басмой (Bhasma), который положил свою руку на голову Намадарака в знак покровительства. Намадарак проснулся, посмотрел вокруг себя, но никого не увидел. Он был удивлен и, продолжив путь, медитировал все время на аскета (yogi), которого он увидел во сне. После того, как он прошел какое-то расстояние, тот же самый аскет появился перед ним (место их встречи известно как Сидданала, в двух милях от Ганагапура). Намадарак простерся всем телом перед ним, приветствовал его и сказал: «О, Йогешвар (Yogeshwar), будь добр ко мне. Ты пришел сюда только для того, чтобы спасти меня. Где ты живешь?» Аскет ответил: «Я Сидда Йоги, я странствующий паломник. Мой Гуру - Нарасимха Сарасвати, воплощение Тримурти. Он жил в слиянии рек у Ганагапура, чтобы спасать преданных от их трудностей. Даже аскеты медитируют на него, чтобы пересечь океан Самсары (Samsara). Тот, кто благословлен милостью Гуру, свободен от всех проблем. Тот, кто служит ему, лишен страха бога смерти (Yama). Если Хари, Хара и Брахма гневаются на кого-то, Гуру защитит его. Но если Гуру гневается на кого-то, никто не защитит его». Он добавил: «Твой ум еще не готов, поэтому ты окружен трудностями». Намадарак приветствовал его с преданностью и попросил поведать истории Гуру Чаритры. Сидда Йоги попросил Намадарака сесть под деревом Ашватха (Ashwattha) и начал рассказывать Истории о Гуру (Guru Charitra). Значение слова Гуру ('ga-u-ru'): 'Ga' - все желания будут удовлетворены. 'U' - форма Вишну. 'Ru' - все грехи будут сожжены. Гуру - это Пара-Брахма, это Тримурти. После пралайи Ади Нараяна спал долгое время в океане на листе баньянового дерева. Затем он захотел произвести творение. Вследствие этого Брахма появился из Наби Камала (Nabhi Kamala) Вишну. У Брахмы было четыре лица, так что он смотрел во все четыре стороны. Он поклонился Хари, затем создал первую разновидность (species) жизни, подвижную и неподвижную, как велел Хари. Затем он воздействовал на мир четырьмя югами, одной за другой, соответственно, Крита, Трета, Двапара, Кали. Во время Крита юги люди были добродетельны. Во время Трета юги брамины выполняли все религиозные жертвоприношения яджна (yajna). Во время Двапара юги поведение людей было смешанное - оно было добродетельное и грешное. Было предписано, что во время Кали юги у людей наступит упадок духовного знания, морали и добродетельности. Их поведение будет вздорным, чувственным, жестоким, как это происходит сейчас. Такова природа Кали - юги. Кали хотела навредить преданным Гуру. Он спросил Брахму о величии Гуру. Брахма сказал: «Тот, кто изучает религиозные практики под руководством Гуру, освобождается от мирской жизни. Если он служит Гуру с преданностью, он получит все, что бы ни пожелал». Затем Он стал рассказывать историю о преданности Гуру. На берегу Годавари стоял Ашрам риши Ангираса. Там риши по имени Ведадарма, сын Пайлы, практиковал аскезу. Одного из его учеников звали Дипак. Дипак служил Гуру с великой преданностью. Однажды, чтобы проверить своего ученика, Ведадарма сказал: «Я совершил множество грехов в моем прежнем рождении. Проводи меня в Каши. Я не достигну освобождения до тех пор, пока не смою все мои грехи с помощью медитаций и религиозных занятий там. Из-за моих грехов я получил неизлечимую болезнь». И Дипак отвел Гуру в Каши и верно служил ему. Он совершил омовение в Маникарника, совершил богослужение Вишванату, а затем служил Гуру с великой преданностью. Но болезнь Ведадармы возросла так сильно, что его тело стало плохо пахнуть. Но преданность Дипака была сильна. Иногда Гуру был груб с ним, но он продолжал служить ему с преданным стремлением. Он не беспокоился о себе. Он говорил: «Мой Гуру - это Сам Ишвара». Довольный его твердой и непоколебимой преданностью своему Гуру, Каши Вишванат появился перед Дипаком и велел ему просить награду. Дипак сказал: «Я не могу просить Тебя о чем-нибудь без разрешения моего Гуру». Затем он спросил Гуру, может ли он просить Вишваната излечить его болезнь в качестве награды. Ведадарма сказал: «Я должен страдать из-за моих грехов. Если я получу награду от тебя, мои грехи не будут смыты и я не получу освобождения». Поэтому Дипак ответил Вишванату: «Я не хочу никакой награды, потому что мой Гуру не хочет этого». Вишванат был удивлен такими словами Дипака, отправился на Вайкунту и рассказал Вишну обо всем, что произошло с ним. Тогда Вишванат и Вишну, оба направились в Каши. Вишну сказал Дипаку: «Я доволен твоей преданностью твоему Гуру. Проси любую награду, и Я дам ее тебе». Дипак сказал: «О, Шри Хари, почему ты даруешь мне награду, ради какой преданности Тебе? Я не помнил Тебя. Ты не давал награды даже аскетам, которые всегда медитировали на Тебя. Так почему же Ты даешь ее мне?». Вишну был доволен Дипаком и сказал ему: «Ты служишь своему Гуру с такой преданностью, что Я тронут. Я люблю того, кто служит Гуру с преданностью и даю ему то, что он просит. Я люблю того, кто служит отцу и матери, того, кто служит брамину с уважением, и женщину, которая служит своему мужу». Даже услышав слова Вишну, Дипак не изменил своей преданности Гуру. Он сказал: «О, Господь, для меня Гуру есть все, Веда, Шастра, Пурана, Знание - все это я получу от Гуру». Снова Вишну сказал: «Дипак, ты благословлен, ты тот ученик, которого я больше всего люблю. Я пришел дать тебе ту награду, которую ты отклонил у Вишваната. Проси, что хочешь, и Я дам это тебе». Дипак ответил: «Если Ты настаиваешь на награде, даруй мне Гуру Бхакти, чтобы я мог служить Гуру с большей преданностью и большим знанием, чтобы я мог осознать форму моего Гуру. Я не желаю ничего больше, кроме этого». С этими словами он поклонился стопам Господа. Будучи очень довольным преданностью Дипака своему Гуру, Вишну сказал ему: «Я очень доволен тобой. Твое постоянное восхваление Гуру трогает меня. Помни, эти две буквы 'гу-ру' подобны нектару. Если кто-то погружается в это глубоко, он становится бессмертным. Служа своему Гуру, ты получаешь ту же награду, что другие получают, служа Шиве, Брахме или Вишну». Ведадарма узнал обо всех этих вещах благодаря своему внутреннему видению и спросил Дипака о награде Вишну. Дипак ответил: «О, Гуру, я попросил Господа Вишну даровать мне еще большую преданность, чем раньше, чтобы служить тебе». Ведадарма был очень доволен, и его болезнь исчезла. Он получил божественное тело. Он принял болезнь, только чтобы проверить своего ученика. Ведадарма сказал затем Дипаку: «Оставайся в Каши. Ты приобрел все знание. Тот, кто будет помнить тебя, получит богатство и счастье». Для того, кто имеет огромную веру в своего Гуру, легко пересечь океан жизни. 3. Амбариша и Дурваса Намадарак был счастлив слушать Сиддамуни и сказал: «Свами, ты объяснил мне величие Гуру. Ты мой спаситель, ты уничтожил мое невежество. Мой ум теперь полностью удовлетворен. Знание снизошло ко мне. Я стал твоим учеником. Расскажи мне еще истории о Гуру». Сиддамуни обнял Намадарака, благословил его и начал рассказывать: «О, ученик, слушай меня. Где бы ни находился мой Гуру, я там. Размышление о Гуру - это моя пища. Это нектар для утоления жажды. Если ты слушаешь повествование о Гуру каждый день, ты достигнешь процветания и получишь освобождение за короткое время, даже не желая того. Слушая его, бедный становится богатым. Тот, кто слушает его с преданностью, с преданным умом, получит в короткое время все, что бы он ни пожелал. Такие люди будут благословлены сыновьями и будут здоровы. Они преодолеют все свои трудности. Таково величие Гуру». Затем Сиддамуни начал повествование о Гуру. В начале был Пара-Брахма без формы. Энергия иллюзии Господа вводит в заблуждение живое существо, которое забывает о своей духовной природе. Брахма создает мир с помощью гуны Раджас, Вишну поддерживает его с помощью гуны Саттва, а Рудра разрушает его с помощью гуны Тамас. Не смотря на то, что Тримурти выглядят по разному, на самом деле они - одно в разных формах. Время от времени они воплощаются на земле. Эти Аватары учат человечество тому, что Бог заново устанавливает дхарму (праведность, справедливость) и устраняет несправедливость, время от времени появляясь на земле в различных воплощениях. В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал Экадаши (Ekadashi). Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну. Обряд Экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса. Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отравился на реку для совершения жертвы и омовения. Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорбление гостя, который еще не вернулся. В то же самое время, если бы пост не был прерван, обряд Экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста. Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте. Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился, Амбариша пал к Его стопам и взмолился: «О, Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды». Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: «О, Муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному». Дурваса сказал: «О, Господь, твоя забота о своем преданном дала нам возможность непосредственно видеть Тебя. Дай же нам уверенность в том, что Ты посетишь землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок». Так Ананта Рупа Нараян (Anantha Rupa Narayan) принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны. Только Брахма Джнани (Brahma jnani) может знать о них. Шри Даттатрея - одно из таких воплощений. 4. Анасуя Сиддамуни сказал Намадараку: «В начале Земля не была такой, как сейчас. Повсюду была вода, и Господь Нараяна проявлялся в форме воды. Имя Бога было «Апо Нараян» (Apo Narayan). Он создал яйцо, называемое «Хиранья Гарбха» (Hiranya Garbha) или Брахманда (Brahmanda). Брахманда разделилось надвое и создало землю и небо. Он создал Брахму перед созданием Брахманды. Брахма развернул четырнадцать миров, десять кардинальных качеств, вселенский разум, звуки и время, а также человеческие чувства - желание, гнев и вожделение. Чтобы расширить творение, Брахма создал семь сыновей, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васишта (Marichi, Athri, Angiras, Pulasthya, Pulaha, Krathu, Vasistha). Анасуя была женой риши Атри. Она была прекрасна, целомудренна и преданна. Все обитатели небесного царства боялись, что в результате ее великой аскезы она может овладеть их царством. И вот они пошли к Брахме, Вишну и Махешваре. Описывая ее целомудренную преданность мужу Пативратья (Pativrathya), гостеприимство и ее славу, они сказали: «Даже Солнце и огонь работают ее слугами. Она может наложить проклятье на нас, если мы сделаем что-то неправильно. Мы боимся, что она может желать завладеть нашим царством». Услышав это, Брахма, Вишну и Махешвара отправились в ашрам Атри, превратившись в нищенствующих монахов, намереваясь опозорить ее. Анасуя встретила гостей с уважением. Они сказали ей: «Деви, мы наслышаны о твоем великом гостеприимстве. Мы очень голодны. Пожалуйста, подай нам побыстрее еды». Анасуя смиренно поклонилась им, сказала, что еда готова, и предложила совершить омовение, медитацию и т.д. Они ответили: «Мы уже закончили омовение и медитацию и мы так голодны, что не можем ждать риши Атри». Затем они добавили: «И мы хотим, чтобы ты прислуживала нам без одежды. Если ты не выполнишь наше желание, мы уйдем в другое место». Чистая и добродетельная Анасуя поняла, что это не простые гости, что они божественные личности. Она подумала: «Это проверка для меня». Затем она начала молиться лотосным стопам своего мужа. Она уверила гостей, что будет подавать им кушанья так, как они хотят. Она представила, что ее гости - это ее дети, сняла одежду на кухне и принесла воду и еду. За это короткое время, в результате действия ее воображения и чувств, гости превратились в младенцев. Увидав их, она почувствовала сильную любовь к ним. Из-за любви ее груди наполнились молоком. Она снова надела одежду и накормила из груди трех младенцев. Вишну, Господь всей вселенной, Брахма, занятый все время своим творением, Рудра, имеющий третий глаз между бровей, все они сосали молоко из груди этой добродетельной женщины. Анасуя была счастлива и удовлетворена. Она играла с детьми и ласкала их. Так, силой ее аскезы Тримурти стали ее детьми. Она положила их в колыбельку, спела колыбельную и убаюкала их. Довольно скоро риши Атри узнал об этом и почувствовал себя счастливым. Благодаря своему познанию Брахмана он узнал в младенцах Тримурти. Он склонился перед ними с преданностью. Тогда они приняли свою собственную форму и сказали Атри: «Твоя жена очень добродетельная и необыкновенная женщина. Мы счастливы. Ты заслужил награду». Анасуя сказала своему мужу: «Мой Господин, молись, чтобы эти три младенца остались нашими детьми». Тримурти согласились, оставили свою детскую форму и исчезли. Анасуя дала имя Чандра Брахме, Датта - Вишну и Дурваса - Махешваре. Через какое-то время Чандра и Дурваса пришли к своей матери. Чандра сказал: «Мама, я отправляюсь жить в Чандра Мандала (Chandra Mandala), лунный мир». Дурваса сказал: «Я отправляюсь в паломничество и буду выполнять аскезу». Оба получили разрешение матери и удалились. Тогда Тримурти стали одним в форме Даттатреи, оставшегося со своей матерью. Он ухаживал за своими родителями. Этот Господь Датта Прабу (Datta Prabhu) был первым Гуру из Пит (Peeth) Гуру. Это Ади Гуру, главный Учитель. 5. Даттатрея как Шрипад Шри Валлабха О, Намадарак, чтобы защитить своих преданных, Шри Хари принимал воплощения (Аватар) как Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна и т.д. Он уничтожал неправедных людей, вставших на путь Адхармы (Adharma). Одно из его воплощений - Даттатрея, родился как Шрипад в деревне Питапур для проповедования Дхармы. Однажды Даттатрея пришел за подаянием Бикша (Bhiksha) в дом Сумати, набожной женщины, преданной своего мужа Апала Раджа, которая обходилась с гостями с почтением и уважением. Это был день Шраддха (Shraddha). Сумати преданно дала ему подаяние даже раньше, чем браминам. Даттатрея был доволен ее набожностью и разрешил ей попросить награду. Сумати вознесла хвалу Божественному присутствию и молила: «У меня есть сыновья, но они калеки. Пусть у меня родится такой всемирно известный сын, как ты». Даттатрея подумал про себя «никто не подобен мне. Я вне сравнения». Тем не менее, он одарил ее и исчез. Сумати рассказала мужу обо всем, что произошло. Апала Раджа был очень доволен и сказал: «Наша семья будет освобождена. Ты видела Самого Господа Даттатрею, потому что ты так набожна. Тебе выпало большое счастье. Нет большего сокровища, чем иметь Самого Даттатрею в качестве нашего сына». Спустя какое-то время Сумати забеременела. Через девять месяцев она дала рождение сыну в день Ганеш Чатурти (Ganesh Chaturthi): это был поистине самородок. Прочитав его гороскоп, астрологи предсказали, что это будет великий аскет Тапасви (Tapasvi) и станет мировым Учителем (Jagad Guru). Ребенка назвали Шрипад. Когда Шрипад немного подрос, ему устроили пышную нитяную церемонию. Он изучил все Веды и Шастры. Когда он достиг определенного возраста, его родители подумали о женитьбе, но Шрипад сказал им: «Я стану Брахмачарья. Вайрагья (Vairagya) - моя жена». Его родители опечалились из-за его предстоящего ухода и сказали: «Мы забыли прошлые горести благодаря тебе. Теперь с нами никого не будет в старости. Ты все для нас». Тогда Шрипад посмотрел на старших братьев с любовью в своем сердце, и после этого они освободились от своего уродства и приобрели здоровое тело. И тогда Шрипад сказал матери: «Дорогая мама, теперь не запрещай мне уйти, дай мне свое разрешение незамедлительно, потому что я должен идти на север, чтобы дать Дикшу (инициацию) моим преданным. Твои другие сыновья будут жить сто лет, ухаживать за вами и сделают вас счастливыми». После этих заверений его родители согласились, чтобы он стал саньясином (sanyas). Свами Шрипад жил в Гокарне три года после того, как посетил Каши, Бадри и т.д. 6. Шивалингам в Гокарне Шрипад жил в Гокарне долгое время, чтобы показать преданным путь спасения. Таким образом это место стало местом паломничества. Именно здесь находится Махабалешвара Лингам (Mahabaleshwara Linga), чистый и лишенный формы. Равана, царь Ланки, молился Парамешваре (Parameshwara) с большой преданностью. В то время он был величайшим преданным Господа. Он выполнял аскезу в течение длительного времени. Господь появился перед ним и велел просить награду. Равана попросил Атма Лингам для своей матери Кайкаси, которой он был нужен для поклонения. Шанкара дал его ему, но сказал: «Ты не должен ставить Атма Лингам на землю, пока не достигнешь Ланки. Затем поклоняйся ему три года и выполняй Рудра Абишеку (Rudra Abhisheka)». Равана взял Лингам и отправился в Ланку. Боги (Devas) пошли к Вишну и рассказали о даре Шанкары Раване. Шри Хари подумал, что Равана может стать хозяином всего мира и тревожить богов. И вот он позвал Ганапати, попросил его превратиться в мальчика - пастуха коров и помешать Раване. Был вечер, время Сандья Вандан (Sandhya Vandan). Перед самым заходом солнца, Равана дал Лингам превратившемуся в мальчика Ганапати, и пошел выполнять Сандья Вандан. Как только Равана ушел, Ганапати стал кричать, что Лингам слишком тяжел для него. Он прокричал три раза. Равана же только что начал предлагать Аргья (Arghya), поэтому он попросил в ответ Ганапати подождать немного. Но Ганапати положил Лингам до возвращения Раваны. Равана приложил все свои силы, чтобы поднять его, но не смог, потому что Лингам Шанкары обладал сверхъестественной силой. Вот почему он называется Махабалешвар. Равана снова напряг все свои силы и делал попытки поднять его, и для этого тянул его в разные стороны, придав ему форму коровьего уха. Вот почему он называется Гокарна. 7. Величие Гокарны Намадарак попросил Сиддамуни: «Просвети меня рассказом о Гокарне». Сиддамуни, улыбаясь, ответил: «Слушай». Весной царь Митилапура Митрасаха поехал в лес на охоту. Там он убил демона. Чтобы отомстить, брат демона Бали превратился в слугу короля и пошел к нему на работу. Как-то он приготовил человечье мясо и подал его риши Васиште в день Шрадда (Shraddha). Тогда Васишта проклял короля, сказав, что он будет скитаться в образе демона двенадцать лет. Этого демона звали Калмашпада. Он питался птицами, животными и даже человеческими существами. Однажды он убил брамина и съел его. Тогда жена брамина прокляла его, сказав: «Через двенадцать лет жизни в образе демона ты снова станешь царем Митилапура, но однажды, когда ты будешь ласкать свою жену, ты умрешь». Спустя какое-то время, после того, как он снова стал царем, риши Гаутам навестил царя Митилапура и рассказал ему следующую историю славы Гокарны. Однажды, на следующий день после праздника Шиваратри, риши Гаутам сидел в тени дерева. В это же самое время старая слепая женщина сидела под другим деревом неподалеку. Она была очень старая и, кроме того, бездомная. И вот, когда она сидела под деревом, она упала на землю и умерла. И тогда Гаутам увидел двух посланцев Шивы, которые приблизились к мертвому телу на тонком плане. Когда он спросил их, зачем они пришли, они ответили, что пришли забрать женщину на небеса. Гаутам спросил: «Каким образом она заслужила попасть на небеса?» Тогда они рассказали ему историю женщины: «Она была дочерью брамина и звали ее Саумини. Она была очень красива и вышла замуж за брамина. Вскоре муж ее умер, и она стала проституткой. Ее родители попросили ее покинуть их дом. Тогда она вышла замуж за вайшья и у нее родились от него дети. Однажды, находясь под влиянием алкоголя, она убила теленка вместо козы и съела его мясо. Когда она пришла в чувство, она очень сильно горевала из-за того, что натворила. В своем следующем рождении она родилась слепой и вынуждена была побираться, чтобы жить. Вчера она прибыла сюда вместе с другими паломниками. Она просила еды, но никто ничего ей не дал, потому что был день Шиваратри и все постились. Кто-то дал ей листья Билва. Когда она поняла, что они несъедобны, она отбросила их. Сама того не зная, она бросила их на Шивалингам. Так как никто не дал ей еды, она постилась и не спала весь святой день. Сегодня она умерла. Благодаря этим заслугам, приобретенным ею, все ее грехи были смыты, и поэтому мы забираем ее на небеса». Наученный Гаутамом, царь Митрасаха отправился к месту паломничества Гокарне и совершил поклонение. Его грехи были смыты благодаря паломничеству, и он стал счастлив. Шрипад оставался там три года, чтобы показать, что место паломничества Гокарне - одно из самых святых мест паломничества. 8. Субботнее поклонение Шиве Свами Шрипад жил в Курувапуре, называемом сейчас Куругадде. Там жила женщина по имени Амбика, жена брамина, знатока Вед и Шастр. После выполнения Врата и Упасана (Vrata, Upasana) у них родился сын. Он вырос, но не был умен, и брамин взял в привычку бить его во время изучения Вед. Женщина была очень расстроена поведением своего мужа по отношению к их сыну и как-то сказала ему: «У нас только один сын, не наказывай его. Он достался нам с большими трудностями. Я закончу свою жизнь, если ты будешь обращаться с ним плохо». Через какое-то время брамин умер. Мать и сын вынуждены были побираться, чтобы жить. Но все бранили мальчика и прогоняли его. Тогда они пошли на берег реки Кришна, чтобы там закончить свою жизнь. Они увидели там Свами Шрипада и поклонились ему с преданностью. Женщина рассказала ему свою историю и молила: «По крайней мере в следующей жизни награди меня таким ученым сыном как Ты». Полный любви к своим преданным (Bhaktha Vatsala), Свами Шрипад велел Амбике совершать богослужения Ишваре во время Прадоша по субботам, чтобы ее желания были удовлетворены. Он также сказал, что Гопи совершала такое же богослужение и получила сына, подобного Кришне. Затем он подозвал сына Амбики, положил свою руку ему на голову в знак покровительства (Varada Hastha) и благословил его. Немедленно мальчик превзошел все Веды. Он женился и был счастлив благодаря благословению Шри Гуру. 9. Гуру награждает Раджака Каждый день, когда Свами Шрипад совершал омовение в реке Кришна, прач по имени Раджак простирался с преданностью перед ним. Довольный его преданностью, Свами благословил его и наградил, сказав, что он испытает все счастье и все радости от жизни царя. Раджака избавился от всех тревог. Приветствуя Свами, он начал подметать двор монастыря, обрызгивая его водой. Однажды весной, во время стирки одежды, Раджака увидел богатства царя и это очень возбудило его ум. В этом возбужденном состоянии он простерся перед Свами Шрипад. Свами, который знал его мысли, спросил: «О чем ты думаешь?» Раджак рассказал ему, что он видел и как желает этого. Свами сказал ему: «Родись в низкой касте и насладись жизнью царя». Раджака сказал: «О, Свами, я должен увидеть Тебя снова». Свами ответил: «Ты увидишь меня перед своим концом и получишь просветление». Раджак снова простерся перед Свами. Перед тем, как покинуть монастырь, Свами позвал его и спросил: «Хочешь ли ты удовлетворить свое желание быть царем в этом рождении?» Раджака ответил: «Я стар, я хочу получить это в следующем рождении». После смерти он был рожден в семье Мленча в Вайдура Нагар. Слава Свами Шрипад распространилась по Курувапуру, и он стал святым местом. В день Асвин Вадья Двадаши (Aswin Vadya Dwadashi) в 1350 г. Свами исчез в Ганге, чтобы перевоплотиться. 10. Спасение Валлабха Намадарак слушал историю с большим интересом. Затем он спросил Сиддамуни: «Свами, что случилось в Курувапуре, когда Гуру Шрипад исчез? Какое воплощение принял Гуру? Пожалуйста, расскажи мне поподробнее». Сиддамуни ответил: «О, мой ученик Намадарак, я расскажу тебе об одном случае». Жил брамин по имени Валлабхеша. Это был человек праведного поведения. У него было свое дело, обеспечивающее его жизнь. Каждый год он ездил в Курувапур на Даршан Свами Шрипад. Однажды он дал обет, что если он получит большую прибыль, он поедет в Курувапур и накормит тысячу браминов. Он получил прибыль и отбыл в Курувапур. Но во время поездки воры, переодетые порядочными людьми, следовали за ним, убили его и забрали все его деньги. В течение короткого времени, однако Свами Шрипад, защитник преданных, убил воров с помощью трезубца. Один из них, который не был вором, раскаялся. Свами Шрипад позвал его, дал ему вибхути и велел приставить голову Валлабхеши, которую отсекли воры, к туловищу и посыпать вибхути. Затем Свами удалился. Человек сделал так, как ему велели, и Валлабхеша вмиг ожил. Он был счастлив услышать о происшедшем, и решил следовать в Курувапур и совершить поклонение Шрипад Свами, к которому он имел большое доверие. Затем, он забрал свои деньги у воров и значительную часть их потратил на благотворительность. Он совершил поклонение Шрипад Свами и накормил 4000 браминов. Он делал это всю свою жизнь и, в конце концов, достиг освобождения (Мокша). Даже сегодня тысячи преданных посещают Курувапур. Шрипад Свами принял следующее воплощение как Нарасимха Сарасвати. И сегодня он защищает своих преданных от несчастий. Тот, кто слушал эту историю, поистине благословлен. 11. Рождение Нарасимха Сарасвати Как учил ее Гуру Шрипад, Амбика совершала богослужение Шиве в субботу вечером (Shani Pradosha) до самой смерти (читай историю Амбики в главе 8). В следующей своей жизни она родилась как дочь брамина в Каранья Нагар на севере. Ее родители назвали ее Амба Бхавани. Когда она выросла, она вышла замуж за Мадхава, преданного Шивы, родом из тех же мест. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела. У нее были хорошие мысли и она говорила только о знании Брахмана. Через семь месяцев они выполнили обряд Симантха (Simantha). Через девять месяцев Амба Бхавани дала рождение мальчику в благоприятный день Паусья Шуддха Тритья (1380) (Pausya Shuddha Thrithiya). Как только он родился, он начал петь Омкар. Все, кто пришел посмотреть ребенка, были поражены. Астрологи предсказывали, что ребенок будет мировым Учителем. Он будет обладать восемью сиддхами и девятью видами знания. Он не будет связан мирской жизнью. Это поистине воплощение Бога. Сказав так, они поклонились младенцу и сказали, что он будет выполнять желания своих преданных. Все жители города пришли навестить младенца и одарить его дарами. Чтобы защитить ребенка от дурного глаза, родители нанесли Дришти с помощью горчицы и соли и повязали черную нить. Но разве необходимо делать Дришти для Бога? Родители смотрели на ребенка как на обычного смертного. На двенадцатый день они дали ему имя Шалиграм, но ласково они называли его Нарахари. Они часто чувствовали, что ребенок одарен и является воплощением Бога. Однажды Амба Бхавани сказала своему мужу, что ее грудного молока недостаточно для Нарахари, и попросила его привести корову. Когда ребенок услышал, что сказала его мать, он стал смеяться. Затем, он дотронулся до ее груди правой рукой, и немедленно молоко потекло так, что ее одежда стала влажной от молока. Родители делали все, что предлагали люди. Ребенок еще не говорил. Кто-то сказал: «Этот мальчик не говорит, но все слышит. Он владеет всем знаниям». Так прошло семь лет, а мальчик все еще не говорил. Его отец Мадхав начал беспокоиться о том, как может быть выполнена церемония нити. Он думал: «Как сможет мальчик произнести Гаятри мантру? Мы несчастны. Поклонение Шиве бесполезно. У нас только один сын и мы питали большие надежды, что он будет ухаживать за нами в старости, но он нем». Родители сделались очень грустными. Тогда Нарахари пошел к матери и успокоил ее жестами. Он вошел в дом и принес кусок железа. Он посмотрел на него пристально и превратил в золото. Родители были поражены таким чудом. Они дали ему еще один кусок железа, и он тоже был превращен в золото. Они обняли сына и сказали: «Сын, ты свет нашей семьи. Мы печалились, что ты немой. Теперь мы печалимся из-за нашего невежества. Мы хотим слышать твой детский лепет». Он рассмеялся в ответ на их слова и показал на яджнопавиту (yajnopavitha), давая понять, что будет говорить после нитяной церемонии. Родители были счастливы от этого. Они позвали лучших астрологов, чтобы выбрать благоприятное время для нитяной церемонии. Они также стали собирать все необходимое для этого. Жители города были удивлены всеми этими приготовлениями. Они говорили: «Почему они тратят так много денег на немого мальчика? Не смотря на все эти приготовления, он не сможет понять Гаятри мантру». И люди обсуждали это между собой. Наконец, все ритуалы, требуемые для церемонии, были выполнены. Повторяя соответствующие священные стихи, Яджнопавиту надели на шею Нарахари. Затем отец Нарахари посвятил его в Гаятри мантру. Нарахари повторил ее в своем уме. О Гаятри мантре. Нитяная церемония напоминает юноше, для которого она выполняется, о Пранаве (Pranava) - символе Абсолюта, Медхе (Medha) - интеллекте и Шраддхе (Shraddha) - прилежании, трех основных руководящих принципах в образовании. Обладающая великой силой, Гаятри мантра является поклонением солнцу, так что тот, кто повторяет ее, может впитать в себя солнечное сияние и богатство. В последние дни студенты живут со своим учителем или Гуру в школе (Guru Kula), находящейся обычно в лесу. Богатые и бедные мальчики, принцы и бедняки живут и учатся вместе. Это жизнь служения Гуру и его семье. Они занимаются йогой, изучают священные писания, искусство и науку, живут простой жизнью в духе безбрачия и самодисциплины. После того, как обучение закончено, Гуру наставляет своих учеников говорить только правду, работать, не забывая дхармы, служить старшим, всегда помнить учение Вед, уважать и почитать родителей, учителей и гостей как божественных существ. Когда нитяная церемония Нарахари закончилась, его мать Амба Бхавани дала ему традиционную «Матру Бикшу» (Mathru Bhiksha) и наставляла его: «Соблюдай традиции, учи Веды и живи в соответствии с дхармой. Живи пищей, которую ты получишь подаянием». При этих словах Нарахари неожиданно стал читать Ригведу. Когда Амба Бхавани дала ему Бикшу второй раз, он прочитал Яджурведу, а когда она дала ему Бикшу третий раз, он прочитал Самаведу. Все, кто собрались на церемонию, онемели от изумления, видя немого мальчика, поющего Веды. Они говорили: «Поистине, это воплощение Бога» и поклонялись ему. После завершения церемонии мальчик сказал матери: «Ты наставляла меня жить подаянием (Bhiksha Vritti), и я собираюсь полностью следовать твоему совету. Дай же мне разрешение уйти». При этих его словах глаза Амба Бхавани наполнились слезами и она сказала ему взволнованным голосом: «Сын, я думала, что ты будешь ухаживать за нами. Ты был нем до сих пор. Мы так хотели слышать от тебя слова любви». Нарахари сказал матери: «У тебя будет еще четверо детей, которые будут служить тебе, потому что в предыдущем своем рождении ты служила Шанкаре». Затем он положил свою руку ей на голову в знак покровительства, и сразу же она вспомнила свое прежнее рождение. Она осознала, что он был Свами Шрипад Валлабха. Она поклонилась ему и дала ему разрешение уйти. Однако ее ум еще не был в покое. Она сказала: «Сын, разве какая-нибудь дхарма предписывает выполнять саньясу в столь ранние годы? Ты должен жить как Браммачари в течение двенадцати лет, затем вести семейную жизнь, радуясь мирской жизни (Sansar) и, в заключение, принять саньясу». Тогда Нарахари объяснил матери учение Брахмана. 12. Нарасимха Сарасвати как саньясин Нарахари сказал: «Тело смертно, богатство не постоянно. Человеческие существа должны руководствоваться праведной жизнью в молодости и иметь силу работать. Тот, кто покорил смерть, поймет, что тело бренно, жизнь коротка и непостоянна как вода, жена, дети, богатство - ничто не вечно и не постоянно. Мирская жизнь похожа на сон. Потерянное время никогда не возвращается. Когда идет дождь, вода не сохраняется в растениях и деревьях надолго. Подобно этому человеческие существа однажды должны умереть. Это, безусловно. Жизнь подобна пене на воде. Цветы жасмина быстро р