Пинхас Полонский Молитва1. ОБЩИЙ ПОДХОД К МОЛИТВЕСмысл молитвы состоит в интеллектуальных усилиях человека, в награду за которые Бог исполняет просьбы, содержащиеся в его молитве. (Две истории)1. Молитва как просьба и как служение2. "Кавана'"3. Молитва за себя и за других4. Диалог с Богом5. Всеобъемлющее знание Бога6. Основные еврейские молитвы7. Постоянные молитвы и современный текст молитв8. "Нусах" - варианты текста молитв9. Синагога и место для молитвы, кантор10. Женщины и молитва11. Благословения; "Амен"12. Молитвы на иврите и в переводе1. Молитва как просьба и как служение Всякий человек в трудный час непроизвольно обращается к Высшей Силе с просьбой о помощи и защите. Иудаизм, будучи строгим монотеизмом, требует от человека, чтобы он в трудные минуты обращал свои просьбы непосредственно к Всевышнему и исключает обращение к каким бы то ни было посредникам, которые ходатайствовали бы перед Богом о человеке. Стоя перед Богом и прося Его о поддержке, человек осознает ту ответственность, которая лежит на нем самом. Однако молитва - это не только изложение наших просьб к Богу. В Торе сказано: "Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим..." (Исход 23:25); а "служение сердцем" - это молитва (см. Маймонид, Законы молитвы 1:1). Т.е. молитва - это часть нашей службы Всевышнему, так же как соблюдение Субботы или любых других заповедей. И потому еврейская молитва до в рамках, установленных традицией. 2. "Кавана'" Сказано в Талмуде: молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце вверх (Иевамот 105б). Кавана' - это направленность сердца, т. е. сосредоточенное внимание, интенция, вкладывание души в то, что ты делаешь. Кавана в молитве является неотъемлемой частью самой заповеди. Молитва ни в коем случае не должна приобретать рутинный характер, становиться механическим проговариванием знакомых слов. Сказано у Мудрецов: "Молитва без каваны - это тело без дыхания". Для правильной каваны молящийся должен почувствовать, что он находится перед Всевышним, и (в соответствии со своими возможностями) сосредоточиться на значении слов, которые он произносит. Однако не следует отказываться от молитвы из-за того, что не чувствуешь достаточной каваны; ибо само молитвенное усилие помогает созданию необходимого настроя. 3. Молитва за себя и за других Молитва за себя необходима. Тот, кто не просит у Бога здоровья, мира и благополучия для себя и своей семьи, проявляет этим, в сущности, недостаток веры, - ибо все эти вещи необходимы человеку; и если человек на самом деле считает, что они всецело зависят от воли Всевышнего, то он не может не молиться о них. С другой стороны, совершенно неправильно молиться только за себя, не включая в молитву нужды других людей. Большинство еврейских молитв составлено так, что речь в них ведется от лица общины, во множественном числе; произнося их, человек молится и за себя, и за свое окружение, и за весь еврейский народ, и - в дальнейшей перспективе - за благо и спасение всего человечества. Правильная общая кавана нашей просьбы к Богу такова: мы просим Всевышнего за еврейский народ, и за себя самих как за часть этого народа; мы также молимся о том, чтобы спасение еврейского народа привело к благу и спасению всего человечества. При этом мы надеемся не на свои заслуги, а на Божественную милость, которую Всевышний, ради спасения мира, оказывал нашему народу в течение всей его истории; а также на близость Всевышнего ко всем Егоо созданиям. Помимо этого, Талмуд подчеркивает особую важность конкретной молитвы за ближнего: "Тот, кто просит у Бога о милости к ближнему своему, нуждаясь в ней сам, - будет услышан Небесами [и Божественную помощь получит как его ближний, так и он сам]" (Бава Кама 92а). "Всякий, кто мог молиться за ближнего, но не сделал этого, заслуживает быть названным грешником" (Брахот 12б). 4. Диалог с Богом Человек должен ощущать, что во время молитвы он разговаривает непосредственно с Богом. И хотя Бог неимоверно возвышен, абсолютно свят и управляет всем миром как в глобальных, так и в мельчайших его проявлениях, а человек слаб, ограничен и невежествен, - тем не менее человек устанавливает с Богом прямой личный контакт и ведет с Ним непосредственный диалог. Молитва - часть такого диалога. (Наши "слова" в этом диалоге - это и мысли, и слова, и дела наши; а "слова" Всевышнего - это все то, что с нами происходит.) Простая медитация, т. е. создание настроения близости к Богу, не является молитвой. Молитва должна быть выражена словами, потому что словесная речь - это одна из важнейших особенностей человека, отличающих его от животного. Молитва должна быть не просто проговорена мысленно, но обязательно сказана вслух, т. к. человеку свойственно гораздо более серьезно относиться к реально произносимому слову, чем к произнесенному мысленно. С другой стороны, не следует молиться громко. Желательно, чтобы человек слышал свою молитву сам, но не нужно, чтобы ее слышали окружающие. Мы учимся этому на примере Ханы, матери пророка Шмуэля (Самуила), о которой сказано: "И когда молилась она, то говорила в сердце своем; только губы ее двигались (т.е. она говорила шепотом), голоса же ее не было слышно" (Книга Шмуэля I, 1:13). Только отдельные элементы молитвы разрешается произносить громко. 5. Всеобъемлющее знание Бога и просьбы человека Если Бог всеведущ - и знает даже то, что мы еще только хотим Ему сказать, - то зачем же нам о чем-то просить Его? Разве Он Сам не знает, что нам нужно? Разве Он Сам не решит лучше, что нужно сделать для нашего же блага? Конечно же, Бог и так знает, что нужно человеку; поэтому ясно, что цель молитвы отнюдь не в том, чтобы сообщить Ему о наших нуждах. Молитва - это "служение сердца", работа над самим собой в процессе диалога с Богом. Молитва является одним из путей личного духовного совершенствования, осознания Божественной власти над миром и, благодаря этому, одним из путей познания мира. Награда за молитву - это награда именно за такую внутреннюю работу. Кроме того, Богу небезразличны наши слова и мысли так же, как и наши поступки, поэтому наша молитва может влиять на Божественные решения в Его управлении миром. Следует также отметить, что иудаизму совершенно чужд фатализм. Всезнание Бога никак не отнимает у человека свободы выбора. Более того, всякое Высшее предопределение выносится человеку в соответствии с тем состоянием, в котором этот человек находится в данный момент. Если человек изменится, то изменится и предопределение (р.Йосеф Альбо). Когда человек осознает собственные недостатки и пытается их исправить, он меняет и свое "предопределение", и весь мир. 6. Основные еврейские молитвы Есть три ежедневные молитвы: "Шахарит" (утренняя), "Минха" (послеполуденная) и "Маарив" (вечерняя). Традиция связывает установление "Шахарита" с именем праотца нашего Авраама, "Минхи" - с Ицхаком, а "Маарива" - с Яаковом. Их важнейшие части следующие: в утренней молитве это "Шма" и "Амида", в "Минхе" - "Амида", в "Маариве" - "Шма" и "Амида". Очень важной молитвой является также "Биркат hа-Мазон" / "Благословения после трапезы", ибо чтение ее есть выполнение прямой заповеди из Торы. Порядок "Биркат hа-Мазон" (а в некоторой степени и сам текст) был определен Моисеем, Иеhошуа, Давидом и Соломоном. Во времена Великого Собрания были установлены также другие благословения до и после еды и благословения перед выполнением различных заповедей. Обзор порядка молитв, с указанием степени их важности, позволяющий начинающим разобраться в структуре молитвенника, см. ниже. 7. Постоянные молитвы и современный текст молитв Три ежедневные молитвы, ведущие начало со времен праотцев, не были в древности обязательными и не имели постоянного текста. Обязательные и постоянные молитвы были установлены "Мудрецами Великого Собрания" - Санhедрина эпохи возвращения из Вавилонского плена, действовавшего под руководством законоучителя Эзры (4 век до н. э.). При этом ежедневные молитвы были поставлены в соответствие с порядком Храмовой службы - утренними и послеполуденными жертвоприношениями и вечерним сжиганием остатков жертв. Через пятьсот лет, уже после разрушения Второго Храма, было признано, что при отсутствии возможности принести жертвы молитва заменяет собой жертвоприношения, как это было предсказано пророком Ошеа (14:3): "Восполним тельцов молениями уст наших". (Три постоянные ежедневные молитвы, разумеется, не отменяют возможности молиться в любое время, как сказано в Псалме (34:2): "И благословлю я Бога во всякое время"; они лишь определяют, когда еврей обязан молиться.) Мудрецы Великого Собрания установили основные молитвенные формулы, благословения "Шма" и "Амиды", "Кидуш" и "hавдалу". В последующий период, особенно в связи с разрушением Второго Храма, текст молитв был несколько видоизменен, и они были зафиксированы в современном виде Мудрецами времен Талмуда. В послеталмудическую эпоху были добавлены лишь детали молитв, а также "пиюты" - "религиозные гимны". (Пиюты в основном читают в Праздники, но некоторые пиюты читают и в будни.) Обычный сборник молитв называется "Сидур Тфила" (или кратко просто "Сидур") - буквально "Порядок молитв"; сборник молитв и пиютов на Праздники называется "Махзор" - буквально "[годичный] цикл [Праздников]". 8. "Нусах" - варианты текста молитв Исторически сложилось несколько различных "нусахов", т. е. вариантов текста молитв. Следует отметить, что все расхождения между вариантами касаются деталей, а общий порядок и основные моменты молитвы во всех нусахах одинаковы. Основные нусахи следующие: 1. "Ашкеназ" - нусах евреев-выходцев из Германии, Литвы, Белоруссии и из нехасидских общин Польши, Украины и России. Сегодня этот нусах распространен в основном в ашкеназских не-хасидских общинах США и других англоязычных странах, а также в большинстве ашкеназских иешив в Израиле. 2. "Сфарди", он же "нусах эдот мизрах", т. е. "вариант молитвы восточных общин" - распространен в Израиле среди сефардских евреев (т. е. выходцев из мусульманских стран). Этот нусах имеет разные модификации: нусах бухарских евреев, нусах йеменских евреев, нусах марокканских евреев и т. д. 3. "Сфарад" - нусах, принятый сегодня большинством хасидских общин. Важно отметить, что это нусах ашкеназских, а не сефардских евреев (сами сефардские евреи называют его "нусах хасидим"). Название этого нусаха связано с тем, что он разработан на основе идей Аризаля (рабби Ицхака Лурия, главы каббалистов города Цфат в 16 веке), а Аризаль молился по сефардскому нусаху. "Сфарад" является сегодня распространенным нусахом в синагогах ашкеназских евреев в Израиле, а также в ашкеназских хасидских общинах США и других стран. 3а. "Ари" - нусах, составленный на основе идей Аризаля основателем хасидского движения Хабад рабби Шнеур-Залманом из Ляды (начало 19 века). Принят только у хасидов Хабада. Этот нусах является вариантом нусаха "Сфарад". Есть еще несколько различных нусахов (грузинских евреев, итальянских евреев и некоторые другие), но они относительно мало распространены. Следует особо отметить, что нусах не имеет никакого отношения к ашкеназскому или сефардскому произношениям в иврите. Нусах "сфарад" является, по сути, ничем не менее ашкеназским нусахом, чем нусах "ашкеназ". Независимо от нусаха, можно читать молитвы как в произношении, принятом в обшине из которой Вы происходите, так и в современном израильском произношении. 9. Синагога и место для молитвы, кантор Синагога не является Храмом. Еврейский Храм может быть построен только на одном месте - на Храмовой Горе в Иерусалиме, и никакого подобия ему не разрешается строить в других местах. Синагога представляет собой лишь "бейт кнесет" - буквально "дом собрания", т. е. место, где евреям удобно собираться вместе, чтобы молиться, изучать и обсуждать Тору, задавать вопросы раввину и т. д. Внутреннее устройство синагоги определяется некоторыми требованиями, но внешняя архитектура здания не имеет большого значения (так что в принципе синагога может быть организована почти в любом помещении). Синагоги существовали и в древности, во времена Храма (как в Вавилоне, так и в Эрец-Исраэль), никак, разумеется, с Храмом не конкурируя. Самое главное в синагоге - то, что в ней для совместной общественной молитвы постоянно собирается миньян, т. е. не менее десяти взрослых (не моложе 13 лет) мужчин. Общественная молитва ("тфила бе-цибур") предпочтительнее частной ("тфилат йехид", буквально "молитва отдельного человека"). Это связано с тем, что молитва в обществе помогает еврею ощутить не только свой личный диалог с Богом, но и тот общий диалог, который ведет с Ним народ Израиля как единое целое. Сказано в Талмуде, что "в миньяне присутствует Шехина" (т.е. во время общественной молитвы есть особое Божественное присутствие). Общественную молитву ведет "шалиах цибур" (буквально "посланник общины"), он же "хазан", т.е. "кантор". (Это понятие не имеет никакого отношения к понятию "священник", т.е. "коhен", обязанностью которого было принесение жертв в Храме.) Назначение кантора - координировать общественную молитву и читать некоторые ее отрывки вслух от имени всего общества. Кантором может быть любой рядовой член общины, который хорошо разбирается в порядке молитв и может читать текст молитв достаточно громко, чтобы община могла его слышать. Предпочтительно, чтобы кантором был человек праведный и уважаемый в общине. Почти все молитвы можно читать как при общественной службе, так и при индивидуальной (частной) молитве. Исключение составляют Кадиш, повторение "Амиды" кантором и некоторые другие элементы службы. В данном издании все места, подобные указанному, мы отмечаем соответствующим знаком ("Только в миньяне") на полях книги. Поскольку синагога - это постоянное место молитвы, то она обладает определенной святостью. Пророк Иехезкиэль (11:16) образно называет синагогу "микдаш меат" - "малый Храм". И поэтому даже молитву без общины лучше читать в синагоге. Желательно придерживаться одной синагоги и в ней постоянного места, ибо это помогает сосредоточиться при молитве. 10. Женщины и молитва Роль женщины в мире отличается от роли мужчины, и поэтому обязанности женщины, предписанные еврейским законом, отличаются от обязанностей мужчин. Женщины - как и мужчины - также обязаны молиться (хотя бы один раз в день), однако, в отличие от мужчин, они не обязаны молиться в установленное время. Женщины могут читать все молитвы по Сидуру, однако большинство женщин читает сокращенный вариант молитв. 11. Благословения; "Амен" Благословение - это одна из основных и древнейших форм еврейской молитвы, многократно встречающаяся уже в ТаНаХе. Благословения произносят до и после еды, их говорят, услышав добрые или дурные вести; благословениями сопровождается выполнение заповедей. Многие молитвы состоят в значительной степени из благословений. Основная идея благословений заключается в том, что человек, произносящий их, признает Бога источником всех сил в мире и, выполняя заповеди, декларирует свое намерение участвовать в Божественном плане развития мира. Благословения перед выполнением заповедей были установлены Мудрецами Великого Собрания. Они составили тексты благословений, которые надо читать в конкретных случаях, а также запретили произносить произвольные благословения. Услышав благословение, сказанное кем-то другим, отвечают "Амен". Это слово означает: "истинно", "да будет так"; произнося его, мы присоединяемся к услышанному благословению. 12. Молитвы на иврите и в переводе Почти все молитвы в Сидуре составлены на иврите; небольшая часть молитв - на арамейском языке, который был разговорным языком евреев в эпоху Талмуда (этот язык близок к ивриту). Строго говоря, большую часть молитв (в частности, "Шма", "Амида", "Благословение после еды") разрешается читать не только на иврите, но и на любом другом языке, который молящийся понимает. Однако во всех поколениях евреи предпочитали молиться на иврите, даже если они в массе своей говорили на других языках (идиш, ладино, арабский и т.д.). Одна из причин этого состоит в том, что создать адекватный перевод еврейских молитв на другой язык невозможно, а заменять молитвы приблизительным переводом нежелательно. Другая причина заключается в том, что молитва на иврите служила в течение веков одним из важнейших факторов сохранения Святого языка. (Важность молитв для сохранения иврита подчеркивается у Маймонида.) Поэтому перевод надо воспринимать лишь как временное подспорье для начинающих, которое помогает им разобраться в смысле молитвы, ее порядке и структуре; и надо стремиться к тому, чтобы постепенно осваивать молитвы на иврите.^ 2. ФИЛОСОФИЯ МОЛИТВЫ 1. Молитва Адама в Саду Эденском2. Молитва как диалог (по статье рабби Йосефа-Дова Соловейчика)3. "Тфила" от корня "пала'ль", означающего "судить"4. Философия благословения5. О сути молитвы (по статье р. Адина Штайнзальца)1. Молитва Адама в Саду Эденском Традиция относит первую молитву человека ко времени пребывания Адама в Саду Эденском. Мидраш сравнивает стих "И сказал Бог: Да произрастит земля зелень: траву, дерево... И выпустила земля зелень, траву и дерево..." (Бытие 1:11), говорящий о Третьем дне Творения, со стихом "Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, пока не было человека для обработки земли" (Бытие 2:5), говорящим о Шестом дне Творения. При этом Мидраш замечает, что вся зелень была "выпущена" землей на Третий день, но ничего не росло до Шестого дня. И когда создал Бог Адама, то повелел Он ему "обрабатывать Сад и охранять его" (Бытие 2:15). Какую же работу Адам делал в Саду? Мидраш объясняет: когда Адам пришел в Сад, то он увидел, что все растения находятся "на выходе из земли", но ничего не растет. И тогда он стал размышлять над тем, чего же не хватает растениям для роста. Он понял, что растениям нужна вода, которую может дать только Бог, и обратился к Всевышнему с молитвой о дожде. Тут же пошел дождь, и выросли все растения в Саду. Из этого Мидраша мы получаем очень важные представления, касающиеся еврейского понимания смысла молитвы. Бог хочет, чтобы человек молился и обращался к Нему с просьбами, ибо молитва - это один из инструментов духовного продвижения человека. Для того чтобы обратиться с просьбой к Всевышнему, человек должен осознать влияние Бога на мир, почувствовать, насколько Божественная помощь необходима для правильного функционирования мира; и это - серьезная внутренняя работа человека, один из путей познания мира. Награда за молитву - это награда именно за такую внутреннюю работу. (Здесь интересно заметить, что на иврите слово "служение" - "авода'" - означает именно "работу". Молитва - "служение сердца" - это "работа над своим сердцем".) 2. Молитва как диалог (по статье рабби Йосефа-Дова Соловейчика)Уникальность молитвы Существуют четыре способа, позволяющие установить связь со Всевышним, четыре канала, благодаря которым человек, выйдя за свойственные ему конечные рамки, может установить контакты с бесконечным и обратиться к Богу: интеллект (лиму'д, изучение), эмоции (аhава'т hа-Ше'м, любовь к Господу), воля (шмира'т hа-мицво'т, соблюдение заповедей Торы) и молитва (тфила'). Мы намеренно выделяем молитву как автономную сферу, отличающуюся от трех предыдущих. Три перечисленных первыми способа приближения к Божественному обладают свойством однонаправленности, это односторонние действия человека. Человек преодолевает свою конечность, но Бог не выходит к нему навстречу. В молитве же мы имеем дело с диалогом. Человек карабкается в гору навстречу Богу, в то время как Он, образно говоря, спускается с вершины горы. Две руки смыкаются, как при рукопожатии. "И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей" (Исход 19:20). Призыв к обоюдному участию в молитве ощущается в обращении Соломона: "Склонись к молитве слуги Твоего и к его мольбам, о Господи, Боже мой... и пусть глаза Твои будут обращены к Дому этому (Храму) и днем, и ночью" (Цари I, 8:28). В молитве движутся оба: и Бог, и человек. При остальных трех путях служения движется человек, а Бог недвижим. Диалог происходит, когда кто-то обращается к другому лицу, даже если это лицо временно хранит молчание. В случае пророчества говорит Бог, а человек молчит; в молитве ситуация противоположна. Мы ощущаем уверенность, что Он шоме'а тфила' (слышит наши молитвы), даже если Он не соглашается исполнить наши желания. Известно, что когда после Хаггая и Малахи перестал существовать феномен пророчества, то мужи Великого Собрания продолжили диалог, введя формализованную молитву. Когда мы молимся, то не столько стремимся к удовлетворению какой-то своей конкретной просьбы, сколько желаем войти в тесный контакт с Господом. Молитва не есть средство выпросить у Бога какую-нибудь пользу для себя. Хотя мы говорим "Прими нашу молитву со снисхождением и милостью" и непрестанно надеемся на то, что это произойдет, основная движущая нами сила направлена не на это. Наши Учителя отдавали себе отчет в том, что исполнение наших молитв выходит за пределы нашего понимания, и что соображения, определяющие, какие молитвы будут услышаны, а какие нет, для нас непостижимы. Тем не менее, молитва как просьба и в самом деле играет центральную роль в нашей основной молитве Шмоне' Эсре' ("Амида"). Диалог подразумевает общение, участие и взаимодействие. Когда мы молимся, Бог выступает из Своего трансцендентного далека. Бесконечное и конечное встречаются друг с другом, перебрасывается мост через глубочайшую пропасть. Мы не можем достичь того уровня близости с Господом, до которого удалось подняться Моисею: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с ближним своим" (Исход 33:11). Идеальное общение во время молитвы обозначается словом "аде'ха" (к Тебе, вплоть до Тебя), означающим, что расстояние пройдено и разрыв преодолен. Виленский Гаон определял понятие мелех (Царь), как обозначающее "царствование с согласия тех, кем правят", причем обе стороны входят в эти отношения свободно; подданные добровольно клянутся в своей верности. (Одно из производных корня "ме'лех" - глагол "нимла'х" - "посоветоваться". Царь всегда "советуется" с подданными.) Напротив, слово моше'ль (правитель), подразумевает власть абсолютную. В трех первых способах общения Бог выступает как мошель; при этом отсутствует какое бы то ни было переживание общности, человек устремляется к абсолютному монарху, который производит впечатление недостижимого. В противоположность этому, в молитве мы имеем дело с мелуха (Царством), отношением общности. Два подхода к заповеди молитвы Существует немаловажное расхождение во мнениях между Маймонидом (Рамбамом) ио Нахманидом (Рамбаном) (см. Сефер hа-мицвот, 5). Маймонид считает, что молитва предписана самой Торой. Он выводит эту точку зрения из стиха "И служить Ему (ле-овдо') всем сердцем вашим" (Второзаконие 11:13). Слова "служить Ему" означают также поклонение через молитву. В той же мере, в какой повеление "Святы будьте" (Левит 19:2) представляет собой обобщенный идеал, находящий конкретное применение в тех нормах, которые сформулированы в Торе, словосочетание ле-овдо есть общее предписание, одним из средств к осуществлению которого служит молитва. Маймонид считает молитву одним из основополагающих требований иудаизма, отводя ей пятое место в "Сефер hа-мицвот" (перечислении шестисот тринадцати заповедей), вслед за верой в существование Бога, в Его единственность, обязательствами любить Его и бояться Его; каждый из этих принципов отражает обязательные аспекты наших взаимоотношений с Богом. Нахманид (Рамбан), напротив, не признает за молитвой статуса норматива, установленного Торой ("ми-де-Ора'йта"): "Нет обязанности (из Торы) молиться; но смысл этого в том, что молиться - значит пользоваться некой привилегией; Создатель же, Благословен Он, слышит нас и отвечает нам всякий раз, когда мы взываем к Нему, - и это проявление Его милости. Стих "И служить Ему всем сердцем вашим" относится к поклонению вообще, а не конкретно к молитве. Он призывает нас к тому, чтобы наше служение шло к Нему из глубины наших сердец". Поэтому Нахманид настаивает на том, что обязанность молитвы установлена Мудрецами Великого Собрания, ми-де-раббанан, и в поддержку этой точки зрения он приводит множество цитат из талмудических источников. Тем не менее, даже Нахманид признает, что во времена тяжелых потрясений заповедь молитвы становится "ми-де-Орайта", т. е. предписанной непосредственно Торой. В такие моменты для нас становится очевидным, что Бог - наше единственное спасение. Нахманид писал: "Когда община сталкивается с каким-нибудь грозным бедствием, заповедь из Торы для нас взывать к Богу молитвой и трублением в шофа'р, т.к. в тяжкие времена мы обязаны укреплять нашу веру в то, что Всевышний слышит наши молитвы и спасает от бедствий, когда мы молимся и взываем к Нему". На самом деле, точки зрения Маймонида и Нахманида не противоречат друг другу. И тот, и другой считают, что молитва осмысленна лишь тогда, когда она возникает из ощущения цара' (беды). Просто они по-разному понимают это слово. Маймонид воспринимает саму повседневную жизнь как постоянную экзистенциальную борьбу с несчастьями, вызывающими у восприимчивого человека чувство отчаяния, размышления о бессмысленности жизни, абсурдности происходящего, безрезультативности. Это устойчивое переживание цара, существующее постоянно. Слово цара несет в себе оттенок чего-то большего, чем давление внешних неурядиц; оно предполагает эмоциональное и интеллектуальное состояние, находясь в котором человек воспринимает себя безнадежно запутавшимся в огромной безличной вселенной, одиноким, без малейшей надежды на спасение. И конечно, восклицание псалмопевца "Из тесноты воззвал я к Господу" (Псалмы 118:5) относится в большей степени к внутреннему состоянию подавленности и безысходности, чем к внешним обстоятельствам. Именно из этого ощущения поражения и возникает молитва. В условиях комфорта и защищенности молитва становится парадоксом. Истинная молитва проистекает из одиночества, беспомощности и чувства зависимости. Таким образом, в отличие от Нахманида, который принимал во внимание только "внешний кризис", видимые всему обществу страдания - царо'т циббу'р, Маймонид все без исключения в жизни считал "глубинным личным кризисом" - цара'т яхи'д. По Нахманиду, кризис вызывается внешними обстоятельствами и возникает независимо от самого человека. Он приходит откуда-то извне и, как правило, обрушивается совершенно неожиданно. Бедственное положение легко заметить невооруженным взглядом; мы видим его, чувствуем его, нас преследует беспокойство и душевная боль. Для того чтобы ощутить этот кризис, совсем не надо принадлежать к типу людей рефлексирующих, склонных к самоанализу или задумчивых; даже для самого прямолинейного человека этот кризис не пройдет незамеченным, будь то нищета, болезнь, голод, война или смерть. Несчастье налетает, как ураган; библейское предостережение, со всеми его угрозами самых страшных наказаний, в случае, если Израиль нарушит данную им клятву, говорит как раз о кризисах такого рода. Он может обрушиться как на общину, так и на отдельного человека. Несчастье такого рода можно разделить с окружающими путем сопереживания и сочувствия. В отличие от этого, цара по Маймониду представляет собой внутренний, личностный, скрытый и неопределенный кризис, который не так просто заметить; он различим только для думающего и чуткого человека, сознательно стремящегося настроиться на соответствующую волну. Его можно избежать, отвести в сторону, что и делают люди неглубокие. Однако есть и такие, которые стремятся к нему и принимают его с готовностью. Кризис этого типа нельзя приписать ограниченности, небрежности или некомпетентности человека, как это случается с "поверхностным кризисом". По своей природе "глубинный кризис" неразрешим; это экзистенциальная реальность, непременное условие человеческого существования. Более остро его ощущают те, кто обладает большей пытливостью ума и живым воображением; чем более чуток и глубок человек, тем сильнее выражен кризис. Он коренится в самой сути человека, в его метафизических началах. Это кризис экзистенциальный, а не социальный, не политический и не экономический. Тора призывает нас активно сопротивляться и по возможности устранять поверхностный, внешний, кризис. Несчастья бедности, болезней и войн истощают нас и наносят ущерб нашей духовной свободе. Тем не менее, переживание "глубинного кризиса" и погруженность в него поощряется Торой. Именно при этом человек по-настоящему постигает свое положение в мироздании и получает импульс, направляющий его к великим высотам духа. "Внешний кризис" можно преодолеть; экзистенциальный кризис может быть уравновешен только молитвой. 3. "Тфила" от корня "пала'ль", означающего "судить" Ивритское слово "тфила" может помочь нам вникнуть в концепцию молитвы с позиций Торы. Корень этого слова - "судить", отличать, выяснять, принимать решения. В жизни мы, как правило, умеем отличать факты от слухов, реальные возможности от фантазий. Такого рода суждения называются "плила". Слово "плилим" используется в значении "суд" (Исход 21:22). Функцией суда является определение действительных фактов и принятие на их основании правильных суждений. Этот корень связан также с понятием "различение двух предметов". Еврейское слово "молиться" ("леhитпалель") имеет возвратную форму, которая означает, что действие обращено на субъект действия, т. е. человек работает над собой. Молитва - это самооценка и суд над собой, это жажда души определить, что является действительно значимым, и отвергнуть иллюзорность, которая пытается притвориться реальностью. 4. Философия благословения Рабби Хаим из Воложина (ученик Виленского Гаона) пишет: Неверно распространенное мнение, что значение слова "бару'х" ("благословен") - это "славословие и хвала". На самом же деле значение этого слова - "увеличение, умножение"... Рашба (выдающийся раввин 14 века) производит слово "браха'" - "благословение" от слова "бреха'" - "источник", воды которого все время прибывают. Таким образом, когда мы благословляем Бога, мы выражаем надежду на рост, увеличение, умножение. Но что означает слово "увеличение" по отношению к Богу? Ведь Сам Он безграничен - без начала и конца. Нам не может прийти в голову, что Бог благодаря нашим благословениям становится больше того, чем Он является. Для понимания смысла "благословения" по отношению к Богу мы должны прежде всего осознать, что мы никогда не можем представить себе Божественность, кроме как через отношение Бога к нам. Степень Божественного открытия в мире связана со способностью Израиля воспринять ее. Когда народ Израиля находился на высоком духовном уровне, Бог предстал перед ним на горе Синай во всем блеске Своего великолепия. Когда же Израиль ушел в изгнание, он был чрезвычайно подавлен духовно и Бог, как следствие этого, настолько скрыл Себя, что у евреев появилось даже сомнение, остался ли Израиль избранным Им народом. Для того, чтобы проявиться в мире, Бог хочет быть воспринятым людьми. И Он "благословляется" - т. е. Его Присутствие "увеличивается", делается более видимым - когда человек способствует Его проявлению в мире. В соответствии с этим, еврейские молитвы и благословения дают возможность увеличить Божественное проявление в этом мире. Это же относится к благословениям, произносимым перед выполнением заповедей. Например, благословение "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал зажигать Субботние свечи" имеет значение декларации: "Я намереваюсь исполнить заповедь зажигания свечей - для того, чтобы через эту заповедь увеличилось проявление Всевышнего в нашем мире". Бог благословен, когда Его народ пребывает в мире; когда все видят, что еврейская молитва услышана и еврейское служение угодно Богу. Наоборот, когда евреи находятся в тяжелом положении, - Имя Всевышнего оскверняется. И если наша молитва о благе Израиля принесла пользу евреям, то этим освящается Имя Всевышнего. Поэтому если еврей в момент молитвы об изобилии имеет в виду, что Бог поддержит его в час, когда он испытывает трудности - даже если это технические и материальные трудности, - то его мольба о себе является и мольбой о Самом Боге. Рабби Хаим из Воложина разъясняет также: "Как нельзя отождествить Творца с каким бы то ни было видимым образом (что много раз подчеркивается в Торе), так же невозможно отождествить Его с каким бы то ни было именем, даже с так называемыми "Святыми Именами". Суть последних - выразить то или иное проявление Творца и Его сил по отношению к созидаемым Им мирам и, в частности, по отношению к нам. Поэтому мудрецы Великого Собрания составили текст благословений таким образом, что началом этих благословений является обращение к Богу во втором лице ("Благословен Ты..."), а продолжением - обращение в 3-м лице (слово "аше'р" - "Который..." или глагольная форма, соответствующая 3-му лицу). Таким образом передается, что постигнуть Его невозможно, но дано ощутить Его через различные проявления Божественных сил в жизни. Поэтому в начале благословения мы обращаемся к Нему (во втором лице) прямо, а в дальнейшем тексте, говорящем о Нем как о первопричине явлений и предметов, мы, обращаясь к Нему в третьем лице, передаем Его непостижимость. Общий смысл благословений и молитв должен трактоваться следующим образом: "Так как Твоим желанием было создать миры и поставить их Себе в подчинение, чтобы быть Царем над ними, то мы просим Тебя, чтобы приумножилось это желание Твое: творить миры и вкладывать в них Свою силу. Таким образом, нашим словам благословений и молитв дается сила воздействовать на источники Творения и на духовные миры, и мы принимаем участие в воссоздании Творцом мироздания". Благословения, читаемые перед соблюдением заповедей, начинаются со слов: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями". Таким образом мы напоминаем себе, что соблюдение заповедей не является самоцелью; цель заповедей Творца - привести человека к святости. Другой комментарий отмечает, что слово "освятил" означает в иврите "отделил", "выделил" - поскольку заповеди выделяют нас из других народов. Поэтому благословения говорятся только на сугубо "еврейские" заповеди (омовение рук, надевание талита и тефилин, изучение Торы, на еду мацы и т.д.), но не говорятся на "естественные", общечеловеческие заповеди (почитание родителей, благотворительность и т.п.), поскольку Всевышний хочет, чтобы эти заповеди выполняли все люди, а не только евреи. Третье значение слова "освятить" - это "заключить брак", "обручиться". Специфически еврейские заповеди - это знак и проявление нашего союза со Всевышним. Некоторые благословения установлены на заповеди, введенные нашими Мудрецами; тем не менее их форма - "Благословен Господь, Бог наш, который освятил нас Своими заповедями и заповедал..." - остается неизменной. В этом случае имеется в виду заповедь Торы (Второзаконие 17:11): "Как скажут тебе (Мудрецы), так и поступай. Не отступай от того, что они укажут тебе" (Маймонид). 5. О сути молитвы(по статье р. Адина Штайнзальца) Молитва есть самое яркое выражение религиозного чувства, связи человека с Богом. Безусловно, существуют самые разные выражения религиозных чувств - от действий чисто обрядовых и до серьезных решений, которые человек принимает или отвергает в связи с тем, что он считает их соответствующими воле Создателя или противоречащими ей. Но существуют различные факторы, способные затушевать внутренний смысл многих из этих действий. От многократного повторения они входят в привычку, становятся рутинными, и их смысл и причины могут забыться. Зачастую человек, находящийся в окружении общества, разделяющего его религию и образ жизни, выполняет многие из этих действий как нечто общепринятое, не задумываясь