"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"Предисловие Поистине, хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим помощи и прощения, и ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и наших дурных дел. Кого ведет Аллах Прямым Путем, того никто не собьет, а кого он вводит в заблуждение, того никто не выведет на Прямой Путь. Свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник.«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». Далее: Я написал эту книгу для противостояния одному из заблудших течений, которое облачилось в одеяние Ислама и представило простым мусульманам их религию в искаженном виде, и которое точит Умму изнутри, как точат черви дерево… Это течение – суфизм. Для разъяснения причин, которые побудили меня к написанию ее, расскажу вкратце о своей жизни и той обстановке, в которой я вырос. Я родился 20 апреля 1964 года в селе Ведено. Сейчас это одно из чеченских сел. Однако в то время чеченцы были в ссылке, и нас, дагестанцев, насильственно переселили в города и деревни, покинутые ими. Отец мой знал арабский язык в такой мере, что о нем можно было сказать: малый ученый. Однако он любил арабский язык, почитал его и по мере возможности собирал книги на нем, а также обучал ему других. Когда мне исполнилось три года, власти арестовали моего отца без какого-либо проступка с его стороны, и без судебных разбирательств. Просто за то, что он был человеком верующим и соблюдающим и никогда не оставлял совершение намаза, даже на рабочем месте. Для них это было преступлением, заслуживающим тюремного заключения и ссылки… Проведя в тюрьме семь лет, он вышел от туда в здравии и благополучии. К тому времени мне исполнилось десять лет. Он начал обучать меня различным разделам грамматики арабского языка и привил мне любовь к этому языку, и да помилует его Аллах Своей безграничной милостью, как он обучал меня маленьким... Время, в которое я появился на свет, отличалось относительным спадом политической и социальной напряженности по сравнению с предшествующим ему сталинским периодом, особенно 30-ми годами. Объяснялся этот спад смертью Сталина и началом второй мировой войны, которая легла тяжким бременем на плечи СССР, давлением на него мировых держав – Америки и Англия, и другими причинами, хотя странной продолжала управлять коммунистическая партия. Что же касается 20-х и 30-х годов, то в них случалось всякое. Человека забирали, обычно среди ночи, просто из-за того, что на него кто-то донес, без выяснений, правда это или ложь. Или потому, что в его доме имелась книга на арабском или экземпляр Корана, или же он принадлежал к роду, который славился в прошлом своим богатством и земельными владениями. А то и вообще без причины – из-за того, что один из чиновников власти питал к нему враждебность. После ареста его сажали в тюрьму, ссылали в Сибирь или на Крайний Север, и он мог вернуться лишь через двадцать лет, истощенным и обессиленным, или не вернуться вообще. Чаще всего этого человека перемалывали на мельницах, предназначенных для людей, помещали в газовые камеры или же он умирал медленной смертью от изощренных пыток… В общем, было это время темное и страшное. Правил тогда безбожный коммунизм, который был позорным пятном на лице истории народов. Человек стал бояться своего друга и даже брата и отца, из-за того, что люди постоянно доносили друг на друга. Более того, человек боялся признаться, что арестованный является его родственником, чтобы и его не арестовали вместе с ним. И если кто-то скажет, что человечество никогда не переживало более темного и ужасного времени, чем то, в которое мы жили, он не погрешил бы против истины. Было погублено семьдесят миллионов душ, не считая убитых во второй мировой, в наших странах. Все это было направлено на уничтожение всего, что имеет отношение к религии. В подобных обстоятельствах вполне возможно полное исчезновение знания и ученых, а также книг, которые тоже сжигались и уничтожались при обнаружении. Это и есть причина недостатка у нас исламский знаний и исчезновения ученых – так, что во всей России и на Кавказе и в республиках бывшего СССР нет ни одного авторитетного исламского ученого. Того, кто незнаком с историей наших стран, может удивить то, насколько погрязли в невежестве наши народы. Я же говорю: если бы этот человек почитал историю и узнал о притеснении, гонениях и массовом истреблении по самым ничтожным причинам, а то и вовсе без причины, имевшем место в наших странах, его удивило бы то, что у нас остались даже эти крупицы знаний. Несмотря на все это – Хвала Аллаху, – ясно видно, что Аллах сохранил Свою религию и связанные с ней науки от исчезновения, и частички их остались здесь и там у людей, знающих арабский язык и религию, хотя и были скрываемы. Люди эти обучили тайно некоторых стремящихся к знаниям. И я был одним из тех, кто учился по этой системе, в обстановки полной секретности. Что же касается выезда из страны для поступления в один из исламских университетов в то время, то это было делом практически невозможным. Об этом не стоило и мечтать, поскольку все мы находились в самой большой в мире тюрьме, именуемой Советским Союзом и отделены от остального мира плотным и непроницаемым «железным занавесом». Обучение наше проходило по программе, разработанной в прошлом. В ней было много хорошего, это не стоит отрицать. Однако и недостатков у нее было немало. Она отграничивалась книгами и источниками, которые имелись у нас в старые времена, и среди них не было книг, разъясняющих правильную ‘акыду, которая была у наших праведных предков (саляф), вроде книг имамов по ‘акыде и книг Ибн Теймийи, Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба и других, известных своей чистой и правильной ‘акыдой, а также призывом придерживаться Сунны и бороться с нововведениями. Что касается фикха, то все мы в Чечне и Дагестане изучали книги по шафи’итскому мазхабу и были фанатично привержены ему, и никто не имел права выходить за его пределы, кроме как в исключительных случаях и при определенных условиях. А в Средней Азии, Казахстане и Татарстане люди придерживались ханафитского мазхаба и были привержены ему как мы – шафи’итскому, если не больше. По ‘акыде условно мы были аш’аритами. По правде говоря, мы не уделяли ‘акыде такого внимания, которое заставило бы нас изучать нашу ‘акыду, познавать ее тонкости и подробности, сравнивать ее с другой ‘акыдой, которая противоречит ей, искать различия, вступать в дискуссии с теми, с кем у нас есть разногласия, и подкреплять свое мнение доказательствами из Корана и Сунны и доводами разума. Ничего такого не было. Но, когда разговор заходил об ‘акыде мы традиционно относили себя к аш’аритам, поскольку так делали наши отцы и деды, а вовсе не потому что хорошо понимали эту ‘акуду и были убеждены в ее правильности. Единственной книгой по ‘акыде, которую мы изучали, был труд «Шарх ‘акыда ‘Умар ан-Насафи» Са’ду-д-дина ат-Тафтазани. Однако и ее мы изучали уже на последних стадиях обучения, и проходили мы ее поверхностно. Что касается книг по грамматике арабского языка, то им уделяли гораздо больше внимания и изучались они глубже и подробнее, так, что порой их изучение занимало по 15 лет. И кто завершил изучение всех этих книг, считался очень сильным специалистом в области грамматики и действительно прекрасно владел языком, особенно, если он учился усердно и с пониманием. В таком положении мы оставались какое-то время, пока Аллах не оказал нам в последние годы великую милость, разорвав перед нами «железный занавес», и мы, наконец, получили возможность выезжать за этот «занавес», будь то для хаджа, ‘умры, учебы или торговли. И у нас появились книги и сочинения, которых никогда не было ни у нас, ни у наших отцов. Мы прочитали их, поняли, и изменилось многое из того, что было перенято нами от отцов. Мы обнаружили, что в нашем поклонении и поклонении наших отцов было множество нововведений и заблуждений, а в нашей ‘акыде – того, что противоречит ‘акыде наших праведных предков. Мы стали искать, изучать и исследовать, и, в конце концов, пришли к выводу, что многие из наших убеждений ложны, а то, что в этих книгах – истина. Тогда мы твердо решили вернуться к истине, взяли за основу Коран и Сунну, отказались от фанатичной приверженности мнениям и мазхабу определенного человека и последовали ‘акыде наших праведных предков, вроде четырех имамов и тех, кто следовал их путем – шейхов Ислама Ибн Таймиййи и Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба (да помилует их Аллах). И мы не скрывали перемены, произошедшей в нас, и нашего возращения к истине от окружающих, но призывали людей и учащихся у нас к тому, что открылось нам. Были среди них те, кто поддержал нас – в основном молодежь, были и колеблющиеся люди – большинство из них среднего возраста. Были и возражающие – в основном, старики и люди пожилые. Сначала нас было мало, но с течением времени и распространением этих книг, когда призыв достиг большого числа людей, наши ряды пополнились, и поддерживающих нас стало больше – так, что количество их стало измеряться тысячами. Российские власти следят за нами и собирают сведения о нас. Они осознали серьезность положения, и что если дальше все будет идти так же, как сейчас, бразды правления государством перейдут из их рук в руки приверженцев этой ‘акыды без войны и кровопролития. Тогда они стали думать, какие обвинения можно нам «приклеить» и какие прозвища можно нам дать. И они раскопали то, что давно похоронила история – обвинения в «ваххабизме» и кличку «ваххабит». Все это они применили против нас, обвинив нас (естественно, безосновательно) в том, что мы – английские шпионы, и агенты, работающие за доллары. И что мы разрушаем религию, порочим имамов и не оцениваем их по достоинству. И что мы отрицаем мазхабы, отвергаем существование приближенных к Аллаху (вали) и чудесных способностей (карамат), дарованных им. И так далее, в том же духе… И им поверили простые, непросвещенные люди из тех, кто родился в то темное время. У них не было мерила, с помощью которого они могли бы отличить истину ото лжи. Прибавьте к этому огромную материальную базу и СМИ наших врагов. Давно уже, в начале 20 века, они обвинили в «ваххабизме» одного из тогдашних ученых Дагестана ‘Али Кияева(?). Среди людей он был известен как Дамир(?) ‘Али из-за его худобы и маленького роста. В свое время он изучил имеющиеся в Дагестане книги по их программе и превзошел своих товарищей, после чего отправился в Египет, установил связь с шейхом Мухаммадом Абдо, бывшим муфтием Египта, проучился у него два года и перенял идеи реформаторской школы, ее научную программу и стал одним из ее последователей. Затем он вернулся в Дагестан и создал там новую реформаторскую школу, наподобие существующей в Египте и неизвестной дагестанцам. Он выпустил немалую группу ученых Дагестана. Среди них были поэты, слагающие стихи на арабском. Против него выступили многие ученые Дагестана, очернив его репутацию и назвав его последователей «ваххабитами». Они обвинили его в том, что он пришел для искажения их мазхаба и религии. Точно так же, как в наше время поступили с нами. Однако у последователей этой школы не было такого внимания в ‘акыде и непременному восхождению ее к праведным предкам (саляф), как у нас. Их деятельность ограничивалась преобразованием и реформированием программы обучения, способов преподавания, отстаиванием свободы мышления, вопросами традиции и иджтихада, борьбе с идейным застоем, а также установлением гармонии между религиозными и материальными науками. При этом они были ослеплены научно-материальным прогрессом Запада. Однако эта деятельность и эти движения, а с ними и слово «ваххабизм» ушли в 20-х и 30-х годах, вместе с повсеместным уходом религии, и не осталось произносящего это слово. Так было до тех пор, пока наше движение не начало вновь призыв к Таухиду, оставлению ширка, следованию Сунне и отстранению от нововведений (бид’а) в начале 80-х. Они выкопали это слово из праха, в котором оно покоилось с миром, и подняли его снова, поскольку решили, что это самое удачное обвинение, которое можно нам «приклеить». Они так и сделали, добавив к нему многое другое, к чему мы не имели никакого отношения. Ведь мы только призываем к поклонению одному лишь Аллаху и отказу от ширка и нововведений... В настоящее время нашему призыву противостоят шесть партий. 1) Правительство – потому что мы говорим: «Поистине, власть (распоряжение) принадлежит одному лишь Аллаху». 2) Мафия – потому что правление по Исламу не одобрит их преступления и их незаконное присвоение чужого имущества, и не станет предоставлять им в этом привилегии перед другими людьми. 3) Традиционалисты, фанатично приверженные одному конкретному мазхабу – потому что мы считаем равными все мазхабы и объявляем недействительным этот их традиционализм и фанатичную приверженность. 4) Последователи суфизма – потому что мы призываем людей к поклонению одному лишь Аллаху и отказу от поклонения их шейхам и вали, и они испугались за свою роль и положение в обществе. 5) Приверженцы нововведений и устроители мавлидов – потому что мы лишаем их доходов и удовольствий. 6) Приверженцы вышеупомянутых партий из простонародья – потому что они обмануты и обольщены их цветистыми речами. В течение этого периода я встречался с молодежью, посещал собрания людей, выступал перед ними с речью и рассматривал с ними вопросы Таухида, ширка и нововведений (бид’а), и они задавали мне различные вопросы на эти темы. Самым распространенным вопросом было: «Поистине, у вас одна Книга, один Бог, один Пророк, одна религия, так в чем же состоит различие, что между вами возникли столь острые противоречия?». Я отвечал им, перечисляя существующие между нами различия, порой подробно, порой вкратце. Задававшие этот вопрос, были, конечно, из тех, кто мало разбирается в религии и не проявляет к ней особого интереса, однако они считали себя мусульманами. Этот вопрос стал одной из причин, побудивших меня написать книгу, которая стала бы ответом на него. Из противостоящих нам партий я выбрал – с целью разъяснить различия между нами, - последователей суфизма, поскольку о них знают, пожалуй, меньше, чем о других, и простые люди, и даже ученые. Однако они больше остальных наносят вред религии и точат ее изнутри, облачившись в одеяние Ислама так, что сумели внушить людям, что суфизм – это и есть Ислам, более того, он – сердце Ислама. Я назвал книгу «Различия между последователями суфизма и Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а», чтобы название ясно говорило о содержании книги. Переворачивая страницы книги, читатель заметит, что я проявлял суровость в отношении их. Это следствие нашего жесткого отношения к ним, которое сохранилось и поныне, поскольку они – причина создания всей этой смуты и подозрений вокруг нас. Они действовали и отдельно, и заодно с российским кяфирским правительством. Вместе с тем, я нигде не упомянул о том, что суфии в общем кяфиры и не назвал кяфиром какую-то конкретную личность из их числа. Что же касается сказанного мною во многих местах о том, что такое-то убеждение, высказывание или действие есть куфр и ересь, то это лишь указание на то, что данное действие само по себе куфр, но это вовсе не означает, что совершающий его непременно кяфир. Эти две вещи различны, по мнению ученых. А для обвинения конкретного человека в куфре существуют определенные условия, ограничения и препятствия, упомянутые учеными в книгах, посвященной этой теме, и кто желает, может заглянуть в них. Аллах знает, что я не считаю себя достойным раскрывать столь важную и опасную тему. И сделал я это лишь по необходимости и по причине отсутствия книг, которые дали бы людям представление о суфизме, а также потому, что суфии развернули свою мерзкую деятельность в наших странах и одолели наш народ. Ученые написали о суфизме и раскрытии их истинной сущности научные книги, намного лучше, чем моя. Однако я хотел, чтобы у людей была книга, отвечающая на их вопрос, представляющая существующее положение и показывающая им примеры из реальной жизни. Я решил написать книгу в новой форме, приводя сначала убеждения последователей суфизма с упоминанием подтверждающих их высказываний их шейхов и лидеров. После этого я опровергал их убеждениями Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а с приведением подтверждающих их доказательств из Корана и Сунны, а также высказываний признанных ученых и имамов. В этой форме написания упоминание рядом двух противоположных вещей и проведение сравнения между ними. Так лучше видны различия между ними, чем если упоминать их по отдельности, поскольку вещи познаются по противоположностям. Я прошу Аллаха, чтобы книга эта принесла пользу мусульманам, раскрыв им Истину, которую исказил суфизм, в том, что касается ‘акыды. Я благодарю Аллаха за то, что Он позволил мне завершить написание этой книги. Она будет, инша Аллах, переведена на язык нашего народа, чтобы и простые люди могли извлечь пользу для себя, а не только знающие арабский. Я прошу у читателя прощения за ошибки, оплошности и отступления от истины, которые я, возможно, допустил. Это – плод моих усилий, и это то, что я могу предложить вам. Я буду рад, если кто-то укажет мне на неточности в книге. Заранее благодарен… Далее, то, что в этой книге соответствует истине, то это от Аллаха и по Его милости. А все иное – от моей души и от Шайтана, и прошу у Аллаха прощения за это. Я намерен показать эту книгу, с позволения Аллаха, нескольким ученым, известным своей правильной ‘акыдой, соответствующей ‘акыде наших праведных предков (саляф), чтобы они высказали свое мнение и написали свою резолюцию. Все это я включу в книгу, если мне удастся сделать это до ее выхода в свет. Если же получится иначе, то в последующие издания, инша Аллах. Аллаха восхваляю я в первую и последнюю очередь, и призываю благословения на Его Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) постоянно и непрерывно. Абу Харун Бахау-д-дин Мухаммад ад-Дагестани. 1 - Посредничество между Аллахом и рабом в обращении с мольбой ( ду’а) и поклонении Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю. И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката. Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…» Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан». Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…». И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…» И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство». Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области… ^ Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты): нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16). И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186). И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами». И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?! Далее: кто может знать положение мюрида и шейха у Аллаха, чтобы утверждать, что один ближе к Нему, чем другой? Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74). Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными. Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств… Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них». Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе». Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно… Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить». Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения…. Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3). Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67). Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще. 2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб) Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?» Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени». ^ Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!"» (Муравей, 65). И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34). Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27). И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59). И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха». ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: «Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!"» (Муравей, 65). Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма». ^ Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это… В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского. Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна и