Реферат
«Психологическиеконцепции эллинизма»
Послепоявления наиболее полных и разносторонних психологических теорий Платона иАристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована наисследование более локальных проблем, часто имеющих не столькообщетеоретическое, сколько практическое значение. Одной из наиболее важных вэто время становится проблема развития нравственности, формирования нравственногоповедения. Как уже говорилось выше, существовало несколько точек зрения на этивопросы.
Школакиников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен,т.е. имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако, какподчеркивал один из ведущих ученых этой школы — Диоген Синопский (ок. 400-325гг. до н.э.), не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоватьсятолько тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, другихлюдей, к комфорту.
Поэтомуединственный путь для нравственного самосовершенствования — это путь к себе,путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Путьнравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней — аскезы,ападейкии и автаркии. Первый этап состоял в отказе от комфорта и благ, которыедает общество. Киники, как правило, ходили в ветхой одежде, лохмотьях в любуюпогоду, даже в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало и плохоели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться.Они отрицали все достижения культуры, стремясь почти к анекдотическомуопрощению. Таким образом, с их точки зрения, преодолевалась зависимость отобщества, которое в обмен на комфорт требовало от человека ухода от себя. На следующейступени человеку внушали мысль о необходимости игнорировать знания, накопленныеобществом; при этом утверждалось, что неграмотность также может являтьсядостоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращатьвнимания на общественное мнение, на похвалу и порицание людей. С этой цельюбыло даже придумано специальное упражнение: ученик должен был просить подаяниеу мраморной статуи, которую невозможно разжалобить. При этом успешным считалосьповедение, при котором ученик продолжал свою речь, несмотря на каменное,холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать вниманияна насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление вгородах в рванной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости,демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию,негативизм по отношению к обществу, эпатируя общественное мнение. Недостигалась чаще всего и та нравственная цель, которую они ставили перед собой,- обретение свободы и покоя.
Естественно,что такое понимание этических норм не могло получить большого распространения.Страницы многих книг того времени наполнены анекдотами про бродячую,скитальческую жизнь киников и их стремление при помощи различных внешних приемовпривлечь к себе общественное внимание. Более распространенным был подход известногогреческого философа и психолога Эпикура, который доказывал, что не негативизм,но отчуждение, уход от общества есть наиболее этически верный путь духовногосаморазвития и самосовершенствования.
Вцентре научных интересов Эпикура (341-270 гг. до н.э.) стояла проблемаисследования критериев нравственного и безнравственного, на основе которыхможно оценивать поведение человека. Большое значение для этической концепции,развиваемой Эпикуром, имел пример его собственной жизни, которую он (как в своевремя Сократ) стремился выстроить по законам, развиваемым в его теории. Онродился и вырос на острове Самос, где его отец был военным поселенцем. Начавзаниматься науками с 14-летнего возраста, Эпикур в 18 лет приехал в Афины,учился некоторое время в Академии, которую возглавлял тогда ученик ПлатонаКсенократ. Путешествия, преподавательская работа в Малой Азии расширили егокругозор. Он познакомился с трудами многих крупных ученых, однако, называя себясамоучкой, а не последователем определенной философской школы, Эпикурподчеркивал оригинальность своей концепции, существенно отличающейся от теорииДемокрита, продолжателем учения которого он являлся. В 306 г. Эпикурокончательно переселился в Афины, где купил дом с большим садом, в которомоткрыл свою школу. Она получила название ≪СадЭпикура≫.По обычаю того времени на ее воротах была помещена надпись: ≪Странник,тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие — высшее благо≫.Школа Эпикура отличалась от учебных заведений Платона и Аристотелянемногочисленностью и своеобразными отношениями между преподавателями иучениками. Это были отношения друзей и соратников, сплоченных общими идеями ичаяниями, а не учеников и наставников. Недаром сам Эпикур считал, чтонаибольшим благом в жизни является дружба и духовное общение.
Будучипоследовательным материалистом, Эпикур стремился модернизировать учение Демокритатак, чтобы оно отвечало требованиям времени, прежде всего новому пониманиюместа человека в окружающей среде и роли души в его психической организации.
Исследовавразницу между душой животного и человека, Эпикур выделил четыре части души, трииз которых существуют как у животных, так и у человека. Это огонь, дающийтепло, пневма, обеспечивающая движение, и ветер, позволяющий дышать. Четвертаячасть — ≪душадуши≫есть только у человека и связана с чисто психическими, а не психофизическимифункциями души — чувствами, мышлением, нравственностью. Таким образом, Эпикур всоответствии с задачами психологии своего времени модернизировал учениеДемокрита, продемонстрировав, как с позиции атомистической теории можно проанализироватькачественные отличия между психикой человека и животных. После работ Платона иАристотеля игнорировать это различие было уже невозможно, однако, кромефиксации того факта, что у человека есть еще одна часть души, Эпикур ничего не добавляети не раскрывает специфику атомарного содержания этой части души.
Взглядыпоследователя Эпикура римского ученого Лукреция Кара (I в. до н. э.) дополняютего концепцию. Лукреций Кар также говорил главным образом о функциональномразличии частей души, подчеркивая, что роль той части души, которая есть толькоу человека, заключается прежде всего в мышлении, в том числе выработкенравственных понятий. В этом вопросе и он, и Эпикур следовали за Аристотелем. Вто же время Лукреций дал название четвертой части, ≪душедуши≫,назвав ее ≪дух≫.С этого времени в психологии появились два термина, имеющих несколько разное содержание,- душа как символ психики как таковой и дух как символ высших, идеальныхстремлений человека, в том числе нравственных, эстетических и этическихпереживаний и понятий.
Вотличие от Демокрита Эпикур по-новому интерпретировал роль ощущений и мышленияв процессе познания. В его теории познания присутствовали уже все этапыпереработки знаний, о которых говорили Платон и Аристотель: помимо ощущения имышления — еще память и воображение. Однако он, разделяя идею Демокрита об ≪истечениях- эйдолах≫, которые обусловливают восприятиепредметов, решительно отстаивал мысль о том, что именно ощущения и есть основавсех наших знаний, в том числе и самых абстрактных. Таким образом, можносказать, что в теории познания Эпикур был первым в античной психологиипоследовательным сенсуалистом. Эту позицию разделял и Лукреций Кар, утверждавший,что все наши заблуждения — от неправильных обобщений, от разума, в то время какорганы чувств дают нам абсолютно верную информацию, которой мы не всегда можемправильно распорядиться.
Эпикурсчитал, что единственным источником добра и зла является сам человек, он же иглавный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, так жекак и источник морали, — в самом человеке. Утверждая свободу воли, Эпикурстремился преодолеть детерминизм Демокрита, не выходя за рамки атомистическойтеории. Для этого он ввел новое свойство атомов — вес. Под действиемсобственного веса атомы могут отклоняться от заданной траектории, точно так жеусилием воли человек может менять свои поступки, изменять свою судьбу.
Говоряо нравственности как основном качестве, которое отличает человека от другихживых существ (в этом Эпикур был согласен с Аристотелем и Платоном), Эпикурвыступал против их идеи о том, что нравственным является только поведение,основанное на разуме. Он полагал, что не разум, а чувства управляют поведениемчеловека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызывает чувствоудовольствия, и избегать того, что вызывает чувство неудовольствия.Последователь Эпикура Лукреций Кар в своей поэме ≪Оприроде вещей≫, доказывая ведущую роль чувств,писал: ≪Неужелине видно, что об одном лишь природа вопит и что требует только, чтобы не ведалотело страданий, а мысль наслаждалась чувством приятным вдали от сознанья заботыи страха?≫ Эпикурподчеркивал, что человек должен уметь различать свои желания и строить своеповедение, опираясь на это знание, т. е. в его теории мышление, разум такжеиграли значительную роль в регуляции поведения, так как различать желания безих осознания невозможно. Поэтому можно говорить о том, что особенность позицииЭпикура не в отрицании разума, а в обосновании ведущей роли эмоций, которые иявляются, по его мнению, причиной активности. Осознание своих эмоций, мотивовсвоих поступков дает человеку возможность сделать положительные переживания неслучайными, но постоянными фактами жизни. При этом он доказывал, что нетпротиворечия между приятным и нравственным поведением.
ПоЭпикуру, все, что вызывает приятные чувства, является нравственным: ≪Нельзяжить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя житьразумно, нравственно и справедливо, не живя приятно≫.При этом Эпикур писал о том, что истинное наслаждение доставляют толькодуховные удовольствия, которые вечны и непреходящи, в то время как телесныеудовольствия имеют временный характер и могут обернуться своей противоположностью.Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть голова или желудок,после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и толькообщение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит радость. Развертывая этоположение Эпикура, Лукреций Кар писал, что ≪всете, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь подороге, к нему восходящей...≫, в то время какистинное счастье у того, ≪кто обладает богатствомумеренной жизни, дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым≫.
Основнойпроблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха страданий,главным образом страха перед смертью, загробной жизнью. С его точки зрения, нестрах перед наказанием, перед загробными муками, но собственный разум,собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков. Страх не можетпривести к нравственности, так как в его основе лежит страдание. Кроме того, онвысказал важную мысль о том, что любой страх, и прежде всего страх передучителями, правителями, так же как и перед Богами, тормозит развитие человека.Проповедуемый Эпикуром атеизм был связан именно с этой идеей, так как, по егоубеждению, Боги хотя и существуют, но не вмешиваются в жизнь людей. Этопогруженные в высшее счастье самонаслаждения и блаженства высшие существа,которые обитают в пространстве между мирами совершенно безотносительно к этиммирам. Поэтому человеку не надо ни бояться их, ни надеяться на их помощь иопираться только на себя, свои потребности и мотивы, свои понятия о добре изле.
Анализируяпричину страха смерти, Эпикур утверждал, что это не страх перед наказанием(ведь никто точно не знает, будет ли он наказан и вообще есть ли загробнаяжизнь), а страх перед неопределенностью, неизвестностью. Состояние этого страхадано в стихах Шекспира: ≪Страх чего-то послесмерти… безвестный край, откуда нет возврата земным скитальцам… Так всехнас в трусов обращает мысль...≫ Таким образом,разум не только делает более устойчивыми наши положительные эмоции, но иявляется причиной отрицательных; с этой точки зрения можно говорить о том, чтоименно Эпикур заложил предпосылки когнитивной теории эмоций.
Счастье,по Эпикуру, состоит в атараксии, т.е. в состоянии душевной невозмутимости. Атараксия достигается воспитанием, размышлениями.Человек, достигший ее, стремится ≪прожитьнезаметно≫, как писал он, т. е. неучаствовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые немогут понять высказываемых ученым мыслей. Знание, говорил он, нельзя навязыватьлюдям, они сами должны прийти к нему в своем стремлении к счастливой жизни.Эпикур считал необходимым для ученого избегать активного участия в общественнойжизни. Он доказывал, что только уединение и размышления с близкими друзьями даютнастоящее наслаждение и приводят к открытию истины.
Эпикурейцыдоказывали этическую обоснованность отчуждения от общества тем, чтообщественная жизнь является источником тревог, зависти, жестокости иконформизма; в отличие от нее нравственная жизнь — это жизнь личная, в кругукниг и близких, жизнь, имеющая целью самосовершенствование и познание. Однако вэтом случае Лукреций Кар выступал против отчуждения, утверждая, что наибольшееудовлетворение приносит активная позиция, предполагающая передачу своих знанийдругим людям. Он также говорил о том, что ученый должен не только передаватьзнания другим, но и пытаться построить жизнь людей по лучшему образцу. Понекоторым данным (а о жизни Лукреция Кара нам, к сожалению, известно не оченьмного), он не только говорил о необходимости активной позиции, но и принималнепосредственное участие в восстании Спартака и покончил с собой совсеммолодым. Таким образом, уже первые попытки переустройства мира ученымипретерпели полную неудачу, и Лукреций Кар, так же как в свое время Платон,пострадал от своего желания передать истину политическим деятелям своеговремени.
Впозиции Эпикура были уязвимые места, которые помешали широкому распространениюего концепции. Прежде всего, к ним относится отсутствие четких критериев добраи зла, нравственного и безнравственного поведения, что было важным обстоятельствомдля науки того времени. Если нравственно то, что приятно конкретному человеку,то нравственным в ряде случаев придется признать поступок, который приноситболь другому, а это не может уже считаться добродетелью с позиции общества.Таким образом, делая этический критерий внутренним, связывая его с пользой дляконкретного человека, Эпикур лишал человека возможности объективной оценкисвоего поведения и уводил его не только от страха наказания, но и от награды захороший поступок. Ведь если человек в себе, и только в себе, находит силы длясвоей деятельности, сам себя и наказывает и поощряет, у него отсутствует необходимаядля многих опора, помогающая преодолеть трудности и искушения, дающая надеждуна то, что кто-то оценит его поведение и наградит. Если человека, как говорилЭпикур, учить опираться только на собственные силы, не бояться неудач и осуждения,то такое воспитание, безусловно, поможет быстрее найти свою дорогу сильнымлюдям, но может быть болезненно и даже опасно для слабых, которым нужна помощьи поддержка. При этом, по мнению многих ученых того времени, наказание являетсяне только острасткой и бичом для непослушных, оно помогает елабым людям держатьсебя в узде и не преступать закон. Для многих людей пропадает и прелесть поступка,за который никто не похвалит. Поэтому проповедуемый Эпикуром подход приемлем восновном для решительного и уверенного в себе человека, которого Ф. Ницшевпоследствии назвал ≪сверхчеловек≫.
Овнутренней независимости, автономии человека говорили и стоики. Однако вотличие от Эпикура они подчеркивали необходимость ранней социализации,подчинения законам, действующим в данном обществе, говоря о том, что каждыйдолжен честно выполнять возложенные на него обязанности, диктуемые его ролью.Так в психологии впервые появляется термин роль — одиниз наиболее важных в современной науке. Эта школа разработала более приемлемуюдля большинства людей этическую концепцию И постепенно получила широкое распространение.Она зародилась еще в Древней Греции. Закладывали основы стоической этики деклассированныелюди — бывший борец Зенон (336-264 гг. до н. э.), отпущенный на свободу рабХризипп (281-208 гг. до н.э.). У них, естественно, не было денег на покупку землидля своей школы, часто не было даже своего дома. Поэтому свои беседы они вели, прогуливаясьпо внешней колоннаде греческих храмов — стое. Отсюдаи название этой школы — стоики, котороесо временем стало нарицательным, обозначая твердость духа и постоянство. Постепенноприобретая все большую популярность, их концепция завоевывала новые слоиобщества, и в римский период эта школа была одной из самых известных ираспространенных, к ней принадлежали многие видные политики, в том числесенаторы Сенека, Катон Младший, Цицерон, Брут, император Марк Аврелий (I-II вв.н.э.).
Стоикиразделяли взгляды Демокрита на атомистическое строение мира, говоря о том, чтоначало начал — это бытие, состоящее из атомов, которые являются первоосновойвсей вселенной, в том числе и души и тела человека. Разделяли они и идею пантеизма(всеобщегоодушевления природы) первых психологов. Понимая природу как целое, ониутверждали, что душа — божественное начало (которое отождествляется с судьбой,провидением) присуще всей природе.
Вэтой школе была развита и концепция Гераклита о том, что четыре основныхэлемента природы — огонь, воздух, вода и земля — находятся в постоянномвзаимодействии и взаимопревращении, т. е. ≪всенаходится во всем и все возникает из всего≫.Однако эти превращения подчиняются определенным законам, прежде всего закону ≪мировогогода≫,определяющему возникновение мира из огня, его расцвет, закат, гибель, а затемновое возрождение.
Этизаконы стоики приложили к развитию души, доказывая, что она после смерти телаумирает, поскольку атомы души, как утверждал и Демокрит, рассеиваются ввоздухе. Однако умирает душа не сразу, а постепенно, теряя изначальную форму иконцентрацию атомов. Это время, по мнению стоиков, дается человеку на то, чтобыего мысли, открытия, переживания вместе с атомами его души в процессе дыханияпередались другим людям. В этой идее прослеживаются взгляды Аристотеля напередачу знаний, преображенные с учетом концепции атомизма.
Изучениепроцесса познания стало главным для психологов древней (греческой) стой. Этоотразилось и на их понимании души, которую они называли ≪хорошовыделанным папирусом для записи≫. Стоикивыделяли восемь частей души, из которых только одна не связана с процессом познания,но отвечает за продолжение рода. Остальные части — это пять органов чувств(обоняние, осязание, вкус, слух и зрение), а также мышление и речь. Шесть низшихчастей души общие у человека и других живых существ, а мышление и речь присущитолько человеку.
Существеннойпереработке подверглась в школе стоиков и теория истечений. Ярко выраженныйрационализм стоиков сделал ощущения лишь подсобным материалом для мышления — ведущего процесса познания. В этом процессе они выделяли пять ступеней — ощущение, память, воображение, фантазию и мышление (внешнее и внутреннее). Приэтом под внешним мышлением стоики понимали речь, полностью отождествляя этипроцессы. С точки зрения стоиков, мышление как бы пронизывает весь процесс познания,оказывая влияние уже на первых его ступенях, так как именно разумность ощущенийделает их правильными, т. е. очевидными для всякого. Мышление, т. е. осознаниеи оценка истинности и очевидности наших представлений, продолжается и при запоминании,и при фантазии, т.е. на всех этапах переработки знаний. Таким образом, в крайненаивном виде в концепции стоиков проявляется попытка связать воедино всеступени познания, показать их преемственность и вычленить критерийобъективности познаваемого.
ИдеяЛогоса, выражающегося в слове и связанного с разумом, мыслью, стала центральнойдля стоиков. С их точки зрения, логика — это учение и о мышлении, и о речи,раскрывающее их диалектическую взаимосвязь. Разработанную этой школой концепциюречи по праву можно назвать первой в науке теорией значения слов. Раз мысльобозначается словом, то и разница между ними в том, что мысль — это обозначаемое,а слово (символ) — обозначающее. Мысль и слово связаны с реальным предметом,составляя, таким образом, ≪треугольникотношений≫: слово-мысль-предмет, так какслово правильно передает мысль и адекватно реальному предмету, который верноотражен в мысли. Доказывая, что слово, звук и предмет реальны, а мысльидеальна, стоики рассматривали взаимосвязь и происхождение этих элементов,заложив традицию изучения связи слова и значения, слова и его внутренней формы,представления. Значение хорошей формы проявлялось в том, что в теории стоиковслово приобретало дополнительное значение и силу, если подано в совершенной,поэтической форме. Так, форма торжественного гекзаметра нередко использоваласьдля юридических постановлений, моральных поучений, философских произведений.Такое же значение имела музыка, которая придавала словам дополнительный лад,новое значение. Исследования значения и внутренней формы слова сталивпоследствии, уже в XIX-XX вв., ведущими для многих отечественных и зарубежныхпсихологов.
Доказывая,исходя из треугольника отношений, что слово существует до и независимо отреального предмета, являясь не только его названием, но и сутью, стоики, как доних Пифагор, шли в сторону идеализации слова (как Пифагор идеализировал числа),отождествляя его с законом, которому подчиняется и природа, и человек, икосмос. Именно таким образом, как будет показано ниже, и интерпретировал этутеорию Филон Александрийский.
Основываясьна идее Логоса, стоики признавали наличие в природе активного и пассивного начала,связывая их с причиной и материей. Так, Сенека писал, что ≪материякостенеет в неподвижности, причина же, или разум, ворочает материю как хочет,придавая ей форму… так в статуе существует и материя — бронза, и причина — художник,который придает материи обличье≫. В этом отрывкеиллюстрируется одно из важнейших положений концепции стоиков: они связывалипричину с ваятелем, художником, от которого зависит причина всех причин, иотождествляли ее с судьбой. Прилагая понятие о причине к судьбе человека,стоики строили свое учение о психической активности, свободе воли и нравственности.
Однимиз главных в концепции стоиков является вопрос о свободе духа. Ни одно изположений их учения не может сравниться по важности с этим утверждением. Однакопровозглашая абсолютную свободу личности, они подчеркивали, что свобода духа нетождественна свободе действия. Противопоставляя духовную, внутреннюю свободусвободе поведения, свободе внешней, стоики исходили из того, что в мире естьтолько три категории — благо, зло и безразличие. Благо — все то, что соразмернос природой человека, в том числе выдержка, умеренность, разум. Зло — излишества, аффекты. А безразличие — это то, что относится только к внешней сторонежизни людей, т.е. богатство и бедность, смерть, болезнь или здоровье. Пониманиетого, что ни богатство, ни власть ничего не прибавляют к внутренней силечеловека, помогает ему преодолевать аффекты и не впадать в ярость или отчаяниепри разорении либо болезни.
Такимобразом, один из главных постулатов этой школы гласил, что человек не можетбыть абсолютно свободным, так как он живет по законам того мира, в которыйпопадает. Предвосхищая слова Шекспира о том, что весь мир — это театр, ониутверждали, что человек — только актер в той пьесе, которую ему предоставила судьба.При этом он не может выбрать для себя ни пьесы, ни роли. Они ему даны судьбой,роком, который никто не может изменить. Что же может сам человек? Он можеттолько с достоинством играть ту роль, которая ему уготована. Получалось, что учеловека есть две формы свободы — внешняя и внутренняя. Внешняя свобода, т. е.выбор пьесы и роли, не доступна человеку, но внутренняя свобода — способ игрыэтой роли — всецело в его воле. Понимание своей роли и своего предназначения вжизни дает человеку ощущение свободы, которая, таким образом, является познаннойнеобходимостью, о чем позднее писал известный ученый XVII в. Б.Спиноза. Овнутренней свободе, свободе самопознания и творчества, которая помогаетпреодолеть самые тяжелые обстоятельства, писал и основатель логотерапии В.Франкл, развивая идеи стоиков на современном материале, полученном психологией.
Итак,главный нравственный закон стоиков гласил: личная свобода проявляется в том,что каждый человек может сохранить свою сущность, свое достоинство в любых,самых тяжелых обстоятельствах. Человек с ранних лет должен понять, что он не в силахизменить свою судьбу, уклониться от нее. Сенека писал, что ≪желающегосудьба ведет, а нежелающего — тащит≫.Поэтому хочет человек или нет, он все равно будет выполнять волю рока. Но он можетявлять собой жалкое зрелище плачущего и не понимающего своей цели человека, аможет идти по жизни с гордо поднятой головой, сознавая, куда идет.
Хотямногие ученые того времени доказывали, что существуют определенные условия, вкоторых человек лишается нравственных сил, которые превращают человека вживотное, лишая его духовности, Сенека, в согласии с основными положениямистоической школы, отрицал это, подчеркивая, что сильный человек в любых условиях,даже в рабстве и тюрьме, внутренне свободен. В отличие от эпикурейцев стоики несчитали, что человек должен уклоняться от общественной жизни, они говорили, чтолюбую посланную судьбой роль, будь то роль императора или раба, человек должениграть честно и добросовестно. Утешением было то, что император и раб по сутиравны и в принципе могут поменяться местами в другой жизни, тем более чторабство, по их мнению, не распространяется на личность раба, но только на еготело.
Стоикиутверждали, что ≪кто охотно повинуетсяприказаниям, тот избегает самой неприятной стороны рабства — делать то, чего нехочешь≫.Несчастен не тот, кто исполняет чужие приказания, а тот, кто исполняет ихпротив воли, поэтому надо приучить себя желать того, что требуютобстоятельства. С этой точки зрения рабом является любой человек, которыйтребует от жизни невозможного и находится в рабстве у страха, зависти,жадности. Так этика стоиков наполнялась нормативным нравственным содержанием, вкотором проступает традиционное для римской школы убеждение в существованиинравственной нормы, особенно ярко проявляемой при воспитании детей.
Однакосвобода духа, по мнению стоиков, проявляется не только в рациональной оценкесебя и своей судьбы, но и в возможности уйти из этой жизни, если она тебя неустраивает. Они были убеждены, что рок может отнять у человека жизнь, но не смерть,которую выбирает не смирившийся человек, предпочитающий достойную смерть потереличной свободы. Развивая это положение, Сенека в письмах к Луцилию подчеркивал,что неважно, длинна или коротка жизнь, важно, чтобы она была достойно сыграна.
Необходимоотметить, что в концепции стоиков не было идей о пассивности, беспомощности людей,наоборот, она была преисполнена веры в человека, в могущество его разума.Сенека писал о том, что деятельный человек не станет отчаиваться, если у него что-либоне получается. Такой человек на минуту остановится, вздохнет, скажет: ≪Несудьба!≫,улыбнется и снова примется за дела. С ранних лет детям внушали, что они могутабсолютно все понять и преодолеть. Марк Аврелий в своем наставлении юношам писал:≪Еслитебе недоступно что-то, не думай, что это недоступно всем, но если это доступнокому-то, то и тебе также, ибо ты — человек≫.Таким образом, каждый ребенок должен был понять, что, несмотря на внешниеограничения (бедность, болезнь, рабство и т. п.), в нравственном иинтеллектуальном плане он ничем не отличается от более удачливых сверстников, ипотому законы и требования для него те же, что и для них.
Сточки зрения стоиков, единственным ограничением для свободы и нравственногосамосовершенствования человека являются аффекты, которые нарушают разумныйстрой жизни и бодрость духа. Они представляются и главной опасностью, мешающейпроцессу этического воспитания, а потому стихию чувств необходимо обуздать вдетях для их же пользы. Человеку также необходимо научиться соблюдать внешниеправила поведения, диктуемые его ролью, чтобы получать как можно меньшезамечаний, ущемляющих его достоинство.
Даваясоветы учащимся, Сенека писал о том, что надо быть направляемыми, а не исправляемыми.Доказывая, что задача воспитания заключается в направлении учащихся по путиморального самосовершенствования, он говорил о связи нравственности с разумом исамообладанием. Таким образом, главной опасностью в процессе этическоговоспитания для стоиков, как и для Платона, была стихия чувств, которуюнеобходимо обуздать в детях для их же пользы. Полное владение собой,спокойствие, которое не нарушается никакими житейскими волнениями, есть признакнаивысшего психического здоровья и с точки зрения Марка Аврелия, который говорил:≪Считайза признак полного развития, если тебя не будет смущать никакой шум, не будут волноватьникакие голоса, слышатся ли в них льстивые слова, или угрозы, или просто пустыезвуки≫.
Посколькудостижение полного владения собой, спокойствия, не нарушаемого никакимижитейскими волнениями, есть признак наивысшего психического здоровья, важно ужев детстве обучать людей упражнениям, помогающим борьбе с аффектами.
Стоикиразработали теорию аффектов, в том числе и способы борьбы с ними, которымнеобходимо было обучать детей уже с первых лет жизни. Они открыли, что аффектысвязаны с телесными изменениями, и доказали, что первой стадией развитияаффекта являются соматические нарушения, вследствие которых развиваютсяпсихологические — возникает мысль о том, что что-то случилось, и желаниереагировать. Соответственно и при борьбе с аффектом телесные выражения, движенияиграют большую роль, усиливая аффект. Поэтому нельзя придавать аффекту внешнеевыражение, так как тогда с ним будет труднее бороться. Об этом же много позжеписал и Дарвин, который исследовал связь эмоций с выразительными движениями.Стоики также подчеркивали, что аффект нельзя усиливать воображением и нельзяодобрять поведение, связанное с ним. Такие упражнения, особенно в детскомвозрасте, они считали основой формирования нравственной личности.
Большоезначение стоики придавали и исследованиям индивидуальных особенностей человека.Наибольшее распространение эти исследования нашли в медицине и педагогике.
Известныйримский ученый Квинтилиан, связывая одаренность со способностями к ораторскому искусству,писал о том, что первый и основной признак умственных способностей — этопамять, которая проявляется в двух свойствах — быстрой и легкой восприимчивостии долгом удержании приобретенного. Еще одним признаком умственных способностейон считал раннее развитие в ребенке стремления к подражанию, в которомобнаруживаются острота и переимчивость. При этом быстроту переработки информации,гибкость мышления, так же как и креативность, способностьк творчеству, которая сейчас является одной из ведущих характеристик одаренныхдетей, Квинтилиан не признавал признаками одаренности. Это говорит о том, чтоКвинтилиан, так же как впоследствии Гельвеции, понимал способности не каквысокую скорость или легкость обучаемости, усвоения нового материала, а как достойныйуровень выполнения задания, интерес и серьезность, проявляемые в процессеработы, что свойственно больше настойчивым и внимательным, чем импульсивным итворческим детям.
Вмедицине эти исследования нашли наиболее полное отражение в работах Галена (ок.130-200 гг.), который большое внимание уделял экспериментальной медицине. Вмолодости он побывал в Александрии, где познакомился с результатамидеятельности знаменитой александрийской школы физиологов, в том числе и с некоторымиих работами на человеческом мозге. По возвращении в Рим Гален продолжил исследоватьдеятельность нервной системы, анатомируя животных. Из более 400 работ Галена помедицине, философии и психологии наибольшее значение для последней имееттрактат ≪Очастях человеческого тела≫, в котором описаны взаимосвязьжизнедеятельности организма и нервной системы.
Галенсчитал, что органами психики являются мозг, сердце и печень. При этом, исходяиз выделенных в учении Платона частей души, доказывал, что iu-чень связана свожделением, сердце – со страстями, а мозг — с разумом. Гален также высказалмысль о том, что именно желудочки мозга, а не кора, играют ведущую роль в мозговойактивности, так как именно в них хранится психическая пневма. Большое значениеимели и открытые им задние и передние корешки мозга, исследование которыхвпервые показало существование разных, специальных волокон, связывающих мозг смышцами и органами чувств. Все эти данные позднее помогли раскрыть законы мозговойрегуляции психики, рефлекса и т.д.
Галентакже, развивая идеи Гиппократа об акразии и ее роли в формированиитемперамента, высказывал гипотезу о том, что темпераментов не четыре, но многобольше, в зависимости от разных сочетаний соков организма. Описывая теплые(мужественные) или холодные (медлительные) типы, Гален подчеркивал, что темпераментимеет не только медицинское, но и психологическое значение, раскрывая спецификуповедения человека в определенной ситуации.
Преобладаниеопределенных соков, теплого и холодного, связано, по его мнению, и с развитиемаффектов. Так, гнев он описывает как повышение сердечной теплоты, которая иприводит к возникновению определенного эмоционального состояния, осознаваемогокак гнев. Таким образом, можно сказать, что в теории Галена закладывалсяпериферический взгляд на происхождение эмоций, который впоследствии найдет воплощениев теории эмоций Джемса-Ланге.
Впервых веках нашей эры развитие психологических взглядов определялось уже нетолько греческой мифологией и религией, но и распространяющимся христианством.Одним из первых достижения психологической науки (прежде всего работы Платона истоиков) с библейскими постулатами связал Филон Александрийский (ок. 25 г. дон.э. — 50 г. н.э.). Ему принадлежит и один из первых переводов Ветхого заветана греческий язык. Наибольшую сложность для Филона (как и для последующихрелигиозных мыслителей) представляла интерпретация понятия ≪господа≫и трансцендентальных представлений Библии в понятийном аппарате греческойнауки. Античная психология даже в своих идеалистических представленияхопиралась на природные, выведенные из наблюдения и размышления о законахокружающего мира понятия, а потому внеприродные понятия в ее терминах простоневыразимы.
Поэтомув концепции Филона впервые появился термин ≪откровение≫,которым он и объяснял не выводимые из научных знаний понятия. Так в психологиювпервые проникла мистика, которая в Средневековый период стала одним из ееосновных элементов.
Откровениев теории Филона объясняется при помощи теории значения слова, разработанногостоиками. Продолжив предпринятый ими анализ связи слова, мысли и предмета,Филон отождествил понятия слово иЛогос,оставляяв стороне сущность этой связи, их соотношение с мыслью и реальным предметом. ПоФилону, слово и есть закон, по которому создается мир, слово — откровение Бога,данное им в вербальной форме людям. Такое отношение к слову-Логосу перешло от ФилонаАлександрийского в христианскую науку, так как объясняет библейские тексты,говорящие о том, что ≪вначале было слово… ислово было Бог≫. Именно о таком понимании словаписал Н. Гумилев:
Воный день, когда над миром новым
Богсклонял лицо свое, тогда
Солнцеостанавливали словом,
Словомразрушали города.
Сточки зрения Филона, человек состоит из трех элементов — разума (духа), души итела. Разум и душа — это психические и психофизические элементы, которые,соединяясь со смертным телом, и создают конкретного человека. Этот процесссвязан с тем, что дыхание божества наполняет материю, тело, наделяя ее пневмой- душой,к которой у человека присоединяется еще и дух. Так психофизическое понятие пневмасвязывалосьс учением о Логосе и откровении, получая новую интерпретацию.
Отождествляяпонятия Логос и Бог,Филонтем самым вводил еще одну, важную для средневековой науки традицию — соединениеБога с мировой душой Платона, т. е. с идеальным понятием, к которому стремитсявсе в мире и в котором есть ответы на все вопросы. Филон писал и о том, чтоодин из способов постижения этого идеального мира есть путь аскезы и экстаза, вкотором душа человека ≪озаряется божественнойистиной, созерцает Бога в Его чистом единстве и наполняется Им совершенно≫.Мысль о возможности непосредственного соединения человека с высшим началом, прикотором отпадает необходимость в посредниках, была развита в теории Плотина.
Этатеория является последней значительной вехой на пути развития античнойпсихологии. Плотин (205-270) по-новому представил картину мира и роли человекав нем. Его учение в дальнейшем было названо неоплатонизмом, поскольку,отправляясь от учения Платона, Плотин внес в него собственную трактовку бытия вцелом и возможностей человеческой души.
Однимиз главных качеств души, по Плотину, выступает ее единство. Она сама создаетединство и потому не может ни порождаться отдельными элементами, ни быть из нихпостроенной. Таким образом, Плотин ввел важное для современной психологиипонятие холизма — единства, илицелостности, сознания и личности человека, которое формируется в первые годыжизни и является основой тождественности (идентичности) человека самому себе.
Неменее важным было и положение Плотина о самосознании как основе достиженияэтого единства. Он доказывал, что мир состоит из нескольких концентрическихкругов, в центре которых размещен всеобщий разум, излучающий знания так же, каксолнце излучает тепло. Далее по кругам размещаются души, тела людей, животных,неодушевленные предметы. Таким образом, в качестве вершины бытия выступало высшееединое благо, из которого путем эманации (истеченияот высшего к низшему) происходит ум и его идеи, а затем душа и чувственныйкосмос. При этом каждое из явлений природы находится на определенном месте поотношению к всеобщему благу.
Активностьдуши у Плотина направлена, во-первых, к мировому разуму, во-вторых, кчувственному миру (включая тело) и, в-третьих, к самой себе. Если первые дванаправления унаследованы от Платона, то последнее было собственно плотиновским.Та сторона души, которая обращена к разуму, сильнее освещается его светом,более возвышенна по сравнению с телесной стороной души, больше склонна кпознанию.
Вэтих обращениях душа черпает различные знания. Плотин выделяет три путипознания. Обращаясь к телу, душа получает знания о нем. Этот же путь даетзнания о природе, здесь душа познает окружающий мир посредством ощущений. Этотпуть является основой формирования новых знаний, нашего опыта.
Обращаяськ мировому разуму, душа сливается с ним, и в момент этого слияния (экстаза)знания,находящиеся в мировой душе, переливаются в индивидуальную душу, становятся еедостоянием.
Впринципе об этом пути говорил и Платон, однако не оплатонисты впервыеконкретизировали непосредственный характер передачи знания. Плотин, как и Филон,подчеркивал, что этой передаче предшествует особое состояние души, такназываемый экстаз. В этом состоянии человекощущает свое единство с мировым разумом, дающее уверенность в истинностизнаний. Так в концепции Плотина получает объяснение идея откровения Филона.
Впоследствиив христианстве идея экстаза была заимствована некоторыми конфессиями для объяснениявозможности непосредственного контакта человека с Богом. Некоторые из этихнаправлений назвали мистикой. Мистикиотрицали необходимость посредника (священника) между человеком и Богом инастаивали на том, что в момент кульминации молитвенного состояния (экстаза) божественноеоткровение снисходит на человека и ему открываются истины. Мистика стала основойдля возникновения различных ересей, так как настаивала на праве каждогочеловека трактовать открывшуюся ему истину по-своему, что и привело к вольныминтерпретациям библейских текстов.
Наиболееважным для психологии был третий путь познания, открытый Плотином, — возможность души обращаться к себе и таким образом получать знания о своейдуховной жизни. Эти знании, открываемые человеком, позволяли ему выстроить представленияо себе, своих переживаниях и мыслях, своих индивидуальных особенностях в единуюсистему, т. е. сознать себя цельным и уникальным субъектом.
Такв психологии появился метод самонаблюдения, интроспекции, которыйстал важнейшим методом изучения психики, а на протяжении нескольких веков иединственным методом психологической науки. Идея о самонаблюдении как важнейшеминструменте осознания своей цельности и уникальности стала путеводной и длявозникшей впоследствии психологии личности.
Выделяяобращенность души на себя в качестве одного из направлений ее активности,Плотин понимал психическое действие любого уровня как чисто духовное. Не только≪чистое≫мышление, но и все другие проявления жизни он трактовал как производное души.
ПоПлотину, уже в ощущениях душа действует, а не только испытывает. В процессах жепамяти, где нет непосредственной зависимости от внешнего, она получает полныйпростор. Память – это не запас впечатлений, она есть не что иное, как знаниедуши о своих прежних действиях, поэтому она является основой целостности сознания,соединяя в нем прошлое и настоящее. Но душа обладает не только памятью насовершенные действия. Ей свойственно знание и о тех актах, которые онапроизводит в данный момент, будь то акты чувственного или интеллектуальногохарактера. В ней возникает образ, отображение ее собственной работы. К ходу еедействий как бы пристраивается отражательный аппарат, дублирующий этот ход ввиде представления о нем, именуемого фантазией. Таким образом, у человека существуетсопровождающее все психические функции внутреннее представление, способность косознанию которого необходимо развивать уже у детей.
Так,у Плотина психология впервые становится наукой о явлениях сознания, понятогокак самосознание, а самосознание — главным гарантом и основой единствасознания, личности человека, способного к интроспекции — наблюдению за собственным состоянием и анализу его.
Возникновениеэтой концепции в III в. ознаменовало появление новых взглядов на психику ипредназначение человека. Хотя в ней еще сохранялись традиционные для античнойнауки вопросы развития познания, новый подход к их решению способствовал распространениюхристианства и появлению сакральной (основаннойне на разуме, а на вере) психологии.
Такимобразом, концепция неоплатонизма (так же как и концепция Филона) завершает этапантичной психологии. Дальнейшее развитие учения о самосознании и познавательнойактивности души связано с именем известного римского ученого и богословаАвгустина Аврелия, который известен в истории науки как Августин Блаженный. Егоучение ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскомумировоззрению, им открывается новый этап в развитии психологии – эпоха средневековойпсихологии.
Списоклитературы:
1) Аристотель. Сочинения: В 3 т. — М.,1975.
2) Богомолов А. С. Античнаяфилософия. — М., 1985.
3) Гиппократ. Избранные книги. — М.,1936.
4) Платон. Сочинения: В 3 т. — М.,1968.
5) Рассел Б. История западнойфилософии. — Ростов н/Д, 1998.
6) Ждан А. Н. История психологии: отантичности к современности. — М., 1999.