Межкультурная коммуникация на примере религиозного праздника

Федеральное агентство по образованию РФ

Восточно-Сибирский государственный технологический университет

Кафедра: «Связи с общественностью и реклама».
Курсовая работа

по дисциплине «Основы теории коммуникации»

на тему: «Межкультурная коммуникация на примере религиозного праздника»
.
Выполнил: студент гр. 718-2

Почхидзе Р.А.

Проверил: Менжурова А.Б.
г. Улан-Удэ

2009г.

Содержание:
1. Религия, как форма межкультурной коммуникации.
1) Межкультурная коммуникация

2) Религия, как отражение мировоззрения.
2. Праздник, как разновидность межкультурной коммуникации.
1) Праздник, как отражение сознания.

2) Новый Год в разных религиях. Обычаи и традиции.
1. Религия, как форма межкультурной коммуникации.

Межкультурная коммуникация

Межкультурная коммуникация, общение, осуществляемое в условиях столь значительных культурно обусловленных различий в коммуникативной компетенции его участников, что эти различия существенно влияют на удачу или неудачу коммуникативного события. Под коммуникативной компетенцией при этом понимается знание используемых при коммуникации символьных систем и правил их функционирования, а также принципов коммуникативного взаимодействия. Межкультурная коммуникация характеризуется тем, что ее участники при прямом контакте используют специальные языковые варианты и дискурсивные стратегии, отличные от тех, которыми они пользуются при общении внутри одной и той же культуры. Часто используемый термин «кросс-культурная коммуникация» обычно относится к изучению некоторого конкретного феномена в двух или более культурах и имеет дополнительное значение сравнивания коммуникативной компетенции общающихся представителей различных культур.

Способность к развитию коммуникативной компетентности присуща всем представителям Homo sapiens, однако конкретная реализация этой способности культурно обусловлена. Кроме этого, она обусловлена и уникальным индивидуальным опытом каждого человека, из чего следует, что при коммуникации, являющейся процессом обмена сообщениями, постоянно происходит воссоздание смыслов, так как они не совпадают даже у людей, говорящих на одном и том же языке, выросших в одной и той же культуре. Само собою разумеется, что при наличии разных культур и разных языков коммуникация осложняется настолько, что о полном понимании можно говорить лишь с известной долей иронии.
С рождения человек принадлежит многим группам, и именно в них формируется его коммуникативная компетентность. Более крупные группы, обычно называемые культурами, существенным образом определяют когнитивную и прагматическую основы коммуникативной деятельности.

В теоретических работах культура сравнивается то с программой, заложенной в голову человека, то с экраном, стоящим между ним и миром, то с инструментом в его руках. Ясно одно: мир дан нам вовсе не в ощущениях, а в сложным образом организованных интерпретациях этих ощущений. Интерпретационная модель и есть культура.
Культурно обусловленные знания описываются, в частности, в специально разработанных форматах сценариев и фреймов; в них та или иная сфера человеческой деятельности может быть концептуализована как схема определенных более простых шагов и даже описана в терминах некоторого базового метаязыка.
Из истории межкультурной коммуникации. Термин «межкультурная коммуникация» в узком смысле появился в литературе в 1970-х годах. В известном учебнике Л.Самовара и Р.Портера Комуникация между культурами (Communication between Cultures), впервые опубликованном в 1972, приводится определение, аналогичное данному выше. К этому времени сформировалось и научное направление, сердцевиной которого стало изучение коммуникативных неудач и их последствий в ситуациях межкультурного общения. Впоследствии произошло расширение понятия межкультурной коммуникации на такие области, как теория перевода, обучение иностранным языкам, сравнительная культурология, контрастивная прагматика и др. К настоящему моменту научные исследования в области межкультурной коммуникации фокусируются на поведении людей, сталкивающихся с культурно обусловленными различиями в языковой деятельности и последствиями этих различий. Результатами исследований стали описания культурной специфики при выражении и интерпретировании ситуативных языковых действий коммуникантов. С самого начала эти исследования имели большое прикладное значение и использовались в многочисленных разработках для практических занятий (тренингов) по развитию кросс-культурной восприимчивости.
Межкультурная коммуникация как общественный феномен была вызвана к жизни практическими потребностями послевоенного мира, подкреплявшимися идеологически тем интересом, который с начала 20 в. формировался в научной среде и в общественном сознании по отношению к так называемым «экзотическим» культурам и языкам. Практические потребности возникли вследствие бурного экономического развития многих стран и регионов, революционных изменений в технологии, связанной с этим глобализации экономической деятельности. В результате мир стал значительно меньше — плотность и интенсивность продолжительных контактов между представителями разных культур очень выросли и продолжают увеличиваться. Помимо собственно экономики важнейшими зонами профессиональной и социальной межкультурной коммуникации стали образование, туризм, наука.
Эти практические потребности были поддержаны изменениями в общественном сознании и, в первую очередь, постмодернистским отказом от европоцентрических подходов в гуманитарных и общественных науках. Признание абсолютной ценности разнообразия мировых культур, отказ от колонизаторской культурной политики, осознание хрупкости существования и угрозы уничтожения огромного большинства традиционных культур и языков привели к тому, что соответствующие дисциплины стали бурно развиваться, опираясь на новый в истории человечества феномен интереса народов Земли друг к другу. Среди многих и многих антропологов, этнографов, лингвистов, культурологов, чьи труды по описанию традиционных обществ, культур и языков способствовали становлению идеи многополярности человеческого сообщества, следует особенно упомянуть американского антрополога и лингвиста Франца Боаса и его работы по языкам североамериканких индейцев, появившиеся в конце 19 — начале 20 в.
Основы дисциплины. Как академическая дисциплина межкультурная коммуникация использует прежде всего достижения культурной антропологии и исследований коммуникативных процессов в обществе. Наиболее существенный вклад в изучение коммуникации вносят когнитивная и социальная психология, социология, когнитивная лингвистика и типология языков. Подобное разнообразие методов неудивительно, когда речь идет о такой многоаспектной, непрерывной и бесконечной, неизменно присущей человеку деятельности, как коммуникация.
Изучение межкультурной коммуникации предполагает знакомство со следующими явлениями и понятиями:

принципы коммуникации;

основные функции культуры;

влияние культуры на восприятие и коммуникацию в ее различных сферах и видах;

параметры для описания влияния культуры на человеческую деятельность.
Ясно, что при обсуждении межкультурных коммуникативных различий с необходимостью приходится прибегать к высокой степени обобщения, поскольку индивидуальные особенности конкретного говорящего или конкретной коммуникативной ситуации могут не укладываться в культурный стереотип. Это отражается на методах исследования, в которых для получения достоверных результатов необходимы опора на большой корпус данных и аккуратный статистический анализ. Утверждения приходится формулировать в терминах «стандартного» случая или «тенденций».
Клукхон и Шродбек обратили внимание на культурные различия в системах ценностей, которые в целом составляют картину мира данной культуры. В эту картину входят такие фундаментальные вещи, как отношение к времени, к деятельности, к природе, представления о ценности межличностных отношений.

Известный социолог и специалист по теории управления Гирт Хофстеде в результате проведенного им в конце 1970-х годов обширного исследования сумел сформулировать четыре признака, которые могут описывать национальные культуры по их положению друг относительно друга на шкале каждого из четырех параметров. Исследование состояло в анкетировании большого числа сотрудников (более 1000) транснациональной корпорации в более чем ста странах на предмет их отношения к работе и поведения на рабочем месте. Получившиеся в результате статистической обработки кластеры признаков позволили сформулировать следующие оси культурных противопоставлений.
Дистанция власти. Степень, в которой общество приемлет неравномерное распределение власти между его членами. В культурах с низкой дистанцией власти (например, в Скандинавии) коммуникативный стиль политиков заметно отличен от, например, Турции, где политик должен излучать значительность, властность и могущество.
Индивидуализм. Степень, в которой общество согласно с тем, что взгляды и поступки отдельной личности могут быть независимы от коллективных или групповых убеждений и действий. Так, в США успех формулируется в терминах индивидуальных достижений и подчеркивается индивидуальная ответственность за поступки. Коллективизм, наоборот, означает, что люди должны увязывать свои воззрения и поступки с тем, что считает группа (семья, организация, партия). В таких культурах (Латинская Америка, арабский Восток, Юго-Восточная Азия) в выборе, который совершает индивидуум, очень велика роль группы — например, семьи.
Избегание неопределенности. Степень, в которой члены общества чувствуют себя неуверенно в неопределенных, заранее не структурированных ситуациях и пытаются избежать их, вырабатывая правила, формулы и ритуалы и отказываясь мириться с поведением, отклоняющимся от стандарта. Общества с высокой степенью избегания неопределенности боятся инноваций, приветствуют поиски абсолютной истины. На производстве и в образовательном процессе представители таких обществ предпочитают хорошо структурированные ситуации.
Соревновательность. Степень, в которой общество ориентировано на достижение успеха, напористость, решение задач, приобретение вещей. Это противопоставлено идеям качества жизни — заботе о других, солидарности с группой, помощи менее удачливым. Высокосоревновательные культуры отчетливо противопоставляют традиционные мужские и женские социальные роли. Успех — в том числе и для женщин — ассоциируется с проявлением «мужских» качеств. К высоко соревновательным культурам в равной степени относятся противопоставленные во многих других отношениях США и Япония. К низкосоревновательным — скандинавские страны. В работах Хофстеде 1980-х годов этот параметр имел другое более тяжеловесное название «маскулинность» (masculinity/femininity dimension). Позднее во многих работах проявления этого параметра стали называться ориентацией общества на соревнование.

В России исследования по межкультурной коммуникации считались до недавнего времени частью социолингвистики. В рамках этой дисциплины можно выделить, во-первых, сопоставительные исследования использования одного языка в качестве лингва франка нескольких этнических или культурных групп и, во-вторых, функциональные ограничения, с которыми сталкивается язык одной (обычно меньшей) этнической группы в ситуации межкультурного общения. Кроме того, проблематика межкультурной коммуникации в той или иной степени рассматривалась в рамках преподавания русского языка как иностранного, а также страноведения.
Прикладной аспект межкультурной коммуникации. С самого начала межкультурная коммуникация имела ярко выраженную прикладную ориентацию. Это не только наука, но и набор навыков, которыми можно и нужно владеть. В первую, очередь эти навыки необходимы тем, чья профессиональная деятельность связана с взаимодействием между культурами, когда ошибки и коммуникативные неудачи приводят к другим провалам — в переговорах, к неэффективной работе коллектива, к социальной напряженности.
Центральным понятием в сфере прикладной межкультурной коммуникации является межкультурная восприимчивость (intercultural sensitivity). Ее повышение в условиях множащихся различий, неопределенности, неоднозначности и перемен, характеризующих современное общество, становится важной составляющей профессиональной пригодности специалиста. Этой цели служит большое количество учебно-просветительской литературы и межкультурные тренинги.

2) Религия, как отражение мировоззрения.

Вопрос о том, как и когда возникла религия,— сложный дискуссионный и философский вопрос. На него можно дать два взаимоисключающих ответа.

1. Религия появилась вместе с человеком. В этом случае человек (что согласуется с библейской версией) должен был

быть создан Богом в результате акта творения. Религия воз­никла потому, что существуют Бог и человек, который спосо­бен воспринимать Бога. Сторонники этой точки зрения гово­рят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о воз­никновении религии снимается: она существует исконно.

2. Религия— продукт развития человеческого сознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе с искусством, зачатками на­уки, языком у них появились элементы религиозного мировоз­зрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого воззрения стала теория проис­хождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции. Эта теория достаточно стройна, но имеет два «слабых места»:1) происхождение человека от обе­зьяноподобных (либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находки останков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны;2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человека совре­менного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам) религиозные представления, а убедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного перио­да» в истории человечества так и не обнаружено.

Не вдаваясь в детальные споры, мы можем констатиро­вать, что вопрос о происхождении религии остается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии.

Недостаточно ясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскому учению, она долж­на была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак не могли верить во множество богов! По Библии, Бог пока­рал человечество за попытку построить Вавилонскую башню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные на­роды), которые стали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились и разные языческие религии. Если следовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появ­лением ветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Данную точку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Они нахо­дят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии, этнографии и филологии.
Как вы уже, наверное, заметили, «религии вообще» не суще­ствует. Существуют христианство, буддизм, синтоизм и т.д. В мире бытует множество религий, включая совсем малочисленные по количеству приверженцев. Точно подсчитать все религии мира, как и количество их последователей, весьма трудно. Возникает вопрос: почему религий много? Ответ достаточно очевиден: люди различны, они живут в непохожих условиях в разных частях зем­ли, по-разному воспринимают окружающее. Столь же различны и их представления о Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как строить храмы (и строить ли их вообще). Но, изучая курс «Религии мира», вы узнаете и другое: многие положения разных вероисповеданий, сюжеты мифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у разных наро­дов, живущих в отдаленных концах земли, могут быть в чем-то очень схожи. Иногда это сходство легко объяснимо заимствова­ниями, иногда оно является загадкой для исследователя. Ученые, изучающие культуру, называют совпадающие и очень близкие представления, мифологические сюжеты разных народов архети­пами. Они возникают в сознании людей, разделенных тысячеки­лометровыми пространствами, параллельно и независимо друг от друга. Архетипными являются, например, представления о все­мирном потопе, которые встречаются у древних китайцев, индусов, египтян, вавилонян и др. Вы сами без труда назовете несколь­ко архетипных сюжетов сказок.

Любое исследование или изучение начинается с классифи­кации изучаемых объектов. Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложения материала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на три группы:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в созна­нии человека, а сохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходят многочисленные суеверия (суе— напрасно, без пользы, попусту)— примитивные верования, которые имеют много общего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признаны собственно рели­гиями, так как в них нет места Богу или богам,'и они не со­ставляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые со­ставляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейско­го народа).

3. Мировые религии (вышедшие за пределы наций и госу­дарств и имеющие огромное число последователей во всем мире). Общепризнано, что мировых религий три: христиан­ство, буддизм и ислам.

Вероятно, никто не будет спорить, что религия— это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в за­висимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без ре­лигии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее че­ловек был бы лучше и совершеннее. Религия— реальность че­ловеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и госу­дарств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одно­го— живущего по законам какой-либо строгой и изолирован­ной секты, а другого— ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предла­гают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и во­обще не вмешиваются в религиозную сферу, а в третьих рели­гия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может менять­ся. Яркий пример того— Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Ре­лигии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездей­ствию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничи­вать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии все­гда необходимо рассматривать конкретно как роль данной ре­лигии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свой­ственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет чело­веку устройство мира, определяет его место в этом мире, ука­зывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совер­шенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обра­щая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Ко­нечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторите­ты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

В-четвертых, религия управляет поведением человека че­рез свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и це­лые государства, живущие по законам данной религии. Конеч­но, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда

удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печаль­ное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи мно­гих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

В-пятых, религии способствуют объединению людей, по­могают складыванию наций, образованию и укреплению госу­дарств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших дале­ких предков объединяла не столько национальная, сколько ре­лигиозная идея— «все мы— христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распа­ду государств и обществ, когда большие массы людей начина­ют противостоять друг другу по религиозному принципу. На­пряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день).

В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняю­щим фактором духовной жизни общества. Она сберегает об­щественное культурное наследие, подчас буквально преграж­дая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы навер­няка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители. Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия частью культуры (сре­ди философов бытует и та, и другая точка зрения), но совер­шенно очевидно, что религиозные идеи со времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой деятель­ности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире су­ществует и светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются столкнуть светское и церков­ное начала в художественном творчестве и утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Фор­мально это так, но, если проникнуть в глубину столь непрос­того вопроса, мы убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот, «раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.

В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует упрочению и закреплению определенных обще­ственных порядков, традиций и законов жизни. Так как рели­гия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли деятели церк­ви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой ох­ранительной части политического спектра. Их роль в каче­стве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству...
2. Праздник, как разновидность межкультурной коммуникации.
1) Праздник, как отражение сознания.

Праздники были всегда. С течением столетий из просто ритуальных элементов они превращались в обряды, сохранившие глубокие корни и несущие извечную мудрость народного отношения к природе, обществу, близким. Пройдя сложный многовековой путь развития, они донесли до наших дней и светлую духовность, и бережность в познании мира, которые сегодня являются неотъемлемой частью нашей культуры. И это свидетельствует, прежде всего, о том, что символическое, яркое, художественное оформление важных событий в жизни личности, семьи и общества является объективной потребностью сегодняшнего дня.

Праздники — неизменные спутники народной жизни.

Как бы далеко ни углублялись мы в историю народов России (да и не только России), нам не удастся найти такое время, такой период, в котором не было бы праздников. Начиная от плясок вокруг костра по случаю удачной охоты и кончая Святками, Масленицей, Пасхой, Купальной неделей и прочими календарными торжествами нынешних дней. Со времен первобытных капищ и языческого осмысления природы и своего места и роли в ней народа не упускал случая попеть, потанцевать, поиграть. Славили богов, поклонялись идолам, стремились умилостивить их жертвоприношениям, песнями, танцами, играми. Эта первооснова доживших до наших дней обрядов и ритуалов легко узнаваема, если знать историю формирования и развития нации.

Праздники, обряды, ритуалы обладают способностью группового воздействия, утверждают стабильные стереотипы поведения, соответствующие данным общественным отношениям нормы нравственности и ценностные ориентации.

С развитием цивилизации праздники становились делом официальным, а с утверждением государственности как формы и средства управления человеческим сообществом еще и регламентированными. Тем же путем шла и церковь. Причем и церковь, и государство очень строго следили за тем, чтобы празднества любого масштаба и содержания не выходили за официально установленные рамки. Эта система жива и сегодня.

Но когда речь идет о семейных праздниках, официальная регламентация теряет свою довлеющую силу. В узком родственном кругу, внутри «ячейки» общества действуют свои правила и регламенты и, независимо от официальных канонов, рождаются, умирают, преобразовываются самые разные — большие и малые — праздники. Не будет преувеличением сказать, что без праздников существование нормальной семьи невозможно, без них нет и самой семьи.

Само понятие праздник, в том числе и семейный, содержание, которое в это понятие вкладывается, трансформируется в зависимости от условий существования каждой отдельной семьи, ее духовных, религиозных, нравственных, политических ориентаций, образовательного и материального цензов.

Семейные праздники очень многообразны, в каждом отдельном случае — свои традиции, нормы, способы их ознаменования, даже свои критерии в определении значимости того или иного события. Но при всем при этом семейные торжества можно разделить на общечеловеческие, общенациональные, общегосударственные и лично-семейные. К общечеловеческим торжествам относятся рождение детей (за редчайшим исключением это всегда радость); нет на земле народа, нации, племени, где рождение новой семьи не воспринималось как бы праздник; не менее важны дни рождения, именины, годовщины супружества.

Общенациональные торжества связаны с народными традициями, поверьями и уходят глубоко в историю формирования нации. Они вырабатываются в процессе становления политической формации и, как правило, отмирают после ее смены. Но не всегда. Скажем, советская эпоха породила такие явления, как чествование семьи вообще и многодетной в частности, а также профессиональных семейных династий. Сегодня, несмотря на смену политической ориентации и государственного устройства, эти праздники продолжают жить.

А кроме того, непроходимой пропасти между общественными и лично-семейными торжествами нет. Убедительный пример тому — юбилеи супружества. Конечно, это внутреннее дело каждой семьи. Но вот традиционные, веками выработанные торжества, определяющие различные вехи супружества, не только могут, но и должны быть объектами постоянного внимания администраций всех уровней и трудовых коллективов. И потому, с учетом роли семьи, они стали одним из главных составляющих нашей работы. Прежде всего, мы, работники ЗАГСов, обязаны сохранять, поддерживать и развивать эти традиции, пропагандировать их, способствовать их глубокому внедрению в быт. Потому что государство начинается в семье, а эти праздники помогают сохранить семью как государственную ячейку, источник воспитания и формирования людей, способных хранить и развивать то, что успели создать предыдущие поколения, не дать оскудеть духовно человечество вообще и нашей России в частности.

Обряды и обрядовые церемонии вообще могут существовать и развиваться как самостоятельно, так и в комплексе с теми праздниками, которым свойственна в первую очередь массовость действия.

Ритуал — это обрядовое действие, церемониал, торжественный акт, в ходе которого раскрывается идейное содержание обряда.

Каждый обряд, ритуал, праздник требует постоянного совершенствования обогащения новыми достижениями современной культуры. Необходимо, чтобы в обрядах различные компоненты и структурные элементы развивались в правильных соотношениях, постоянно повышался их эмоционально-психологический и эстетический потенциал, росла воспитательная роль. Обряды и праздники — немаловажный фактор формирования духовного мира человека. Современные праздники и обряды существуют в тесной связи как с многовековыми традициями, так и со сложившимися ныне общественными отношениями, политической и культурной жизнью общества.

Современная обрядность развивается в двух направлениях. Первое — утверждение совершенно новых по форме и содержанию праздников и обрядов. Второе — возрождение и (с высоты времени) переосмысление и отбор всего лучшего, наиболее ценного, что оказалось неподвластно времени и сохранило, пройдя через столетия, первозданную вечную мудрость и высокое духовное воздействие на душевный мир сегодняшних людей.

Особое место среди семейных праздников занимают свадебные. История формирования любого народа, становления любой нации включает в себя огромное количество обрядов, ритуалов, обычаев. Но наиболее богаты и разнообразны свадебные обряды и традиции. Видимо потому, что сознание и сохранение семьи — вопросы для любого (и малого, и большого) народа жизненно важные. Одновременно это — один из значительных этапов в жизни каждого человека.

В семье Настоящее встречается с Прошлым, и вместе они рождают Будущее. Именно семья, передавая традиции из поколения в поколение, меняя и совершенствования нации в данную историческую эпоху, стремилась пронести через толщу времени главное: любой обряд или ритуал должен служить сохранению нации, народа. Результатом этих тысячелетних усилий и стала семья в современном виде. И сегодня мы обязаны сделать все, чтобы сохранить семью, ибо без нее нет ни государства, ни нации. Чтобы успешно решать эту, во все времена актуальную задачу, необходимо знать истоки рождения и формирования семьи, ее исторического развития и становления.

Возрождение старых и создание новых обрядов — дело довольно сложное, по-настоящему творческое и требует большого такта, серьезности и бережности в воплощении.

За последние годы в нашей жизни многое изменилось. Но тяга людей к праздникам, желание как-то по-особому отметить то или иное семейное событие остались неизменными. Более того, потребность в праздниках значительно возросла.
2) Новый Год в разных религиях. Обычаи и традиции.
Новый год — праздник, отмечаемый многими народами в соответствии с принятым календарём, наступающий в момент перехода с последнего дня года в первый день следующего года. «Начало года с 1 января было установлено римским правителем Юлием Цезарем в 46 году до н. э. Римляне посвятили этот день Янусу — богу входов и выходов, дверей и всех начал. Месяц январь получил свое название в честь бога Януса, которого изображали с двумя лицами: одно смотрело вперед, а другое — назад».
Мусульманский Новый Год
21 марта мусульманский мио празднует свой Новый год – Навруз. Праздник весеннего равноденствия считается у мусульман началом года.
Десятки миллионов жителей Передней и Центральной Азии, Среднего и Ближнего Востока в понедельник отмечают приход нового года — древний праздник навруз (варианты: Навруз, Невруз; дословно означает «новый день»).

Навруз, который еще называют персидским новым годом, отмечается в первый день весны и знаменует начало календарного года в Иране, Афганистане, в курдских районах на севере Ирака и Турции, а также в некоторых странах Центральной Азии. В переводе с иранского «нав» означает новый, а «руз» — день. Корни праздника покрыты завесой исторической загадкой. Говорят, что он зародился тысячи лет назад в древней Персии, это был весенний фестиваль, провозглашавший возрождение природы. Впоследствии его впитали в качестве одной из основных своих традиций зороастризм и ислам. Некоторые из ритуалов, сопровождающих праздник — в частности, прыжки над кострами, избавляющие от болезней и неудач, — уходят корнями в зороастрийское прошлое Ирана. Против некоторых наиболее пышных ритуалов выступают священники, придерживающиеся жесткой исламской линии в современном Иране. В этом году они особенно рьяны, поскольку навруз пересекается с шиитским периодом траура.

Дата празднования Ноуруза — 21 марта — выбрана неслучайно, т.к. она приходится на весеннее равноденствие, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Прежде момент наступления Ноуруза определялся астрологами, людьми весьма престижной должности в средневековье. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Ноуруза с точностью до минуты.
В отличие от европейской встречи Нового года, Ноуруз принято встречать днем, но все так же в кругу семьи.

Для обильного застолья в Ноуруз хозяин дома или его старшие сыновья жарили шашлык, готовили вкусные пловы, в том числе и сладкие, из риса или других злаков, варили савар — блюдо из вареной пшеницы, сдабриваемой медом. Как и у других народов, основной смысл приготовления разнообразных угощений символизирует простое желание, чтобы год был таким же «сладким» и счастливым.
Еврейский Новый Год
Рош Ха-Шана — еврейский Новый год, празднуемый в первый и второй дни месяца тишрей (тишри) по еврейскому календарю (выпадает на сентябрь–октябрь). С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года.
В Танахе первым месяцем года считается весенний месяц авив, позднее названный нисан, когда евреи вышли из Египта. Праздник же первого дня седьмого месяца тишрей назван днём «священного собрания», когда положено не работать, трубить в трубы и совершать жертвоприношения
Цель Рош-Гашана — этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к начинающемуся году. В эти дни, учит еврейская традиция, Бог решает, кто на следующий год будет жить, а кто умрет. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решения Бога.

Своего рода инструмент покаяния во время Рош-Гашана — шофар (рог барана, в который трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней Рош-Гашана).

Молитва на Рош-Гашана длинная и идет с раннего утра до 13.30—14.00.
Тема жизни и смерти могла бы превратить Рош-Гашана в дни тоски и уныния. Чтобы избежать этого, мудрецы учат евреев встречать праздник в настроении оптимизма и уверенности в том, что Б-г примет их раскаяние и продлит им жизнь. Например, предписано есть на Рош-Гашана мед, опустив в него кусок яблока, при этом произносится особая молитва: «Пусть будет воля Твоя, о Г-сподь, Б-г наш, дать нам хороший и сладкий год».
Новый год по Восточному календарю
Новый год по Восточному календарю наступает в феврале.

Древний Восточный лунный календарь — это своеобразная летопись, которая создавалась с 2637 года до нашей эры по 61 год нашей эры.

Каждый год большого 60-летнего цикла имеет присущее только ему условное сочетание животного — правителя года и цветной символики, которая определяется по последней цифре наступающего года.

Восточные астрологи полагают, что ритуальные животные оказывают влияние на характер и судьбу человека, родившегося в тот или иной год. Астрологи подчеркивают, что нет плохих или хороших знаков, у каждого из них существуют лишь свои особенности.
Традиционно в ночь встречи Нового Года в городах мира слышатся разрывы хлопушек и петард: считается, что это отгоняет злых духов, несчастья и беды старого года, позволяя новому принести лишь добро и удачу. К слову, Новый год является одним из главных семейных праздников Азии и отмечается в течение 15 дней.
В Бурятии, одновременно с новым годом начинается Сагаалган, праздник Белого месяца, который отмечается с XII века в канун весны по приказу внука Чингисхана Хубилай-хана и знаменует окончание суровой в Центральной Азии зимы, всегда трудной для животноводов-кочевников. Он чаще всего совпадает по времени с русской Масленицей. Праздник Белого месяца, считавшийся в СССР религиозным пережитком, был «реабилитирован» в 1991 году. Ему придали в Бурятии статус государственного.
Традиционно буддийское духовенство отмечает Сагаалган в дацанах (монастырях), куда в дни праздника стремятся попасть и верующие миряне, чтобы в молитвах о благополучии встретить Новый год. Духовным центром российских буддистов с 1946 года считается Иволгинский дацан, расположенный в 30-ти километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ. Здесь находится резиденция Хамбо-ламы.
В течение предстоящего месяца двери каждого дома в Бурятии открыты для гостей, которым хозяева преподносят подарки. Главные блюда праздничного стола — молочная («белая») пища и мясо в самых различных вариантах. Но обязательны буузы — большие пельмени, сваренные на пару.
Православный Новый год
Один из календарных праздников. До XV века (возможно, также и до принятия христианства) на Руси новый год наступал 1 марта по юлианскому календарю. В 1348 году состоялся Собор в Москве, на котором положено начинать год с сентября, а не с марта. С XV века новый год начинался 1 сентября, сведения о праздновании Нового года появляются с конца XV века. «Парижский словарь московитов» (XVI век) сохранил русское название новогоднего праздника: Первый день во году.
С 1700 года по указу Петра I Новый год в России празднуют, как и в других странах Европы, 1 января, причём по-прежнему по юлианскому календарю. Во времена Петра юлианский календарь был ещё принят во многих протестантских государствах Европы, и Россия тогда праздновала Новый год одновременно с ними, но на 11 дней позже, чем в католических странах, где с 1582 действовал григорианский календарь. По мере того, как в XVIII веке практически все протестантские государства перешли на григорианский стиль (а в России до 1918 года сохранялся юлианский), Новый год в России вновь перестал совпадать с западноевропейским.
Только начиная с 1919 года новогодний праздник в России стали отмечать в соответствии с григорианским календарём. С 2005 года в России с 1 по 5 января установлены новогодние каникулы (ранее — только 1 и 2), и эти дни объявлены нерабочими, а с учётом выходных дней и Рождества — официального праздничного дня, выходные длятся 10 дней.

Встреча Нового года является во многих странах очень значимым праздником. И сопровождается разнообразными эстрадными мероприятиями, застольем, народными гуляниями. Согласно традиции в доме устанавливается Новогодняя ёлка.

При встрече Нового года близкие люди собираются за новогодним столом.
В полном варианте празднования Нового Года собравшиеся сначала «провожают» старый год — вспоминают, чем он запомнился или что в нём было главным для каждого из собравшихся; желают друг другу, чтобы всё лучшее из старого года перешло в новый.
Дед мороз — Сказочный персонаж. В новый год приходит Дед Мороз и оставляет под ёлкой подарки детям, которые хорошо себя вели в течение года. В случае отсутствия ёлки Дед Мороз может оставить подарки в носках (однако эта традиция не является исконно русской, и применяется редко).
Старый Новый год — это праздник, отмечаемый в соответствии с Новым годом по юлианскому календарю (сейчас в ночь с 13 на 14 января) и являющийся, по сути, историческим эхом смены летоисчисления. Наиболее известен и популярен в России, хотя отмечается также в Сербии, Грузии,

Швейцарии и некоторых других странах. Его отмечают в большей степени те, кто не смог встретить Новый год 31 декабря. А также российские православные христиане, которые с 28 ноября по 6 января соблюдают Рождественский пост и которым встречать Новый год по Юлианскому стилю удобнее дабы не нарушать предписаний Рождественского поста.
Традиции в разных странах мира
В Англии, кроме ёлки, дом украшается веточками омелы. Букетики омелы есть даже на лампах и люстрах, и, по обычаю, вы можете поцеловать человека, стоящего в середине комнаты под букетиком омелы.

В Италии под Новый год принято избавляться от старых вещей, а Рождество ознаменовано сжиганием рождественского полена.

Во Франции Дед Мороз — Пер Ноэль — приходит в новогоднюю ночь и оставляет подарки в детских башмаках. Тот, кому достается боб, запеченный в новогодний пирог, получает титул «бобового короля», и в праздничную ночь все подчиняются его приказам. Деревянные или глиняные фигурки — сантоны — ставят возле ёлки.

В Швеции перед Новым годом дети выбирают королеву света Люцию. Её наряжают в белое платье, на голову надевают корону с зажженными свечами. Люция приносит подарки детям и лакомства домашним животным: кошке — сливки, собаке — сахарную косточку, ослику — морковь.

Весело встречают Новый год в Болгарии. Когда люди собираются у праздничного стола, во всех домах на три минуты гасится свет. Эти минуты называют «минутами новогодних поцелуев», тайну которых сохраняет темнота.

В Колумбии главный герой новогоднего карнавала — Старый год — разгуливает на высоких ходулях и рассказывает детям смешные истории. Папа Паскуале — колумбийский Дед Мороз — устраивает фейерверки.

На Кубе перед наступлением Нового года наполняют все кувшины, вёдра, тазы и миски водой и в полночь воду выливают из окон. Так уходящему году желают светлого, как вода, пути. Пока часы бьют 12 раз, необходимо скушать 12 виноградинок, и тогда добро, согласие, процветание и мир будут сопровождать человека весь год.

В Мексике Новый год встречают огнём праздничных фейерверков, стрельбой из ракетниц, звоном особых новогодних бубенчиков. А детям в полночь вручают вкусные пряничные куклы.

В Японии в новогоднюю ночь 108 раз звонят в колокола. Каждый удар колокола соответствует одному из пороков. Всего их шесть: жадность, глупость, злость, легкомыслие, нерешительность и зависть, однако у каждого порока есть 18 различных оттенков, что в сумме и составляет 108 ударов колокола.

В Мьянме Новый год наступает в самое жаркое время года, поэтому его приход отмечается так называемым «фестивалем воды», когда люди при встрече поливают друг друга водой. Традиция обливания водой — это своего рода пожелание счастья в Новом году.


Список использованной литературы:
1. Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. М., 2000
2. Кулаков А. Е. “Религии мира”. Учебное пособие.
3. Мень А. “Истроия религии: в поисках Пути, Истины и Жизни.”
4. Извекова Н.А., Латов Н.В. “Праздник в семье” М., Педагогика, 1986.
5. www.krugosvet.ru/
6. ru.wikipedia.org/wiki/