Философско-этическая форма политики (Конфуций, Платон, Аристотель)

Негосударственное образовательное учреждение «Столичная Финансово-Гуманитарная Академия» Волгодонский филиал СФГА (г.Москва) Заочное отделение Факультет государственной службы и финансов Специальность: Государственное и муниципальное управление Контрольная работа По дисциплине: «Политология» Тема: «Философско-этическая форма политики (Конфуций,

Платон, Аристотель)» Студентка 4 курса Кашина Елена Васильевна Студенческий билет № 33Г4Вк05 г. Волгодонск 2007г. Содержание Введение стр. 1. Политические воззрения мыслителей древнего мира стр. 1.1 Конфуций стр. 1.2 Платон стр. 1.3 Аристотель стр. 10 Заключение стр. 13 Список используемой литературы стр.

15 Введение Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства. Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли

Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ.

Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами.

Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство. В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство).

Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается

только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний. Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на

практике. Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав

еще не сложилось. 1. Политические воззрения мыслителей древнего мира 1.1 КОНФУЦИЙ. Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.).Его взгляды изложены в книге «Беседы и высказывания», составленный его учениками. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора уподобляется власти отца, а отношения

правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием соц политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, т.к. простой народ полностью отстраняется от участия в управлении государством.

Правда его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Но в целом для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели.

Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, т.к. соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Основная добродетель подданных состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Отвергая бунты и борьбу за власть,

Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира. Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов. Не отвергая сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций следовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевывать с помощью образованности и морали». Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении

Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. Т.е. руководить народом надо посредством добродетели, поддерживать порядок с помощью ритуалов, иначе народ будет лишь уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала, человеколюбие, заботы о людях, почтительного отношения к родителям,

преданности правителю. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций полностью не отвергал значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. 1.2 ПЛАТОН Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407 – 399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути.

Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство» «Политик» «Софист» «Парменид» и др). Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие –

это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному. Мир идей – вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» – философам. Толпе же, не присуще быть философом.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе. Платон исходит из того соответствия, которое по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, а, напротив, схож с ним. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему

– аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия–правителей, воинов и производителей. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воину) – быть вооруженной защитой,

подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства». Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов.

Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство. Платон – против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний

достаток. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств, Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей». Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этот тип с государственного устройства можно назвать двояко:

если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке прогрессирующей порчи государственности. 1)Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух.

Это – тимократия. Такое государство будет вечно воевать. 2)Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит–в результате скопления значительного богатства у частных лиц – к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против богачей. приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

3)В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода, именно это и губит данный строй. Другими словами каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному

принципу. 4)Демократия опьяняет свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей будет уже неважно, правят ли они по законам или без них.

Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы. 1.3 АРИСТОТЕЛЬ Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля – (384-322 гг. до н. э.). Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике.

Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика представляет как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости, уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого

принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу и

имеет целью их самоудовлетворенность. Государство – продукт, естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. Человек по природе своей существо политическое, но не все люди достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что «варвары» – люди с неразвито человеческой природой, и они не доросли до политической

формы жизни. Отношения господина и раба являются элементом семьи, а не государства. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов. Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление их к единству приводит к уничтожению государства. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе, человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное, представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Вместе с изменениями понятия гражданина и, следовательно, формы государства изменяется и само государство. Форму государства Аристотель характеризовал также как, политическую систему, которая олицетворяется

верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма. определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление - царская власть, аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. Из неправильных форм государства тирания наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону

Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве законов. Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии подлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного, характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других – равенством по достоинству. Заключение Политология, как наука, образовалась не так давно.

Она берет свои истоки с древности, но до 19 в. она была частью философии, а также тесно связана с религией. Религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено ограниченностью человека в овладении миром - духовным и практическим. Впервые слово "полития" использовал Аристотель. Уже в древние времена появляются политические учения и представления о государстве и власти.

История политических учений - это колоссальный опыт, без которого не может решаться ни один важный вопрос современной политической жизни. Этот опыт включает в себя множество оригинальных решений, актуальных и для современного периода, предоставляя ученым и практикам уникальную возможность сравнивать свои изыскания с прошлой практикой, с предыдущими оригинальными находками. Уже в древних государствах Востока (Египет, Вавилон,

Индия, Китай и др.) существует своя политическая идеология. Это - теория божественного происхождения государства и культа верховного правителя. Т.к. в древние времена политика была тесно связана с религией, то многие идеи и учения основаны из мифического, духовного. Хотя практически все учения имели одну цель - улучшить жизнь народа конкретного государства, но идеи и предложенные решения были различными.

Учения можно разделить на те, которые выражают интересы "элиты" и, как бы, призыв остальному населению смириться с социальным положением и бедностью, недостатками (легизм, учения Платона). Эти учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Аристотель, Конфуций) выражают интересы большей части населения, улучшения уровня жизни, сглаживают социальное неравенство. Необходимо отметить, что именно

Древние времена возникла одна из мировых религий – буддизм. Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития политической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны. Список используемой литературы: 1. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь – справочник (политология)/ отв.ред.Борцов Ю.С науч.ред.Кортец И.Д. Ростов-на Дону: из-во «Феникс»,

1997 – 608с. 2. Мальцев В.А. Основы политологии: учебник для вузов М.:ИТРК РСПП, 1997. 3. Зеркин Д.П. Основы политологии, Ростов-на-Дону, 1997. 4. Азаркин Н.Н Левченко В.Н. История политических учений, М, 1994. 5. Коротец И.Д. Теория политологии, 1998. 6. К.С. Гаджиев Политология,

Университетская книга, Логос, 2006.