Русское православное зодчество

Министерство образования Российской Федерации Московский Государственный институт электроники и математики (Технический университет) Кафедра культурологии. Реферат на тему: «Русское православное зодчество». Выполнил: Беляковская Н.А Группа А-42 Преподаватель: Миловидов В.Ф. Москва 2005 г. Введение: Одним из сильнейших средств воздействия на чувства верующих

является культовое по назначению зодчество. На Руси оно стало широко распространяться после внедрения христианства, возникновения церковной организации. По мысли священнослужителей, «божьи дома» - церкви, соборы, монастыри, с их резко отличающимися от обычных архитектурой, внутренним убранством должны были обслуживать культ, способствовать утверждению веры, вызывать уважение и почитания как «святилища». И на их возведение церковники не жалели средств, нередко

используя талант и знания лучших зодчих, художников, народных умельцев. В результате наряду с тысячами культовых зданий, не представляющих большой художественной ценности, нередко возникали подлинные шедевры зодчества, имеющие непреходящую художественную и историческую ценность. Подобно тому, как существует двоякое отношение к Библии, или, например, к Корану (они в религиозном обиходе служат утверждению веры, а для науки являются отражением исторически

пройденных этапов человеческой культуры), так имеются и два противоположных мнения о культовых сооружениях: для церковников они вызывают мистический трепет святилища, для обывателей и ученых они имеют значение памятников истории и архитектуры. Следует также отметить, что многие красивые и богатые храмы были созданы на народные деньги, собиравшиеся церковниками с их «паствы», и строились они артелями народных мастеров и как архитектурные и исторические памятники принадлежат не кому–нибудь, а всему русскому народу.

Следует отметить, что зодчество - это не только красота архитектурных памятников, оно всегда представляет собой единство качественно многообразных, не сводимых друг к другу материальных и духовных явлений. Еще две тысячи назад римский теоретик зодчества Витрувий писал, что в архитектуре выступают в единстве «прочность, польза и красота». И все же на первое место должны быть поставлены функции религиозно – проповедческие и религиозно – обрядовые, культовые по своему основному историческому содержанию.

Строительство православных храмов в средневековой Руси началось с момента принятия христианства в 988 году и на первых порах велось под руководством мастеров, использовавших многовековые традиции византийского храмостроения. Восточная греко – православная церковь всегда отличалась наибольшей традиционностью. Религиозное по назначению искусство Византии, и в частности храмовое зодчество, было целиком подчинено

строгим канонам, сформировавшимся тысячу лет назад. Критерием каноничности любого произведения искусства считалась мера выражения в нем той или иной истиной вселенской церкви, причем это выражение, по мнению церковных сановников, не должно ни в какой мере зависеть от условий времени и места, то есть от конкретных исторических условий. Требования культовых функций храмов состояли в том, что должна была быть обеспечена архитектурно –

пространственная связь и в то же время проходить граница между сакральной частью храма (святилищем, алтарем) и местом, предназначенным для паствы; должно быть обеспечено место как для религиозной проповеди священнослужителя, так и для какого – либо приобщения к нему верующих, для групповых обрядов так и для индивидуальной молитвы. Главной и изначальной функцией храма (по замыслам духовенства) было способствовать «спасению человека путем его единения с Богом, посредством приобщения к божественной благодати».

В любой церкви, соборе необходимо было создать условия для единения каждой человеческой души с Богом так, чтобы храм в целом играл роль «вещественного знака присутствия духовного мира» для верующих. Важнейшая мысль в христианском вероучении, воплощенная и в здании храма, и в процессе богослужения это разделение мира на видимый и невидимый, «мир дольний» и «мир горний». Это разделение необходимая предпосылка для основополагающей идеи христианства – о спасении человека.

Это представление о двуединости мира непосредственно воплотилось во внутреннем строении раннехристианских базилик, а позднее и в византийских храмах, построенных по так называемой крестово-купольной системе. Эта сложившая и обработанная веками структура и была воспринята строителями первых церквей и соборов на Руси. Самый обыкновенный православный храм в его наиболее каноническом варианте представляет собой четырехстолпное трехапсидное однокупольное здание.

Квадратное в плане помещение разделено четырьмя столбами на девять ячеек, из которых пять (включая центральную, перекрытую куполом) образуют равносторонний крест (это и есть так называемая крестово – купольная ячейка, сложившаяся в византийской архитектуре в VII – IX веках). С восточной стороны добавлены чаще всего три полукружия, называемые апсидами, в среднем из них помещается алтарь. На линии восточной пары внутренних столбов в древнейших храмах располагалась невысокая стенка

– алтарная преграда. Позднее она развилась в многоярусный иконостас, а центральная дверь превратилась в «царские врата». Наличие этой определенно выраженной преграды, четко делящей пространство храма на две части, и составляет важнейшую особенность христианских культовых зданий. Пространство перед алтарной преградой символизирует «мир видимый», а позади нее – «мир горний»; по другому толкованию, передняя часть храма воплощает «видимое человеческое естество

Христа», а в алтаре как бы пребывает Его «божественная сущность». Средоточием алтарного пространства является собственно алтарь (престол), воздвигнутый на «горнем» (возвышенном) месте и увенчанный так называемым киворием – сенью, опирающейся на четыре колонки. В центре подкупольного пространства в византийских церквах находилась высокая кафедра – амвон (в русских храмах применялась переносная кафедра – аналой). Между этими двумя центрами – от алтаря до аналоя и

обратно к алтарю – и разворачивается христианское богослужение – литургия, как показали исследования ученых, ведет свое происхождение непосредственно от античной греческой трагедии и унаследовала ее зрелищность, декламационный строй и насыщенность явными и символами. Уже даже в этом диапазоне культовые функции подразумевают наличие элементов функций общения, зрелищности, идейно – художественной выразительности. Очень специфичны, избирательны, нормативны, каноничны были

функции, связанные с религиозной проповедью и церковными обрядами. Храмам фактически всегда были присущи функции хранилищ сокровищ – прежде всего «священных», поскольку считалось, верховная сила своими атрибутами имела не только всемогущество, но и изобилие, богатство (это и сияющее золотом и камнями убранство церквей, иконостасов и облачений священнослужителей). Впрочем, храмы служили местами хранения не только сакральных сокровищ, но и мирских.

Богатейшими хозяйствами, накапливавшими нередко несметные сокровища, являлись монастыри. На Руси, как правило, они представляли собой целые архитектурные ансамбли, куда входили наряду с культовыми сооружениями жилые здания, общественные и учебные помещения, множество хозяйственных служб. Фактически это были небольшие укрепленные города. Отсюда возникла и еще одна функция церквей и монастырей – как укрепленных и недоступных для врагов (иноземцев,

иноверцев, мятежников и разбойников) мест. В условиях постоянной угрозы нашей страны с востока, юга и запада русские православные монастыри становились укрепленными пунктами, крепостные стены которых были готовы отразить штурм. Таковы были монастыри вокруг Московского Кремля, сначала Никитский и Зачатьевский, Андроников, затем Страстной, Высоко – Петровский,

Рождественский, Сретенский и др равно как и мощная крепость – Троице-Сергиев монастырь, в начале XVII века в течение многих месяцев сдерживавшая осада иноземных захватчиков. До XVII века на Руси не было традиций создания монументальной скульптуры для увековечивания исторических событий или памяти выдающихся деятелей. Роль таких памятников выполняли архитектурные сооружения и чаще всего – храмы. Таков, например, Троицкий собор Троице-

Сергиевой лавры, возведенный как гробница сыгравшего исторически положительную роль в истории нашей страны Сергия Радонежского. Это величественный мавзолей XV века, в котором все особенности архитектурного построения, включая наклонные стены, направлены на то, чтобы подчеркнуть монументальность, незыблемую, вечную устойчивость Руси. Памятником своей эпохи является величественный башнеобразный объем церкви

Вознесения в Коломенском. Здесь содержится композиция из нескольких столпообразных объемов, которую создадут четверть века спустя гениальные авторы покровского собора на Красной площади в Москве. Ряд особенностей этих храмов: и затесненное внутреннее пространство, и отсутствие фресковых росписей, и относительно скромное убранство иконостасов – все говорит о том, что храмы эти созданы не только для молитв, но и как воплощение народной памяти.

И это вполне естественно. Например, Церковь Вознесения построена в связи с рождением наследника престола – сына Василия III – будущего Ивана Грозного, а Покровский собор был призван увековечить своими башнями отдельные героические эпизоды взятия Казани. Обыкновенно каждый храм мемориального характера посвящался празднику того святого, в день поминовения которого произошло то или иное событие. И казанская победа молодого царя, совпавшая с днем

Покрова пресвятой Богородицы, наполнила этот традиционный для Руси праздник новым, патриотическим и государственным содержанием, далеко выходящим за пределы чисто религиозного поклонения. Несмотря на это, в образах храмов выражаются и религиозные символические идеи. Так в архитектуре христианских храмов довольно часто встречаются попытки создать планировочное решение в форме креста; для православия обязательно, нормативно и увенчание глав церкви крестами и т.п.

Однако не всегда эти вытекающие из богословских постулатов символические планировочные решения и надглавные кресты получали именно художественное решение. Сильнее всего религиозная идеология выразилась в средневековых храмах готического стиля, в устремленных ввысь и «дематериализованных» объемах которых очень рельефно и контрастно воплотилась идея величия бога и ничтожности распростертого «аки прах» человека. Однако чаще всего в образности культовой архитектуры происходило невероятное, казалось бы, смешение

небесного и земного, религиозных сюжетов и человеческих страстей. Вот поэтому наличествующие в культовой архитектуре религиозные идеи часто довольно уверенно и свободно перетолковываются на вполне светский, земной лад. Кроме того, в образном строе культовых сооружений зодчими (нередко вопреки желаниям, а иногда и с благословления церковников) воплощались и вполне мирские, земные художественные идеи, формы, образы, отражавшие исторически сложившиеся общественные отношения

своей эпохи и многообразные функции самих храмов. Так, исключительно сильный образ храма Вознесения в Коломенском выражает и гражданские идеи возвышения Русского государства. Да и служил сам этот храм как бы тронным залом царя в его подмосковной усадьбе и даже местом, где он наблюдал военные игры. Жизнеутверждающий и оптимистический образ этого храма передает мощное и энергичное вознесение государственного могущества и народного патриотического духа, мужавшего

в битвах и трудах Русского государства. В культовой архитектуре всегда в большей или меньшей степени сказывается местные, областные, народные, национальные черты, уходящие корнями глубоко в толщу народного искусства, народной архитектуры. В архитектуре христианских стран в культовом зодчестве – особенно на ранних его этапах – проступает более или менее явственно народная основа. Здесь можно вспомнить символику и тематику резных белокаменных рельефов на стенах владимиро-суздальских

храмов: рельефы очень далеки от требований христианского канона и воплощают некоторые народные представления о прекрасном, живущие в массах почти независимо от религиозных верований, а часто вопреки господствующей религиозной идеологии. Эти традиционно оберегаемые и исторически обогащаемые народные начала являются важным источником для создания высокохудожественных архитектурных образов. Достаточно вспомнить, какому решительному и смелому преобразованию подвергся в средневековой

Руси византийский тип церковного здания. Сохранив его первоначальную конструктивную основу, русские зодчие придали своим постройкам совершенно неизвестное в византийской архитектуре высотное, башнеобразное построение (Пятницкая церковь в Чернигове) и создали монументальные многоглавые храмы (Софийские соборы в Киеве и Новгороде), имеющие в целом пирамидальное построение, опять – таки воплощающее идею органического роста, вертикального развития архитектурных форм. В дальнейшем русские мастера полностью отходят от

византийской конструктивной схемы и создают необычно смелые по замыслу «небывалые допрежь того на Руси» произведения. Уже к XVII веку, учитывая влияние народных вкусов, русская архитектура находит новые, небывалые сочетания многокупольных и шатровых покрытий, создавая целые ансамбли приходских и монастырских церквей, приделов и колоколен. Таковы поразительные по своей живописности ансамбли культовых зданий в Ярославле, например церковь Иоанна Златоуста в Коровниках или церковь

Иоанна Предтечи в слободе Толчково. Жизнерадостный образ храма обогащается и цветными коврами изразцов, и причудливыми, почти фантастическими по разнообразию наличниками окон, и обрамлениями порталов из фигурного кирпича и резных белокаменных деталей. Сказочное богатство форм, любовь к расцвеченному, непростому, замысловатому – это черты живого народного творчества, своеобразно сказавшиеся в церковном строительстве на Руси. И в завершении, здесь уместно привести слова академика

И.Э.Грабаря: «Подводя итоги всему, что сделано Россией в области искусства, приходишь к выводу, что это по преимуществу страна зодчих. Чутье пропорций, понимание силуэта, декоративный инстинкт, изобретательных форм – словом, все архитектурные добродетели встречаются на протяжении русской истории так повсеместно и постоянно, что наводят на мысль о совершенно исключительной архитектурной одаренности русского народа». Список используемой литературы: 1. Ю.Н.Герасимов «Зодчество и православие» (1986 г.) 2.

В.С. Шульгин «История русской культуры» (2002 г.) 3. Д.М. Зарецкая, В.В.Смирнова «Мировая художественная культура» (2000 г.) 4. А.А.Данилов « История России» (1995 г.)