Ислам в соверменном мире

Работа подготовил ученик 11 класса A МОУ СОШ 24 Литвин Владислав. г. Нальчик 2006 г. Содержание. I. Вступление. Распространение Ислама в конце 20 века. II. Краткий исторический очерк. III. Современное проявление Ислама. 1. Организационная структура. 2. Вероучение. а Внутренние проблемы организационной структуры и веры. б

Противоречия с внерелигиозными идеями. IV. Заключение. Краткая оценка возможных перспектив развития. Ислам является ныне крупнейшей мировой религией. О числе исповедующих ислам можно говорить лишь предположительно, во всяком случае, бесспорно, оно значительно превышает сегодня миллиард человек. И число это постоянно растет, что в Азии и Северной Африке происходит, главным образом, в

Сиду высокой рождаемости, быстрого естественного прироста населения, а в Африке к югу от Сахары из-за все возрастающего количества людей, обращаемых в исламскую веру. I. Распространение Ислама в конце 20 века. Традиционный ареал распространения Ислама можно представить себе как широкий пояс Сахары, который охватывает на данной широте все страны Африки и Азии от Марокко до Индонезии за исключением

Индии, где индусы-индуисты составляют большинство но и здесь число мусульман превышает 100 миллионов. Это имеющее довольно четкие очертания географическое пространство расширяется на юг в Африку вниз от Сахары, где число мусульман неуклонно растет, а исламские институты, благодаря финансовой поддержке мусульманских нефтяных держав, ведут активную пропаганду, а также на север в Азию, где мусульмане составляют большинство населения как в

Турции, так и в центрально-азиатских республик, входивших в большей своей части до 1991 года в состав Советского Союза. Наконец, говоря о распространении ислама вширь, надо еще иметь в виду тех мусульман в Западной и Северной Европе, а также в Северной и Южной Америке, которые переселились сюда по политическим причинам или в поисках работы и основали здесь исламские объединения для сохранения своей веры и идентичности.

Причем как раз в этой так называемой исламской диаспоре национальный характер большинства объединений например, марокканских, турецких, иранских, индонезийских бросается в глаза, в то время как о какой-либо религиозной дифференциации, в частности, между шиитами составляющими около 10 всех мусульман и суннитами составляющими подавляющее большинство всех мусульман, т.е. примерно 90 или внутри суннитского Ислама между последователями различных направлений правовых школ, в качестве основы для создания различных

объединений не может быть и речи. И то, что отметил Клиффорд Гиртц по отношению к Марокко и к Индонезии, можно обобщить Ислам в такой же мере универсальная религия, как форма жизни, имеющая регионально-культурный отпечаток. Вера и учение, как и богослужение на арабском языке являются общими для всех мусульман, но религиозные обычаи, традиции, обряды, напротив, имеют ясно выраженные черты региональных культур, что позволяет,

к примеру, отличить турецкий Ислам от индийского или индонезийского. В этом кроется причина того, почему мусульмане турецкого происхождения в западноевропейской так называемой исламской диаспоре предпочитают создавать собственные тюрко-исламские объединения, вместо того чтобы искать общие формы объединения с мусульманами из других культурных регионов, например, с арабами или выходцами из Индии, и это касается также всех других групп мусульман.

При восприятии Ислама со стороны представляется, что внутренняя дифференциация играет здесь лишь второстепенную, подчиненную роль. Исключение составляет, пожалуй, лишь особый случай, касающийся ситуации в Иране, где на первый план выступает то направление шиитского Ислама движение имамитов, которое со времен так называемой исламской революции в Иране 1979, когда был изгнан шах и во главе правительства встал

Аятолла Хомейни умер в 1989 году, стало хорошо известно всему миру, и поныне, в общем, стоит за революционным исламом. Кроме различия между суннитами и шиитами, современное противостояние в странах с преобладающим суннитским большинством населения определяется различием между так называемым исламизмом и политикой, более ориентированной на европейские модели развития например, в Египте, в Алжире. К этому добавляются еще установки на традиционные формы жизни, бытового уклада например,

в эмиратах в зоне Персидского залива, на классическую исламскую систему права например, в Судане, Пакистане или на мистические толкования Ислама например, в границах Индийского субконтинента. II. Краткий исторический очерк. Ислам возник на Аравийском полуострове на территории нынешней Саудовской Аравии. Его пророк-основоположник Мухаммад

Магомет стоит, согласно его собственному откровению, подтвержденному в тексте Корана, в одном ряду с библейскими пророками Авраамом, Моисеем и Иисусом и изначально занимает по отношению к ним то положение, которое определяется задачей повторить их прежние послания и откровения, запечатлеть их письменно, донести их до мусульман в окончательном, очищенном виде. Таким образом, Мухаммад подводит итог ряду пророчеств, завершает историю откровений

последним исламским переводом, поэтому после него никакой другой пророк уже не может появиться. Пророчества Мухаммада охватывает промежуток времени между 610 и 632 годами нашей эры. Первое из них происходит в родном городе Мухаммада Мекке и не имеет большого успеха у населения. Кажется, сильный акцент на одном-единственном боге Аллахе приходит в противоречие с интересами жителей

Мекки, поскольку те извлекали немалые выгоды из паломничества в их город, где почитались разные божества и святыни, и опасались, что монотеистическая установка в религии сократит поток паломников и нанесет чувствительный ущерб их доходам. К тому де гражданам Мекки была совершенно чужда мысль о жизни после смерти, для их радостей страданий решающее значение имело этическое поведение в этой земной жизни. Поэтому они отвергли послание, которое нес им

Мухаммад, и преследовали его и его сторонников до тех пор, пока он не переселился из Мекки в Медину в 622 году хиджра начало исламского летоисчисления. В Медине он возглавил общину умма, и этот момент считается исходным пунктом возникновения исламского государства. Объявление нового времени мединского летоисчисления оправдано тем, что с той поры указания на любые события общественной жизни получают связь с новым религиозным учением выходца из

Мекки, образующим как бы становой хребет и исламского права, и всех форм общественной жизни и общественных отношений. Успешное внутреннее в самой Медине, где большинство проживающих там племен и кланов принимает исламскую веру и заключает специальный договор с другими проживающими в городе племенами-кланами, исповедующими иудаизм и внешнее вокруг Медины, практически на всей территории Аравийского полуострова развитие уммы органично дополняют друг друга.

Процесс интеграции охватывает соседние области, и Мекка также еще при жизни Мухаммада была вынуждена войти в умму. Таким образом, на протяжении одного десятилетия возникает исламское государство, которое простирается на всю территорию Аравийского полуострова, а после смерти Мухаммада 632 год нашей эры выходит за пределы этого полуострова.

С поразительной скоростью она возрастается и по истечении одного столетия уже охватывает всю Северную Африку вплоть до Испании, а также весь Ближний Восток вплоть до Персии. Стремительный рост и распространение вширь исламского государства до сих пор вызывают изумление. В Европе нередко склонны объяснить этот факт тем, будто распространялся Ислам вширь огнем и мечом. Вряд ли такая интерпретация соответствует исторической истине.

В действительности дело обстояло так. и это хорошо известно, например, из истории Испании что мусульманские войска продвигались не столько со стремительностью, сколько с большой осторожностью, извлекая для себя максимальную выгоду из существующих различий между массами коренного населения и официальными властями в тех областях, куда они наступали, и именно благодаря этому им удалось столь быстро подчинить себе огромные территории. А различия и связанные с этим противоречия между носителями

власти и коренным населением соседних областей касались, прежде всего, религии. Мусульманам удалось перетянуть на свою сторону тех, кого преследовали верные Риму или Византии представители христианства, а среди таких гонимых были копты, ариане последователи арианства, несториане, якобиты последователи святого Иакова, а также проживавшие на этой земле иудеи, так что история распространения

Ислама в первый век его существования в полной мере может быть понята лишь в совокупности с историей христианских ересей. Во всяком случае, надо исходить из того, что проживавшие на Востоке христиане еретики, которые вели борьбу с Византией за свободу вероисповедания, воспринимали наступление мусульман скорее позитивно, приветствовали его как свое освобождение, с их точки зрения это не было завоевание и насильное навязывание им другой, новой религии.

Последующая история распространения Ислама также определяется благоприятными для него историческими обстоятельствами в тех областях, куда он проникает. Сасанидский Иран практически уже приближался к своему концу, а в религиозном отношении кризис манихейства открыл Исламу на его пути в центральную Азию единственный шанс выступить в качестве его наследника, так что история распространения Ислама в этом регионе тесно переплетается с историей падения и ухода

с исторической арены манихейства, что придает этому процессу особую окраску. Отчасти уже манихейские богословы как позднее на этом настаивали исламские теологи исходили их того, что откровения пророков Моисея и Иисуса подверглись искажением в проповедях их последователей и учеников и нуждалась в очищении, точном переложении и поправках такую роль исполнил основоположник манихейства Мани умер в 276 году нашей эры, появление которого якобы предсказал сам

Иисус согласно Евангелию от Иоанна так называемая глава о Святом Духе 14,26. Достигнутое таким образом политическое господство мусульман в дальнейшем в период от крестовых походов до турецких войн было подкреплено и распространено еще далее вширь с помощью военных действий. Так произошло при установлении мусульманского политического господства в Святой земле Палестине, при завоевании 1453 году Константинополя, с чем был связан конец

Восточно-Римской империи и начало проникновения в Европу турок, которые подошли к воротам самой Вены наконец, при установлении мусульманского политического господства на севере Индийского субконтинента. В 19-20 веках к этому добавляются военные интервенции в центрально-азиатские регионы, а также направленная против колониальной политики западных держав прежде всего Франции и Англии борьба мусульманских народов за независимость во имя

Аллаха. История распространения Ислама была бы неполной, если не вспомнить о многочисленных торговых караванах и купцах представителях исламского мира, которые отправлялись и в Индонезию, и в Африку, на юг от Сахары, и в известном смысле способствовали проникновению Ислама в эти регионы и укреплению их связей и контактов с мусульманской метрополией. Это был важнейший фактор, способствующий мирному распространению

Ислама. Таким же мирным путем и вовсе без миссионерских тайных замыслов и целей происходило распространение Ислама при переселении мусульман, главным образом, по политическим и экономическим причинам в поисках убежища и работы, в Западную Европу и в Америку. Только с конца 1970-х годов исламские институты и организации, существующие на родине этих эмигрантов, начали использовать их присутствие в данных регионах мира в соответствии с миссионерской концепцией, а также о религиозном равноправии, против диктата великих христианских

церквей. После распада Восточного блока и дезинтеграции Советского Союза, который перестал существовать 31 декабря 1991 года, все чаще в качестве антипода современному государству западного образца стараются представить исламскую модель, о чем кричат крупными буквами заголовки газет, освещающих текущие события, и о чем говорят такие серьезные теоретики, как, например, Хантингтон из США, который видит в возможном столкновении культур, в столкновении с исламской цивилизацией,

реальную угрозу для будущего человечества. III. Современное проявление Ислама. Для характеристики современного Ислама необходимо принять во внимание те моменты, которые имеют значение для вех других религий нашего времени, а именно его организационную структуру, вероучение и проблему, связанные с модернизацией. 1. Организационная структура Из предыдущего короткого исторического очерка уже ясно, что после упразднения

Ататюрком в 1924 году халифата не существует никакого явного главы, который представлял бы всю мусульманскую суннитскую общину. И хотя такой глава как символ единства всей мусульманской общины уммы по-прежнему кажется желанным большинству мусульман, его устранение для конкретной жизнедеятельности мусульманской религии, по всей видимости, не имело большого значения. В странах, где исламское население составляет большинство, мусульмане различных направлений и толков

живут в так называемых национальных государствах речь идет о форме государственного устройства, импортированной с Запада и черпают силу и мужество из убеждения в том, что все они принадлежат единой великой мусульманской общине. В этом смысле Ислам разве что за исключением шиитов практически не имеет организационной структуры, если только не рассматривать как организационные структуры исламские институты, школы, комплекс должностных лиц, в частности тех, кто направляет молитву имам но только не в особом, шиитском понимании и значении

этого слова, когда речь идет о проводнике божьей воли, о посланном Богом посреднике между Богом и уммой или тех, кто зовет к молитве муэдзин, а также такие правовые инстанции, как муфтий. Определенное исключение и одновременно нововведение представляют собой объединения мечетей исламские союзы в мусульманской диаспоре в Западной Европе, организация которых происходит по тем правовым нормам и образцам европейских стран, которые

были рассчитаны на организацию церковных общин и до недавних пор не имели никаких параллелей в исламском мире. Идея супернационального единства всех мусульман находит конкретное выражение в создании в 20 веке отдельных международных организаций, среди которых наиболее известны основанный в 1949 году Конгресс исламского мира Му-тамар аль Аллам аль-Ислами, основанная в 1962 году Лига исламского мира Рабита аль-Алам аль-Ислами и возникшая в начале 1970-х годов

Организация Исламская конференция Муназзамат аль-Мутамар аль-Ислами, более известная под английским названием Organization of Islamic Conference и по аббревиатуре OIC ОИК. Таким образом, сила Ислама кроется не в его организационной структуре, а исключительно в убеждении мусульман в том, что именно им дано последнее откровение Бога и указание об осуществлении на земле божественной воли и порядка.

Этому редко полностью соответствует вероучение исламской религии. 2. Вероучение Вера мусульман базируется на том, что Бог открыл людям свою волю и указал им путь, как служить Ему и как жить по Его заветам. Это послание, Божье слово, в его чистом виде представлено мусульманам в Коране, который в своих 114-ти очень различных по дине главах сурах содержит изложение того, что возвестил,

как Божественное откровение, Пророк Мухаммад в своих публичных выступлениях в период между 610 и 632 годами. Согласно исламским убеждениям, ни одно слово здесь не принадлежит самому Пророку, каждое слово, каждая фраза в ее аутентичном изложении на арабском языке исходит от самого Бога. Если христиане верят в то, что Слово Божье стало плотью Христа, то мусульмане убеждены, что Слово Божье превратилось в книгу.

Поэтому при проведении христианско-исламских параллелей, мы должны сравнивать не Библию и Коран, а Христа и Коран. При таком сопоставлении понятно, что для мусульман так же невозможно критическое отношение к тексту Корана, как для христиан сомнение в божественной сущности Христа. Таким образом, параллель Христос Коран позволяет нам выявить религиозную специфику понимания Божественного откровения. С точки зрения мусульман,

Коран это именно то Божественное откровение, которое принес людям Пророк Мухаммад, которое уже до него раньше было послано Богом, но неправильно пересказано, искажено и потому должно было быть вновь повторено и освобождено от искажений. Считается, что пророчества Моисея и Иисуса при многочисленных устных пересказах и записях в священных книгах обросли многими ошибками, эти ошибки укоренились в текстах священных книг и выявить

их можно только в сравнении с подлинным Откровением, которое содержит в себе Коран. И поскольку в Коране все могут прочесть, что же на самом деле сказал Бог людям, то после Корана никакие последующие Откровения уже не нужны и невозможны. Таким образом, Коран это последнее окончательное Слово Божье, посланное людям, и любые другие попытки и претензии изложить

Божественное откровение надо сравнить с Кораном и таким образом установит их истинность. Что же касается любых более поздних претензий представить новое Божественное откровение, как это делает, например, религия Бахаи, то по самой сути своей такие попытки являются отступлением от истины, поэтому с ними надо бороться. Из всего этого следует и именно так сформулировано в исламском праве что можно терпимо относиться ко

всем религиозным общинам, к которым обращено откровение Корана все они люди Книги, даже если, в отличие от мусульман, еще не до конца прониклись этим Словом, еще не осознали полную истину Божественного Откровения. Но что касается последователей такой религии, как Бахаи, то с этой точки зрения к ним не может быть никакой терпимости.

В конкретной практике это не требует немедленного запрета на религию или преследования верующих, но все же означает, что в плане возможности постижения истинного Божественного откровения такая религия не стоит на одном уровне с теми небесными, т.е. причастными к постижению Божественного откровения религиями, которые предшествовали Исламу. Точка зрения мусульман на Божественное откровение и его историю объясняет одновременно и то,

почему в священных книгах иудеев, христиан и мусульман так много параллелей, при этом все отличия Корана от Библии трактуются как исправления, сделанные в Коране. И все упреки и заявления иудеев и христиан о том, что Коран по сравнению с Библией не оригинален, становится беспредметными и теряют смысл, поскольку главное и единственное, на что претендует Коран это не оригинальность, а подлинность

Божественного откровения. Вопросы, которые затрагивает Коран, касаются почти без исключения всех сторон жизни отдельного человека и общества. Сюда входит и право наследства, и процессуальное право, и наказания уголовное право. Так, в Коране указывается, что женщина имеет право на наследство, хотя получает она в наследство лишь половину того, что на ее месте может получить мужчина

Коран, 4, 12. Далее Коран обеспечивает женщине право давать показания в суде, где она может выступать в качестве свидетельницы, но и здесь ее слово имеет лишь половину того веса, какой имеет слово мужчины Коран, 2, 282. Эти примеры свидетельствует о том, что в отличие от религиозного равенства перед Богом, в общественной жизни положение женщины никак не определяется равенством или равноправием с мужчиной. Об этом говорит и то, что согласно Корану мужчина может одновременно до четырех женщин в качестве законных

жен. Однако на практике полигамия встречается в исламском мире гораздо реже, чем это следует из теории и из рассказов европейских путешественников. Исламская история может служить примером того, как правовая система, сохраняясь в практике, гибко меняется в применении к новым ситуациям, и если она и сегодня все еще подвергается критике, то произрастает эта критика не из самой системы, а вторгается извне, от той модернизации, которая проникает в эту систему. а

Внутренние проблемы организационной структуры и веры Внутренние проблемы, с которыми сталкиваются мусульмане, касаются, прежде всего, обращения с Кораном как со священной книгой, принципов теологического и правового решения вопросов, всех проблем власти, господства, лидерства, отношений между людьми, включая отношения полов, вождей и масс, ведущих и ведомых в политике, не говоря уже о такой проблеме, как обращение с инакомыслящими и отступниками.

Кризис веры или критическое отношение к ее догматам, как это имело место в западном христианстве со времен эпохи Просвещения, до сих пор не известны большинству стран с преобладающим мусульманским населением. Кажется, их вера в единого Бога еще нисколько не поколеблена, сохраняет первоначальную силу и ныне, как и прежде, принята обществом. Во всяком случае, никакой открытой критики религиозных постулатов, текстов Священного писания в исламском мире нет, даже если речь идет о таких моментах, которые с трудом

укладываются в сознание современного человека, напимер, о том, что Иисус родился от непорочной Деву, или о чудесах, которые еще до Иисуса творил Моисей. Причина этого, вероятно, заключается также и в том, что по сравнению с христианским вероучением Ислам гораздо меньше обременен обязательными догмами. Однако одного этого объяснения недостаточно для понимания столь последовательного отсутствия каких-

либо критических, подвергающих сомнению принципы веры выступлений в исламском мире. Здесь, вероятно, не последнюю роль играют обстоятельства, связанные с тем, как относятся в этом мире к инакомыслящим и вероотступникам. И хотя Ислам почти не знает каких-либо жестких, определенных организационных структур, солидарность мусульман в этих вопросах очень сильна. б Противоречия с внерелигиозными идеями Первым и острейшим противоречием, связанным с модернизацией, было

то, что, по мнению военных исламского мира, их поражение в войнах с европейскими державами в 19 веке было вызвано техническим отставанием и недостатком современных технологий, преодолеть которые можно было путем учебы у европейцев. Поэтому Ататюрк сформировал новую Турецкую республику, оставшуюся после Первой мировой войны последним осколком бывшей Османской империи, по европейским законам и уложениям.

Вплоть до костюмов и одежд, все было подчинено стремлению напоминать Европу, следовать европейским образцам, особенно в области экономического развития и технического прогресса, но приблизиться к европейскому уровню Турции все же не удалось. Выяснилось, что, имитируя Европу, еще долго, а может быть и никогда не станешь европейцем, свою же исламскую идентичность при этом можно потерять. В последние 20 века все более выявляется, сопровождаемый

и усиленный экономическим кризисом, глубокий кризис идентичности в исламском мире, все яростнее требующий разрешения. Как и прежде, все хотят здесь научно-технического прогресса и, как зачарованные, видят в создании исламской атомной бомбы символ мощи и власти, отклоняя при этом те прогрессивные общественные преобразования, которые соответствуют западноевропейской или североамериканской модели развития. Это отстранение приводит к очевидному фиаско, когда дело качается все возрастающей дистанции исламского

мира от европейских философских идей и от европейской культуры. Многие мусульмане имеют величайшие предубеждения против западной музыки хотя, прежде всего, так называемая поп-музыка очень нравится молодежи исламского мира и против западного изобразительного искусства, поскольку оно нарушает запрет Корана на изображение человеческих лиц и тел, а при изображении обнаженного тела переходит, с исламской точки зрения, всякую меру стыда и уважения к нравственности.

Как крайнее выражение этой тенденции к дистанционному от европейской культуры можно рассматривать дискуссию вокруг Сатанинских стихов Салмана Рушди, которая достигла своего апогея 1989 году, когда Аятолла Хомейни специальной фетвой приговорил Рушди за оскорбление Пророка Мухаммада смертной казни и призвал мусульман привести этот приговор в исполнение. И хотя многие мусульмане не разделяют такого резкого общественного осуждения и не выражают свою солидарность

с этим приговором, они все же и это очень замечательно полагают, что Рушди не должен был в своем романе затрагивать частную жизнь центральных персонажей исламской религии рядом с Мухаммадом там в несколько двусмысленном свете выступают также его жены. Они выражают, таким образом, свое сомнение в правомерности слишком большой свободы искусства, которая стала в Европе одной из догм процесса модернизации.

К противоречиям Ислама с внешним миром относится современный диалог религий. В Европе этот процесс рассматривается как внутрирелигиозный диалог, который изначально не был рассчитан на духовные запросы мусульман. Однако мусульмане принимают в нем участие, не желая самоустраняться от общих задач и религиозных проблем человечества и полагая, что в ходе этого диалога они смогут выдвинуть собственную платформу, с которой им удастся верно, обрисовать и представить свое вероучение сторонникам

других религий. При этом для большинства мусульман их собственная вера обладает такой мощной эвиденцией, что они даже не в состоянии представить себе, что другие люди могут не быть мусульманами, если только они не находятся под давлением чужой злой воли здесь обычно упоминаются миссионеры и империалисты или если они не являются полными невеждами. Однако и ход межрелигиозного диалога, и сама действительность убеждают религиозных лидеров в том, что среди людей распространено множество религий и , по всей видимости,

эта ситуация сохранится и в обозримом будущем, поэтому необходимо найти modus vivendi для общей общественной жизни. И если Ислам и готов встать на путь такого религиозного плюрализма, то все же три вопроса остаются при этом еще не решенными. Во-первых, способна ли исламская система права быть действительно адекватной формой по отношению к современному миру Ведь она исходит из разделения мира на мир Ислама дар аль-ислам и противоположный ему мир, находящийся вне

Ислама дар аль-харб, присовокупляя к сфере мира Ислама еще условно связанную с ним умиротворенную зону. При таком разделеии мира на две части, какое может соответствовать действительности лишь в самом отвлеченном обобщении, весь мир за границами Ислама рассматривается как источник угрозы и войны харб против исламского дома. Ответная реакция мусульман на эту ирреальную ситуацию известна в западной литературе под наименованием священной войны, хотя соответствующие этому понятию арабское слово джихад не означает ни войны, ни священной

войны, а переводится как усилие духовное усилие, напряжение и изначально может быть никак не связано с военными действиями, а соответствовать, например, тому духовному усилию и напряжению, которое требуется от человека, вставшего на путь к Богу через молитву, пост и т.д. Во-вторых, не является ли присущая отдельным периодом высокая индивидуальная мобилизация гомогенных в религиозном отношении регионов скорее исключением, чем правилом

Так называемая исламская диаспора в Западной Европе является первым индикатором того, что мыслить можно не только в категориях общего дома Ислама, но и отдельных исламских групп, семей, наконец, индивидуальностей и исходить их интересов. И в Исламе мало кто задумывался о том, чтобы дать этим людям какую-либо ориентацию в их жизни, ибо обычные реалии, с которыми до сих пор считался Ислам это целые страны и государства с большинством мусульманского населения и с мусульманскими правительствами.

Практически в этическом аспекте это означает, что во всех случаях, в которых невозможно достичь консенсуса, мусульмане вынуждены искать компромиссные решения с помощью методов и критериев, которые оказываются вне границ собственно исламской традиции, определенной Кораном. Наконец, в-третьих, нужна вообще принципиально общая этическая ориентация для всех мусульман, если очевидно , что никаких рецептов на все случаи жизни, никаких универсальных патентов, позволяющих

определить правильную линию поведения и найти правильное решение для бесконечного множества конкретных вопросов и задач, требующих быстрого решения, дать невозможно Как конкретный пример можно привести развитие генной технологии, в отношении которой необходимо без промедления решить, насколько мы готовы допустить ее в нашу жизнь и каковы этические границы возможных в этой области экспериментов. IV. Заключение Краткая оценка возможных перспектив развития.

Все сказанное выше свидетельствует о том, что ныне мусульмане более чем когда-либо за все последние столетия находятся в состоянии поисков своего собственного пути. Это поиски еще более ускоряются и стимулируются обстоятельствами, которые связаны с экономическими проблемами, трудностями, переживаемыми большинством стран с мусульманским населением из-за его быстрого естественного прироста, с профессиональными установками и интересами молодых поколений, наконец, с тем,

что импортированные из Европы или США модели общественного развития такого типа, как национализм, социализм, капитализм показали свою непригодность для функционирования в местных условиях. Решение проблем люди пытаются найти в том, что они называют исламским путем развития, но что конкретно имеется в виду под исламскими моделями развития остается во многом спорным и неясным. Пожалуй, в каждой стране имеются разные группы, которые предлагают свой путь и выступают за решение

проблем согласно их концепции. Мы не имеем здесь возможности их все применительно к разным странам. Мы можем только с достаточной уверенностью утверждать, что единого, одного исламского пути все же не существует, а в центре общественного внимания и дискуссий оказываются многие и разные модели. Поэтому было бы крайне неточно и ущербно для научного анализа объединять все эти различные попытки таким понятием, как фундаментализм. Причина этого многообразия путей и возможных решений кроется в самой

исламской истории. Наряду с Кораном нужны и другие правовые источники для регулирования общественных отношений и ответа на новые вызовы и вопросы времени. В то время как одни например, Хомейни и его последователи видят единственный источник правовых решений в шариате, другие например, мусульманские братства хотят опираться только на Коран, а третьи исходят из того, что даже в самом Коране надо видеть разницу между вечными истинами

и указаниями, имеющими временное, преходящее, предопределенное меняющимися условиями значение исмаилиты под руководством Ага-Хан, и более того разницу между первой частью откровений, высказанных в Мекке, и второй частью откровений, сделанных в Медине так считает Махмуд Мухаммад Таха. Но независимо от различий между ними, все эти группы оказываются перед лицом тех проблем, которые выдвинуты временем, эпохой модернизации.

Одни, как Ататюрк, пытаются решить эти проблемы на пути секуляризации, другие, наоборот, ищут выход в возращении назад в исламскую историю. Таким образом, мусульмане перед лицом своего будущего оказываются сегодня на распутье. Ясно, что даже самая последовательная верность старым заветам и образцам, к которой люди обращаются в знак протеста против вызовов времени, вопреки тенденциям к модернизации, не может привести к повторению истории. Да и само по себе такое возвращение в прошлое это лишь один их вариантов

концептуального ответа на требования модернизации. Возможны при этом и другие варианты, другие пути, которые обсуждаются и по которым будет еще немало споров. Представляется, что вопрос о будущем развитии исламского мира сегодня находится, в принципе, в стадии движения, становления и внутреннего раскола. Это проявляется при попытках установит исламские ориентации в современном мире и создать новые группировки.

Принадлежность к таким группировкам со временем, постепенно может стать более важным индикатором, чем традиционное деление мусульман на суннитов и шиитов или выявление их принадлежности к разным мазхабам правовым школам и толкам. По какому пути пойдет развитие исламского мира этот вопрос имеет огромное значение и для той части человечества, которая не принадлежит к мусульманской общине, поскольку исламский мир становится важным политическим и экономическим фактором для всего земного шара, во всяком случае

для Европы и Америки. К этому добавляется и то обстоятельство, что со временем все более увеличивающееся число мусульман будет проживать за пределами исламского мира и их судьбы окажутся непосредственно связанными с судьбами тех, с кем они будет жить рядом. Ясно, что все исламские группы, действующие как внутри, так и вне исламского мира, стремятся сами или вынуждены сотрудничать в политическом и хозяйственном отношении с неисламскими группами, чтобы достичь своих целей.

Таким образом, и те, кто не является мусульманами, втягиваются в развитие исламского мира, в процесс принятия решений, и со своей стороны могут выбирать, кого они хотят поддержать для обеспечения мирной совместной жизни. Безусловно, подавляющее большинство мусульман стремится к мирной жизни на планете, на которой всем бы хорошо жилось, однако мнения о том, какой путь ведет к этой цели, очень сильно расходятся. Эти расходы, видимо, в значительной мере определяет характер и направление дискуссий среди мусульман

и не-мусульман в ближайшие десятилетия. Список используемой литературы 1. Антес П. Ислам в современном мире. Сборник Ислам в Евразии. М 2001. 2. Шюон.Ф. Понять Ислам. Вопросы философии, 1994 3. Иордан. М.В. Этническая культура проблема самосохранения в современном контексте. М Нальчик, 1997