Содержание
Введение
Общая характеристика исламского фундаментализма
Фундаментализм в Пакистане и Афганистане
Фундаментализм в Узбекистане
Фундаментализм в Таджикистане
Фундаментализм в Киргизстане
Заключение
Список литературы
Введение
При написании данной работы были использованы статьи из Интернет публикаций, ряд трудов по изучению культурного и политического аспекта центральной Азии, также были использованы статьи журнальных изданий.
Объектом исследования в данной работе является религия ислам в рамках региона центральная Азия. Предметом исследования является течение фундаментализма в исламе.
Актуальность данной темы объясняется растущим влиянием как ислама фундаментального, так и ислама в целом в рамках рассматриваемого региона.
Степень распространения фундаментализма напрямую влияет на политическую и светскую сферы жизни государств центральной Азии. В настоящее время исламский фундаментализм всё больше трактуется как вмешательство религии в политику государств. Очевидно, что всякое активное воздействие религии на государство может неизбежно привести к изменениям политического и социального строя, экономики, законодательства. Одной из главных особенностей ислама является его значительное влияние именно на правовой аспект в государстве, поскольку религия содержит свод юридических и нравственных нормы называемый шариатом, который используется современными исламскими фундаменталистами. По причине своей радикальной направленности фундаментализм является фактором политической нестабильности в
регионе. Целью данной работы является рассмотрение и подробное ознакомление с основами ислама и шариата, условиями возникновения исламского фундаментализма, что поможет лучше понять и разобраться в истинных и мнимых целях и задачах этого движения, второй целью работы является изучение влияния фундаментализма на государства центральной Азии.
Общая характеристика исламского фундаментализма.
В основе религии лежит признание Аллаха как одного единственного бога. Имя Аллах является лишь одним из обозначений Бога, истинного же Его имени не знает никто из живущих. Вера в других богов была объявлена грехом, подлежащим наказанию. Ислам предписывает смирение и веру, так как все течение событий считается предписанным волей Бога.
Коран охватывает фактически все сферы жизнедеятельности человека: как
мусульманам общаться с иноверцами, как делить военную добычу и наследуемое имущество. Были провозглашены запреты на ростовщичество, азартные игры, алкогольные напитки, употребление в пищу свинины. Фактически предписания относятся к моменту создания религии, то есть раннему средневековью, но эти законы были спроецированы на современную жизнедеятельность через адаптацию.
Сложившееся вокруг Мухаммеда объединение людей скреплялось теперь не кровным родством, а общей верой. Доступ в умму (новую общину) был открыт для всех, кто принимал ислам и признавал Мухаммеда в качестве духовного и светского вождя. Таким образом, в сознании мусульман с самого начала слились религия и политика, духовная и светская власть, вероисповедные и морально-правовые установления.
В миросозерцании Мухаммеда и в основанной им религии отсутствует
идеал человеческого совершенства или совершенного соединения человека с
Богом - идеал истинной богочеловечности. Мусульманство требует от верующего не бесконечного совершенствования, а только акта безусловной преданности Богу. Вера Мухаммеда ставит первое условие истинной духовной жизни на место самой этой жизни. Ислам не говорит людям: будьте совершенны, как Отец ваш небесный, то есть, совершенны во всем; он требует от них только общего подчинения себя Богу и соблюдения в своей натуральной жизни тех внешних пределов, которые установлены божественными заповедями. Религия остается только неизменной основой и неподвижной рамкой человеческого существования, а не его внутренним содержанием, смыслом и целью. Если нет совершенного идеала, который человек должен осуществлять в своей жизни своими силами, то, значит, нет для этих сил никакой определенной задачи, а если нет задачи и цели для достижения, то не может быть движения вперед. По этой причине идея прогресса, как и самый факт его, остается чуждой народам ислама.
После смерти Мохаммеда был провозглашен заместитель пророка халиф - купец Абу Бакр, тесть и друг Мухаммада. В дальнейшем каждый правитель арабов объявлял себя халифом. Для обозначения мусульманского государства используется термин "халифат" ("приемство").
Более того, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не
сводится к индивидуальному праву или привилегии отдельного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской (политической) власти и поддержанию веры на уровне религиозной общины.
Становление власти халифата закрепило принцип догматичности ислама и утвердило сращивание светской и духовной жизни мусульманина. Позднее, когда некоторая часть Корана и законов шариата стала неприменимой в повседневной жизни мусульманина, от ислама отсоединилась ветвь фундаменталистов, которые трактуют источники мусульманского права буквально, и считают, что оные неизменимы и недополняемы. Такие взгляды ведут к архаизации общества, так как законы фундаменталистов направлены на то, чтобы вернуть общество в эпоху становления ислама.
Фундаментализм в Пакистане и Афганистане
Течение фундаментализма в Афганистане тесно связанно с Пакистанским фундаментализмом. В настоящее время Афганистан четко ассоциируется с исламским фундаментализмом и радикализмом, однако такая ситуация не является традиционной для государства. Зарождение радикализма в этом государстве произошло в начале восьмидесятых годов, незадолго до ввода войск СССР в Афганистан.
Согласно статье Тыссовского, который в качестве репортера прожил в Афганистане пять лет, до конца 70-х г. прошлого столетия Афганистан сохранял государственность только за счет религиозной и этнической терпимости. Множество народностей и конфессиональных течений, не смешиваясь друг с другом, нашли собственное место в культуре, научившись сосуществовать с государством. Изменили такое положение три главные силы. Это Советский Союз, решивший расширить свое влияние на ближнем востоке, США, решившие сыграть на непродуманной политике Кремля, поспособствовавшие становлению джихада, с целю поставить советские войска в максимально сложное положение. Также это был Пакистан, исторически выступавший как оплот крайних форм фундаментализма и превративший Афганистан в полигон развития экстремизма. Сегодня Афганистан продолжает оставаться одним из центров религиозного экстремизма и является, таким образом, дестабилизующим элементом для региона и враждебным для неисламских государств.
В сам Пакистан исламский фундаментализм пришел из Индии, в которой он зародился в ходе колониальных войн с Англией. Характерной особенностью пакистанского фундаментализма является раскол мусульман на суннитов и шиитов, между которыми идет жесткая конфронтация, сопровождаемая ведением боевых действий. Другой особенностью является многочисленность радикальных партий, которые имеют в своем составе вооруженные группировки. И главной особенностью является сращивание госаппарата с радикальными и фундаментальными исламскими структурами, на определенных этапах существования Пакистана эти структуры и являлись госаппаратом.
В становлении ислама в данном регионе большую роль сыграли две школы – Деобандская и Барелвийская (по наименованию центров в Индии, в которых они зародились и где продолжают функционировать поныне). Обе, с различными вариациями, являлись отражением традиционалистского направления в религии. При этом традиционалистские взгляды все больше смещались в область фундаментализма. Известный богослов и мыслитель Джамаль эд-Дин аль-Афгани был одним из активнейших проповедников идей панисламизма, которые оказали глубокое воздействие на индийскую мусульманскую общину. Параллельно возникали течения ваххабитского толка, выступавшие за "чистоту ислама".
Формирование государства Пакистан проходило при заметном влиянии Абдуллы Абу-ль-Аала Маудуди (1903–1979 гг.), которого с полным основанием можно рассматривать в качестве основоположника современного исламского фундаментализма в Центральной Азии. В фундаменталистском государстве, считал он, "суверенитет должен принадлежать одному Аллаху и претворяться в жизнь по его поручению справедливым правителем, который должен следовать Божьим законам во всем их разнообразии. Это идеологическое государство будет управляться во имя Аллаха исключительно мусульманами, вся жизнь которых посвящена соблюдению и внедрению исламского законодательства. Исламское государство будет антитезой светской западной демократии". Также он считал, что: "Ислам является революционной доктриной и системой, которая свергает правительства. Ислам стремится к господству над миром. Он не удовлетворяется кусочком Земли, но претендует на всю Вселенную. Исламская партия не поколеблется использовать инструменты войны для достижения своих целей". Также можно привести цитату из его труда – "Джихад в исламе": "Ислам стремится разрушить все государства и правительства, где бы они ни находились на Земле, которые сопротивляются идеологии и программе ислама. Ислам стремится завладеть всей Землей, всей планетой".
Мухаммад Али Джинна, "Каид-и азам" (великий лидер), основатель современного мусульманского Пакистана выступал за светскую, демократическую форму правления. После его смерти началось постепенное укрепления ислама. В результате в Пакистане фундаментализм укрепился, а религиозные экстремисты получили доступ к государственному управлению, проникнув во все поры общества, включая армию и госслужбу. Контролируемые фундаменталистами мечети и медресе превращались в неофициальные властные структуры. По данным пакистанских спецслужб, в 1999 г. число медресе в стране превысило десять тысяч (для сравнения, в 1975 г. – всего 868) с числом "студентов" около миллиона как пакистанцев, так и иностранцев. Многие из них пропагандировали радикальные взгляды.
Способствовал исламизации в 80-е годы Зия-уль-Хак, проводивший ее на протяжении всего одиннадцатилетнего периода установившейся военной диктатуры. Процесс насаждения шариатских и иных норм коснулся всех сторон законодательной практики и общественной жизни. Характерно, что ключевым инструментом исламизации и одновременно ее объектом была армия. Процесс исламизации вел к глубокому расколу в пакистанском обществе. В 1980 г. было объявлено о создании "Техрик-и нифаз-и фикх-и джафария" (движение за реализацию джафарийского фикха – ТНФД) – первой всепакистанской шиитской партии проиранского толка. Боевое крыло ТНДФ носит название "Сипах-и Мухаммед Пакистан" (пакистанские солдаты Мухаммеда – СМП) и является крупнейшей радикальной шиитской группировкой, насчитывающей до 30 тыс. сторонников.
Пласт суннитского фундаментализма в Пакистане значительно более мощный и состоит из десятков крупных и мелких организаций, объединенных общей идеей борьбы "за чистоту ислама", направленный против христиан, индусов и шиитов. Деобандское направление среди них наиболее распространенное. Оно представлено прежде всего крупнейшей религиозно-общинной партией "Джамаат-и ислами", которая пользовалась особым благорасположением Зия-уль-Хака. Лидером партии является кази (шариатский судья) Хусейн Ахмад. Под его руководством ислам окончательно установился как государственная религия. Сильная армия стала гарантом целостности страны.
Другие ваххабитские группировки представлены в Пакистане рядом движений, в том числе организацией "Ахл-и хадис", имеющей в стране глубокие исторические корни. В 1960 г. была создана организация "Джамиат-и улема-и ахл-и хадис" (общество улемов – людей хадиса), которая получала финансовую поддержку от Саудовской Аравии. Главная же воинствующая и боеспособная организация пакистанских ваххабитов – "Марказ-уд-даава-валь-иршад". Штаб-квартира организации расположена в г. Муридке неподалеку от Лахора. Военизированное крыло МДИ – "Лашкар-и-тайиба" (отряды Добра, то есть сражающихся за правое дело), в нем готовят боевиков для военных действий в Кашмире. Члены этой группировки составляют 80% вооруженных формирований кашмирских сепаратистов.
В 1999 г. Руководство Пакистана подверглось острейшей критике со стороны Запада, прежде всего США, по целому ряду политических направлений. В том числе, факт тесных связей генералитета и высшего офицерства с исламистами не мог не вызывать озабоченности в мировом сообществе. Накапливались и убедительные свидетельства того, что Пакистан, создавший талибов, сам может стать их жертвой. Начало нового столетия поуказало, что талибы все больше выступали как сила, взявшая на себя экспорт исламизма за пределы Афганистана. Также формировался союз между фанатичным режимом муллы Омара и террористической сетью "Аль-Каиды", влияние лидера которой, Усамы бен Ладена достигло в исламском мире высшей точки.
После событий 11 сентября 2001 г. война против талибов со стороны международной коалиции стала неизбежной. Реакция на подобное развитие событий со стороны фундаменталистов в Пакистане была угрожающей. От пришедших к власти военных лидеры всех без исключения исламистских организаций требовали занять активную позицию поддержки "братьев по вере" в соседней стране. Главы различных фундаменталистских обществ пропагандировали распространение положений шариата во всех сферах жизни на социальном и бытовом уровне по примеру движения "Талибан".
В итоге, Пакистан столкнулся с той проблемой, которую сам же создал для Афганистана. Движения фундаменталистов отделяют население от государства, что ведет к разрушения государственных институтов и устоев. В свою очередь это ведет к неблагоприятной обстановке в государстве, что негативно сказывается на населении. Население же, становясь все боле неблагополучным больше склоняется к экстремизму.
О бедственном положении в Пакистане свидетельствуют заявления госдепа США, который в начале ноября 2000 г. выразил обеспокоенность "возможной талибанизацией Пакистана" и связанными с этим "рисками", также заявление председателя Комиссии по правам человека в Пакистане Афрасиаба Хаттака. – Мы находимся в очень глубоком кризисе. Государство почти полностью отделилось от общества. Этот кризис формирует вакуум, который заполняется экстремистскими религиозными силами. Они – фашистского толка и стремятся насадить свои идеи при помощи оружия"
Правительство Пакистана предпринимает действия по стабилизации ситуации, в частности: попытки "деисламизации" системы "дини мадарис" – религиозных школ как очагов подготовки кадров воинствующих фундаменталистов; стремление разоружить не только экстремистские группировки, но и население, введен запрет наиболее одиозных организаций, как шиитского, так и суннитского толка, включая "джихадистские".
По прогнозу Международной кризисной группы , базирующейся в странах Запада и специализирующаяся на изучении конфликтных ситуаций в разных регионах мира, фундаменталисты победят по причине нерешительности политики Исламабада.
Фундаментализм в Узбекистане.
В данных двух государствах фундаментализм не проявляется в столь открытых формах как в Пакистане или Афганистане, более того, официальное правительство борется с проявлениями фундаментализма и радикализма. По этим причинам фундаментальные организации запрещены и являются подпольными. Фундаментализм в этих странах протекает как в форме вооруженной оппозиции, так и в «безоружной» форме.
Цели неэкстремистских организаций те же, что и у вооруженных групп, однако методы заключаются в пропаганде среди населения и укреплении позиций фундаментального ислама, который должен вытеснить умеренный ислам. При этом высока вероятность перехода мирной оппозиции в вооруженную, что делает такие организации группой риска.
Из числа пропагандистских, в Узбекистане можно выделить две крупные подпольные структуры фундаменталистского толка: "Акрамийя" и "Хизб ут-тахрир" (Партия исламского освобождения). Их цель - создание в Узбекистане шариатского государства через идеологическую работу, а затем объединение всех мусульман мира в единый халифат.
Члены обоих структур подчеркивают сугубо мирный, идеологический характер своей деятельности. Лидеры этой организации в свое время отрицали приписывающееся им участие в организации террористических актов 16 февраля 1999 г. в Ташкенте. Однако, известно, что среди активистов этих организаций Исламское движение Узбекистана (ИДУ) ведет вербовку боевиков для своих вооруженных отрядов.
Организации ведут преимущественно социальную деятельность. Исламисты предлагают пособия, льготные кредиты на развитие мелкого и среднего бизнеса, различную социальную помощь и гарантии через сеть своих легальных структур. Подобные социальные методы широко используются не только Хизб ут-Тахрир и Акрамийя, но и другими местными радикальными движениями.
Эти организации получают материальную помощь из частных фондов Саудовской Аравии. Фонды, как правило, принадлежат этническим узбекам.
Наиболее крупным и опасным экстремистским формированием является Исламское движение Узбекистана (ИДУ). По классификации госдепартамента США оно является одним из наиболее опасных террористических формирований. ИДУ было образованно и 1995 году. В него вошли представители целого ряда исламистских организаций, деятельность которых была запрещена Исламом Каримовым в 1992 году. Политическим руководителем движения стал Тахир Юлдашев, руководителем военного звена партии - Джумабай Ходжиев, руководителем пресс-центра и заместителем Т. Юлдашева - Зубаир ибн-Абдурахман (Абдул Рахим). Целью этой организации является насильственное создание мусульманского государства на территории Ферганской долины. Организация спонсируется как за счет частных взносов состоятельных узбеков из ОАЭ, Египта, Афганистана, так и за счет перечислений от представителей легальных мусульманских организаций. По мере наращивания активности ИДУ стала спонсироваться другими террористическими организациями, помимо этого, по данным Управления национальной безопасности Ферганской области, Д. Ходжиев ежегодно получает от Осамы бен-Ладена финансовую помощь в размере трех миллионов долларов.
Впервые ИДУ заявило о себе в 1999 году, проведя 16 февраля серию террористических актов в Ташкенте. В августе 1999 года отряды ИДУ (численностью почти в 1000 человек) вторглись с территории Северного Таджикистана в южные районы Киргизии. В октябре того же года отряды движения покинули территорию этой республики. В 2000 – 2001 гг. боевики организации дважды вторгались в Сурхандарьинскую область Узбекистана и в Баткенскую область Киргизии. В 2001 г. возникла реальная угроза развертывания широкомасштабных партизанских действий исламистов против Узбекистана.
До недавнего времени ИДУ обладала большим потенциалом и широкой сетью тренировочных лагерей, преимущественно, предоставленных другими террористическими организациями, в которых проходило обучение более тысячи боевиков. В ходе боевых действий в Афганистане, движение понесло большие потери и в настоящее время практически не действует. Руководитель движения, по одним данным, был убит в ходе боев в Афганистане в 2007 году, по другим данным, скрывается в Пакистане.
Фундаментализм в Таджикистане.
На течение исламского фундаментализма Таджикистана большое влияние оказывает факт соседства с Афганистаном, граница с которым составляет 1309 км. Афганистан, в свою очередь рассматривается как негативный дестабилизирующий аспект, способный отрицательно влиять на национальную безопасность Таджикистана как через осуществление неправомерной деятельности, так через поддержку оппозиционных сил Таджикистана.
Конкретно, негативное влияние Афганистана заключается в распространении оружия и наркотиков через границу с Таджикистаном. Слабая защищенность и частичная укомплектованность границ дала возможность отладить бесперебойный поток опиатов в Европу через Таджикистан. Что касается распространения оружия, то известно, что торговцы оружием меняют его на продукты первой необходимости и товары. Также известно о безвозмездной поддержке оружием групп экстремистов Таджикистана. Некоторые афганские полевые командиры оказывали таджикской оппозиции помощь в создании военных лагерей и в военной подготовке боевиков. Но, как было отмечено, большинство из этих командиров входили в афганские антиправительственные военно-политические группировки и находились в состоянии войны с правительством. Несмотря на отсутствие связи между оппозицией Афганистана и официальным правительством, деятельность оппозиции препятствует сотрудничеству между Таджикистаном и Афганистаном. Так, были сорваны соглашения, заключенные в ходе визита президента Афганистана Б. Раббани в Таджикистан в 1993 году, в том числе и важное для Таджикистана соглашение по транспортировке природного газа маршрутом Келиф – Душанбе. Это могло бы ослабить экономическую зависимость от Узбекистана, но исламское движение Афганистана (ИДА) создало дестабилизирующую ситуацию на севере страны, что сделало поставки газа невозможным. Очевидно, что ИДА действовала в интересах Узбекистана, из чего можно сделать вывод, что радикальные группы подчас используются правительствами.
Другое проявление исламского фундаментализма заключается в противостоянии таджикистанского ислама и фундаментального ислама. Противостояние стало открытым после распада СССР, в него вылились настроения массового недовольства правительством, уровнем жизни, идеологией. В принципе, это противостояние заключается не в предмете спор, то есть, религии, оно олицетворяет спор недовольных частей населения и правительства. Таким образом, государственная религия распалась на официальную и оппозиционную. Лидером официального ислама является кази калон. В сентябре 1990 года кази предупредил лидеров духовных общин, что поддержка фундаментальных течений выведет их из под покровительства кази.
Основным постулатом фундаменталистов служит утверждение, что официальный ислам Таджикистана искажен и неверен. Он искажен как влиянием местной культуры и религии, как например вера в духов, так и влиянием западной культуры. Таким образом, местный ислам представляет собой явление национально-культурное а не религиозное. В нем присутствует неконфликтное соседство различных, зачастую прямо противоположных идей, что дает основание фундаменталистам упрекать представителей народного ислама в язычестве, варварстве и даже отступничестве. Народный ислам лоялен к властям и призывает отказаться от политической борьбы. Официальный ислам исповедуют по большей части старшее поколение крестьян, рабочих, сельская интеллигенция, мелкие служащие.
Фундаменталисты призывают Реформировать ислам, чтобы вернуться к истинному вероучению. Они обвиняют официальный ислам и его лидера в Таджикистане в том, что он служит целям властей. Первым этапом действий фундаменталистов стала учредительная конференция исламской партии, прошедшая в августе 1990 г. в Астрахани, после которой казикалон и отмежевался от фундаменталистов. Еще большую популярность стали приобретать фундаменталисты после организации исламской партии в Таджикистане. Фундаментализм представлен в основном молодежью и людьми среднего возраста. Фундаментальное течение не является широким. Скорей оно представлено отдельными фундаменталистами.
Фундаментализм в Кыргызстане.
Главной особенностью мусульманской религии в целом на территории Кыргызстана является ее неоформленность. Это значит, что государство не принимает должных мер для создания оформленной национальной религии, которая бы являлась объединяющим фактором, и способствовала религиозной образованности среди населения. Ввиду отсутствия оной образованности, население склонно к вступлению в религиозные организации и секты различного толка. Если учесть, что наиболее влиятельными в данном регионе являются мусульманские партии фундаментального толка, то это включает Кыргызстан в группу риска «исламизации». Отношение политиков заключается в том, что они видят мусульманство как некий инструмент по обращению с народом, что ставит само государство в опасное положение. Таким образом, религия является отсутствующей ячейкой, на которую воздействуют внешние силы.
Так, организация «Хизуб-ут Тахрир» после перенесенных репрессий на территории Узбекистана, была вынуждена перенести свою деятельность на юг Кыргызстана. На новой территории численность партии продолжает увеличиваться за счет молодых и необразованных безработных, проживающих в сельской местности. По данным правоохранительных органов, к настоящему времени численность активных членов "Хизб ут-Тахрир" в Кыргызстане достигла четырех тысяч человек.
Эта организация, как и спонсоры извне, способствуют развитию ислама та территории Кыргызстана. При такой материальной обеспеченности ислама происходит парадоксальная ситуация: новая мечеть строится в населенном пункте, где, например, школа находится в аварийном состоянии. При этом мечети пустуют, а среди имамов профессионально подготовлены только треть.
Также, на государство влияют действия фундаменталистов соседних стран. После того, как боевики партии ИДУ дважды пересекли границу с Кыргызстаном, правительство вынужденно было идти на ответные меры. Кыргызстан, совместно с Узбекистаном и Таджикистаном вынуждены были заняться охраной границ и возведением защитных сооружений. В частности было произведено массовое минирование границы, от чего пострадали не столько боевики, сколько сельские жители. Так как границы не охранялись до 1999 года, то охрана и усиленный таможенный контроль затруднил торговые связи, что опять же сказалось на местном населении. Усиление границы также обострило территориальные споры между Кыргызстаном и соседними странами.
В отличие от приверженцев традиционного ислама современного Кыргызстана, исламские радикалы используют религию в первую очередь в качестве политической идеологии. Для них ислам является средством отстранения от власти светского правительства и создания в Кыргызстане (и соседних с ним странах) собственного исламского государства. Деятельность исламских радикалов дестабилизирует ситуацию внутри страны, осложняет отношения между соседними государствами и представляет реальную опасность для развития, кыргызской государственности.
В сложившейся ситуации поддержание религиозной стабильности превращается в одну из важнейших задач правительства Кыргызстана. Ее успешное выполнение возможно лишь в том случае, если властям и Духовному управлению мусульман Кыргызстана удастся предложить собственную исламскую альтернативу радикальным взглядам мусульманских фундаменталистов.
Заключение
В ходе выполнения данной работы были рассмотрены и интерпретированы данные из различных статей и периодических журналов по изучению современной центральной Азии. Также были приведены данные статистики и заключения экспертов по некоторым вопросам из оных же источников.
В центрально-азиатских странах существуют различные исламистские организации, которые, несмотря на свою нелегальность, являются серьезной политической силой. Объединяющим фактором является фундаментализм. Главной целью фундаменталистских организаций является установление консервативного исламского государства живущего по нормам шариата, или Халифата. Территория предполагаемого государства в разных организациях варьируется от глобальной до локальной, например, на территории азиатских стран СНГ. Так или иначе, эти планы ломают рамки современных государств и предполагают свержение правительств. Естественно, это является открытой угрозой странам центральной Азии.
Первоначально, в руках самих исламистских организаций ислам выступает как инструмент консолидации. Ислам не делит людей на национальности, исламское общество можно взять за образец справедливости и прочие характерные черты ислама являются очень вескими аргументами, особенно в указанном регионе (по причине бедности, неграмотности и прочих социальных неустройств местного населения). Тем не мене, не смотря на то, что этот фактор объединяет некоторые слои населения, мировая общественность не может позволить дальнейшему развитию радикального ислама. Как по причине его экспансивных и радикальных целей, так по причине откровенно преступных методов фундаментализм представляет собой угрозу.
В качестве защиты от указанной угрозы необходима консолидация всех государств, попадающих под фактор риска. Поэтому, появляются новые межгосударственные объединения и специализированные структуры в уже существующих объединениях, главной целью которых является борьба с терроризмом, сепаратизмом и экстремизмом. Наравне с этим происходит всеобщая консолидация в регионе. Таким образом мы можем сказать что исламский фактор, а именно борьба с ним, выступает консолидирующей силой в центрально-азиатских странах СНГ.
Список литературы:
1. Аблакул Базаров «Исламский фундаментализм и общественно-политическая стабильность в Узбекистане»
2. Косимшо Искандров «Влияние Афганского кризиса на ситуацию в Таджикистане»
3. Сергей Лузьянин «Центральная Азия 2008- экономические амбиции или «исламский социализм»»
4.Саодат Олимова, Музаффар Олимов «интеллигенция древняя и новая, образовательный класс Таджикистана в перипетиях ХХ века»
5. Семен Багдасаров «о некоторых мифах и реальностях Таджикистана»
6. Барат Молдахметов «Религиозная ситуация в Кыргызстане: анализ и перспективы развития»
7. Кадыр Маликов «Роль религиозного фактора в Кыргызстане: основные выводы и тенденции»
8. Исламское движение Узбекистана: досье
9. Ахмед Рашид «Последствия войны с терроризмом ставят под угрозу будущее центральной азиии»
10. Константин Сыроежкин «правда и ложь об исламском экстремизме»