Взаимоотношения между Израилем и Ватиканом

Взаимоотношения между Израилем и Ватиканом занимают особое место в современных международных отношениях. Прежде всего, это касается таких важных вопросов как взаимовлияние и соперничество иудаизма и западного христианства. Вместе с тем взаимоотношения Израиля и Ватикана охватывают целый комплекс других вопросов, которые непосредственно являются составляющими частями вышеуказанной проблемы: это идеологические, политические, межгосударственные, вопросы, непосредственно связанные с проблемой ближневосточного урегулирования, а также отношения светских сионистских кругов с христианским миром.
Взаимоотношения Израиля и Ватикана прошли несколько этапов, среди которых следует выделить отношения сионистов с Ватиканом до создания Государства Израиль и отношения между Израилем и Ватиканом после 1948 г. Можно охарактеризовать эти взаимоотношения не только как многогранные и противоречивые, но я как особые, учитывая духовное и политическое значение для международного сообщества в целом, а не только для рассматриваемых государств, Палестины – родины двух монотеистических религий: – иудаизма и христианства, занимающей особое место в теологии третьей – ислама. В настоящее время рассматриваемая проблема приобретает особую актуальность, учитывая непростой процесс урегулирования арабо–израильских отношений на современном этапе, а также усиливающуюся борьбу за влияние в этом регионе между различными странами Запада и Востока. Важное значение для исследования данной проблемы имеет идеологический аспект, который сводится к проблеме взаимоотношений сионизма, иудаизма и христианства. Следует подчеркнуть, что развитие отношений Израиля и Ватикана происходило на фоне укрепления союза светских сионистских партий и религиозных кругов в Израиле. Важное значение имело и то, что иудаизм по сравнению с другими конфессиями занимал господствующие позиции в Израиле. Сионизм использовал в своих идеологических концепциях идеи иудаизма, в частности собирания евреев на Земле обетованной и стремился решить еврейский вопрос, избавить евреев от антисемитизма в странах их проживания посредством создания независимого еврейского государства. Такой подход входил и входит в противоречие с основными догматами христианства, для которых приход Мессии, а именно Второе Пришествие Христа – единственный путь избавления человечества от зла и несправедливости. В то же время в рассматриваемые годы, как мы увидим, Католическая Церковь сделала значительный шаг вперед в установлении добрососедских отношений с иудаизмом и ряд уступок и в идеологическом плане. Так, например. Католическая Церковь признает, что вместе с Богом Израиля христианин должен принять все подлинное религиозное наследие еврейского народа: христианство – это тот же иудаизм, однако достигший совершенства. Древняя история спасения, начавшаяся с призванием Авраама, не есть для христианской веры нечто чуждое, напротив, это неотъемлемая часть христианского духовного богатства. Еврейский монотеизм во всей его строгости и с его представлением о трансцендентности, т.е. об абсолютном и недостижимом превосходстве Бога, и в то же время о Его горячем соучастии в истории человечества принадлежит таким образом христианской вере[1]. Одновременно есть христиане, которые считают, что евреи отвергли Бога, а именно Иисуса Христа, не признали в нем Мессии и что они таким образом служат сатане, как и язычники, атеисты, еретики и идолопоклонники. Часть христиан считает, что только когда евреи признают Христа, тогда с ними можно вести диалог, а так они враги Божьи. Таким образом, долгие годы отношения католиков и иудеев омрачало обвинение евреев в убийстве Иисуса Христа. Оно было снято на Ватиканском соборе 1962–1965гг. Признаком улучшения отношений стал визит в Святую Землю Папы Римского Павла VI в 1964 г. Следует отметить, что Израиль был крайне заинтересован в развитии политических отношений с Ватиканом и прежде всего в установлении с ним дипломатических связей, поскольку Ватикан как известно представляет собой не только просто самостоятельное государство, но и является местом пребывания Главы Западной Церкви Папы Римского, который безусловно оказывает влияние на выработку внешней и внутренней политики ряда стран Западной Европы. Израиль был крайне заинтересован в развитии отношений с Ватиканом и потому, что он стремился на протяжении всей своей истории сохранить Иерусалим как столицу своего государства. Для того, чтобы убедить международное сообщество в своей правоте по данному вопросу Израилю необходимы были нормальные отношения с Ватиканом. Важное значение имело и то, что несмотря на многочисленные разговоры о мире, об экуменическом движении, о необходимости примирить все существующие религиозные конфессии, противоречия между католичеством, протестантизмом, православием сохранялись, продолжалась борьба за влияние не только в мире в целом, но непосредственно и в Святой Земле. После "шестидневной войны" 1967 г., когда Израиль взял под контроль сектор Газа, Западный берег р. Иордан и Восточный Иерусалим, отношения Израиля с Ватиканом ухудшились. Тем не менее, они сохранялись и развивались. Обе стороны преследовали вполне определенные политические и идеологические интересы. После 1967 г. у израильских политиков и дипломатов встала задача закрепить результаты войны и укрепить свои позиции на международной арене, заставив признать мировое сообщество законность израильского контроля над Западным берегом р.Иордан и сектором Газа. В этом вопросе Израиль сразу же столкнулся с резкой отрицательной реакцией большинства стран Запада и Востока, а многие развивающиеся страны разорвали дипломатические отношения с Израилем. Перед израильской дипломатией остро встал вопрос как выйти из этой изоляции, как добиться поддержки этих стран израильской позиции по арабо–израильскому конфликту. В упомянутых странах, особенно в странах Латинской Америки были сильны позиции Ватикана, так что отношения с Ватиканом приобрели особую актуальность. Израилю необходима была поддержка Ватикана на международной арене, в его переговорах как с западными, так и с арабскими странами. Широко известен факт, что в самом Израиле, как правило, именно арабы являются основными прихожанами христианских храмов. В то же время Ватикан осуществляет идеологическое и политическое руководство религиозными кругами западных стран, а это довольно внушительная армия верующих. Следует учитывать также, что редко какой политик Запада мог отказаться от учета интересов верующих и религиозных лидеров в своих странах, поэтому для них очень важна позиция Ватикана в вопросах религиозной догматики, канонов, обрядов, утверждения епископов и пр. Непосредственно произошли изменения и в самой Католической Церкви – шел процесс межконфессионального сближения, что обеспечило развитие и укрепление политических связей Израиля и Ватикана. "Шестидневная война" 1967 г. остро поставила на повестку дня и проблему Иерусалима во взаимоотношениях Израиля и Ватикана. Воссоединение города и распространение израильского законодательства на всю его территорию поставили все христианские святые места под общую юрисдикцию и охрану израильского правительства. 22 июня 1967 г. был принят "Закон об охране святых мест 1967"[2]. В июле 1967 г. Ватикан прислал в Израиль специального эмиссара для обсуждения с правительством страны новой ситуации, сложившейся после войны. Впоследствии Ватикан неоднократно заявлял, что ввиду изменившихся обстоятельств Католическая Церковь желает, чтобы святым местам был дан "специальный статус, гарантированный международным правом"[3].
Несмотря на столь тесные контакты, официальных дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом не было. Контакты осуществлялись через израильского посла в Италии и через представителя Ватикана в Иерусалиме. В 1969 г. министр иностранных дел Израиля Абба Эбан был принят в Ватикане Папой Павлом VI. Обмен посланиями между Папой и президентом Израиля происходил в 1970, 1971 и 1972 гг. по поводу прекращения военных действий между Израилем и Египтом, актов арабского террора, особенно убийства израильских спортсменов в Мюнхене[4].
В 1973 г. премьер министр Израиля Г.Меир имела продолжительную аудиенцию у Папы, на которой обсуждались положение на Ближнем Востоке, участь евреев в некоторых странах, судьба беженцев–арабов, статус святых мест в Палестине и будущее Иерусалима[5]. Тесные и постоянные контакты Ватикан поддерживал и с палестинцами. Меньше, чем месяц спустя после террористического акта арабов в аэропорту Фиумичино в декабре 1973 г. произошла встреча в Бейруте между папским нунцием, монсиньором Альфреде Брунейра и представителем Ясира Арафата. Во время встречи последний выразил благодарность Папе Римскому за его твердую позицию по палестинскому вопросу, сослался на "существующие контакты" между Ватиканом и представителем ООП в Риме[6]. Нунций отвечал, что "такая поддержка Ватикана борьбы палестинцев за самоопределение диктовались соображениями “права и справедливости”". В Риме реакция на эту встречу была неоднозначной. Агентство новостей Рима "Религиозные отношения" ("Релазиони Религиосе") квалифицировало встречу как одну из исторических ошибок Ватикана с непредвиденными последствиями для Католической Церкви, гуманности и самих палестинских арабов. Тот, кто пожимает руку федаинам, по мнению этого агентства, не имеет морального права быть шокированным "резней невинных"[7]. Несмотря на критику Папа встречался с главой делегации ООП на Всемирной продовольственной конференции. Характерно, что при этом Папа Римский безусловно осуждал арабский терроризм. Так, после арабского теракта в Маалоте Павел VI послал своего делегата в Иерусалим и дал понять, что он был глубоко огорчен этим "актом насилия", который он считал актом насилия против "гуманности" и выразил соболезнование семьям пострадавшим от этого акта террора. Газета Ватикана "Oссерваторе Романо" ("Римский обозреватель") отразила эту точку зрения, подчеркнув, что такие агрессивные действия вызывают отвращение и осуждение идеологии и методов насилия[8]. В середине 70–х годов во взаимоотношениях Израиля и Ватикана вновь остро встала проблема Иерусалима. В то время как Израиль был заинтересован в иудаизации Иерусалима и признания его международным сообществом столицей Израиля (одновременно правящие круги Израиля проводили политику сохранения "автономии" святых мест, уважая права верующих и многочисленных паломников, посещавших Иерусалим), Ватикан стремился со своей стороны если не укрепить, то хотя бы сохранить позиции христианства на Святой Земле. Папа Римский обратился к верующим с целью "спасти христианскую общину в Иерусалиме от исчезновения"[9]. Он сожалел о постоянной эмиграции христиан из Иерусалима. Без их присутствия, говорил он, христианские святые места станут музеями. При этом Папа Римский придавал огромное духовное значение паломничеству на Святую Землю, особенно священников. Важными в его глазах были и контакты христиан с еврейскими и мусульманскими общинами. Касаясь деятельности первого христианского фонда, собиравшего средства для оказания помощи христианам в Палестине Папа Римский обратился к верующим всего мира с просьбой собирать как можно больше средств, чтобы удовлетворять нужды Церкви на Святой Земле. Менее пессимистическая оценка положение христианства в Израиле была дана Конференцией на тему о "Положении христианских общин в Иерусалиме", которая была проведена в Риме в рассматриваемые годы и в которой участвовал директор департамента израильского Министерства по делам религий Паоло Колби[10]. В рассматриваемые годы израильские государственные служащие поддерживали с Ватиканом тесные официальные контакты Так, Папа Римский принял израильского министра туризма Моше Кола. Во время беседы речь шла о том, чтобы Ватикан поощрял расширение паломничества верующих на Святую Землю[11]. В 70–е годы Ватикан создал специальную Комиссию по проблеме отношений христианства с иудаизмом, имевшую более широкие полномочия по сравнению с теми, которые были в этой области у секретариата по Христианскому союзу[12]. В Рождественском послании (23 декабря 1974 г.) Павел VI сказал, что нельзя не припомнить накануне наступления Нового года в этом городе . другой Святой Город Иерусалим[13]. Фактически он признал, что евреи – это народ, которого Бог мистически избрал своим народом. Эти слова знаменовали новый этап во взаимоотношениях иудаизма и христианства, поскольку христиане всегда считают себя единственными наследниками "Божественного Выбора и Договора"[14]. Впоследствии Ватикан опубликовал "Руководство и предложения в связи с отношениями с иудаизмом" с целью улучшить католическо–еврейские отношения. Ватикан откровенно признал, что история иудаизма не закончилась разрушением Иерусалима, но продолжала развиваться, создавая новые религиозные ценности. "Руководство ." далее обратилось с пожеланиями к католикам начать диалог с евреями на всех уровнях и бороться с антисемитизмом. Эта решительная политика сближения с еврейством, включая Израиль, вызвала значительный международный интерес[15]. Некоторые исследователи видели в этом процессе попытку создать "общий фронт религий" против морального упадка общества; другие видели в этом путь для усиления роли папского престола на Конференции по европейской безопасности и сотрудничеству и на Женевской конференции по Ближнему Востоку[16]. Таким образом в середине 70–х годов Ватикан поставил на повестку дня проблему отношения Церкви к евреям на экуменическом уровне. В целом для Павла VI это было средством как–то примирить Церковь, которая разрывалась между неумеренными надеждами на перемены и столь же неумеренным сопротивлением переменам. Широко известно, что Папа Иоанн Павел II был ярым сторонником экуменического движения. Не случайно именно кардинал Полетти сопровождал Папу 13 апреля 1986 г. во время его официального посещения Римской синагоги, где Папа обратился к иудейским раввинам со следующими словами: "Вы наши старшие братья!" Эти слова поставлены были как заглавие всей речи Папы, опубликованной в официальном органе Ватикана "Оссерватор романо"[17]. Следует подчеркнуть, что это очень знаменательно, что Папа, претендовавший на главенство над всеми христианами, пошел на сотрудничество с раввинами, не признававшими Иисуса Христа и ожидавшими своего собственного "Мессию". Папа Иоанн Павел II при посещении г.Майнца (Германия) в ноябре 1980 г. пригласил местного Главного Раввина в Кафедральный собор этого города и приветствовал его на еврейском языке словами: "Да будет благословен еврейский народ нашим общим отцом Авраамом!"[18].
Иоанн Павел II обратился в марте 1986 г. с призывом к иудеям, мусульманам и христианам "объединиться под одним Богом", а 27 октября того же года созвал 150 представителей разных конфессий (в том числе и православных) под своей эгидой в г. Ассизи (Италия). При этом некоторые католики обвинили Папу в том, что он создает новую религию, во главе которой он себя провозглашает[19].
6 ноября 1986 г. Папа произнес перед участниками Второго международного иудео–христианского диалога речь на тему "о значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях". Не затрагивая основного вопроса о Мессии, разделяющего иудеев от христиан, Папа говорил о "взаимном ознакомлении" наследия в вере" и о " . связях . в нашем понимании спасения"[20]. Затем, вспоминая 20–ю годовщину Декларации II Ватиканского Собора, Иоанн Павел II цитировал фразу о "духовной связи . народа Нового Завета с родом Авраама" и подчеркивал, что "тут мы имеем связь, которая, несмотря на наши различия делает нас братьями"[21]. Продолжалась острая полемика между христианством и иудаизмом. Позиция Папы Римского вызывала критику особенно со стороны наиболее ортодоксальных сторонников Христа. В области международной политики Павел VI занимал реалистические позиции. Продолжая миротворческий курс Иоанна XXIII, он высказался, в частности, за расширение контактов с социалистическими странами. Ватикан подписал Заключительный документ Европейского совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, проходившего в Хельсинки[22]. 1978 г. можно считать по своему знаменательным в истории католичества. Папой был избран 58–летний польский кардинал, архиепископ таковский Кароль Войтыла (род. в 1920 г.), который принял имя Иоанна Павла II. С его избранием впервые с 1523 г. Папой стал иностранец. Необычным явлением для Ватикана было и то, что возраст нового понтифика для Папы был почти что "юношеский". Обращало на себя внимание и то обстоятельство, что новый глава Католический Церкви являлся гражданином социалистической Польши[23]. Возведение польского кардинала на папский престол было опровержением мнения о "церкви молчания" в странах социализма[24]. Позиция нового Папы отличалась умеренностью и здравомыслием. Иоанн Павел II выступал за мир, за уважение к личности человека, осуждал социальные контрасты. Новая политическая ориентация Католической Церкви, провозглашенная Вторым Ватиканским Собором, укрепила международный авторитет Ватикана. Папство уже не являлось оплотом холодной войны, каким оно было до Иоанна XXIII. Иоанн Павел II неоднократно высказывался в пользу укрепления всеобщего мира, разрядки, разоружения[25]. Характерно, что Ватикан как и прежде стоял на страже укрепления традиционных связей с правящими кругами, выступал за социальную стабильность и социальный мир между богатыми и бедными. Общие настроения, которые господствовали в Западной Церкви несомненно оказали влияние на позицию Ватикана по ближневосточному конфликту, которая становилась все более сбалансированной, О сближении иудеев и католиков свидетельствовал тот факт, что Парижским архиепископом еще в 1981 г. был назначен польский еврей Люстиже, принявший ранее христианство, который был произведен в кардиналы в 1983 г. В связи с его неожиданным назначением израильское радио сделало следующий комментарий: "Новый Парижский архиепископ, который не скрывает своего еврейского происхождения, является иудеем, который будет способствовать взаимовлиянию иудаизма и христианства"[26]. Более того наиболее ярые сторонники сотрудничества христианства и иудаизма шли еще дальше. Воздействуя на общественное мнение в пользу своего кандидата иудеи желали продвинуть его на Папский престол. Раз уже не было надобности, чтобы Папа был обязательно итальянцем (ибо Папа был поляк), то почему следующий Папа не может быть – евреем? В журнале "Пари Мач" от 2 августа 1990 г. появилась статья, озаглавленная "Будущее кардинала Люстиже", над которой была помещена фотография Папы Иоанна Павла II, обнимавшего кардинала Люстиже. Затем приводились перечисленные политические заслуги кардинала, который был впоследствии назначен "министром Европейских дел Ватикана"[27]. Дипломатическая дискуссия между израильскими политиками и Папой Римским началась в январе 1978 г. незадолго до вступления на престол нового Папы, когда бывший министр иностранных дел Моше Даян встретился с Папой Павлом VI[28]. Израильские официальные представители стремились, используя престиж Папы и его широкое влияние, объяснить ему израильскую позицию и постараться расположить Ватикан в свою сторону. В начале 80–х годов усилилась поддержка Ватиканом борьбы палестинцев за самоопределение. Это вызвало резко негативную реакцию со стороны израильтян. Представитель Министерства иностранных дел Израиля в марте 1981 г. осудил принятие государственным секретарем Ватикана кардиналом Агостино Кассаром представителя ООП – главы политического департамента ООП Фарука Каддуми[29]. Представитель МИД подчеркивал необычность этой встречи, отмечал, что ООП в прошлом поддерживала "жестоких убийц невинных граждан" и "не является частью международной общины, которая уважает моральные принципы, закон и справедливость"[30]. Встреча представителя ООП и Ватикана вызывала неоднозначную реакцию и в силу того, что в ее координации участвовал Греко–Католический архиепископ Иларион Капуччи[31]. Капуччи был обвинен в 1974 г. в контрабанде оружием террористическим организациям на Ближнем Востоке и был осужден на 12 лет тюремного заключения[32]. Но после неоднократных просьб со стороны Ватикана архиепископ Капуччи был освобожден в 1977 г., дав обещание, что он будет находиться в стороне от ближневосточных дел. Капуччи, который первоначально должен был поехать в Южную Америку после своего освобождения, вскоре появился в Дамаске и Бейруте, как предполагалось, участвовал в поддержке Иранской революции, возглавляемой аятоллой Хомейни. В ответ на заявление МИДа Израиля Ватикан пообещал, что "архиепископа постараются изолировать"[33]. В рассматриваемые годы ближневосточная проблема оставалась в центре внимания Ватикана. Иоанн Павел II во время встречи с министром иностранных дел Израиля Ицхаком Шамиром в январе 1982 г. заявил Израилю о твердой позиции Ватикана в необходимости установления "справедливого и всеобъемлющего решения проблемы палестинцев и непозволительности исключения этой проблемы из ближневосточного урегулирования. И. Шамир выразил надежду, что Папа Римский посетит Израиль и что Ватикан объявит об официальном дипломатическом признании Израиля, но никаких обязательств по этому вопросу не было взято. Папа лишь ответил, что он был бы рад посетить Израиль[34]. Характерно, что встреча И.Шамира с Папой Римским продолжалась в течение 30 минут в Папской библиотеке. Папа и Шамир, оба родившиеся в Польше, коротко обсудили ситуацию в этой стране на их родном языке, потом перешли на французский.
Переговоры в целом носили дружеский характер, и было выражено "понимание" в чем суть "ближневосточных проблем". Данная встреча с Папой свидетельствовала о продолжающихся дипломатических контактах между Израилем и Ватиканом, несмотря на то что, как уже говорилось, Ватикан официально не признавал Израиль как независимое государство.
На встрече с Иоанном Павлом II Израиль добивался достаточно четких целей. Тем не менее существовали как проблемы, по которым Ватикан и Израиль имели общую точку зрения, так и вопросы, по которым существовали разногласия, например, в отношении статуса Иерусалима. Ватикан изложил свою позицию по Иерусалиму в Документе (от июня 1980 г.), в котором предостерег против каких–либо "односторонних действий", направленных на изменение статуса этого города. Этот документ был принят за месяц до того как кнессет одобрил Основной Закон, объявлявший Иерусалим "вечной столицей Израиля"[35]. В Документе Ватикана указывалось, что вопрос об Иерусалиме не может быть сведен к проблеме свободного доступа к святым местам, что Иерусалиму необходим специальный статус, который бы отражал значение этого города, превосходящего интересы какого–либо одного государства или двусторонних соглашений. Вместе с тем коммюнике Ватикана не отрицало, что "настоящее положение города отражает его особое значение в истории еврейского народа" и что израильское правительство отдавало особое уважение универсальному значению Иерусалима. Израильская сторона подчеркивала, что "впервые за столетия Иерусалим открыт, безопасен и миролюбив"[36]. Коммюнике гласило также, что Папа особые акценты делал " на проблеме проживания палестинцев на Святой Земле и проблеме беженцев в соседних странах" и подчеркивало, что "справедливое решение этой проблемы является стержнем для мира на Ближнем Востоке". В коммюнике также говорилось, что И.Шамир "выразил свою глубокую озабоченность в связи с массовым притоком оружия в регион и всплеском терроризма[37]. Важно отметить, что И.Шамир информировал Папу об усилиях Израиля в отношении мира на Ближнем Востоке в соответствии с соглашениями, принятыми в Кэмп–Дэвиде, предусматривавшими как мирное соглашение с Египтом, так и план по созданию палестинской автономии[38]. Одновременно премьер–министр Италии Джованни Спадолини подтвердил, что Италия "твердо порицала" аннексию Израилем Голанских высот во время встречи с И.Шамиром. Спадолини заявил Шамиру, что это решение Израиля противоречило международному праву и соответствующим резолюциям, сделанным Советом Безопасности ООН[39]. Начало перестройки в СССР в середине 80–х годов, окончание холодной войны между СССР и США, изменение отношения в СССР к Церкви, улучшение и восстановление дипломатических отношений между СССР и Израилем благоприятно сказывались на общей международной обстановке. Израиль стремился использовать эти позитивные сдвиги для укрепления своих позиций на международной арене. С началом в 1987 г интифады (восстания палестинцев на оккупированных территориях) остро стоял вопрос о поисках путей урегулирования арабо–израильских отношений. Особую значимость приобретали отношения Израиля с Ватиканом, который пользовался в западном мире огромным авторитетом. Заинтересованность Израиля в сближении с Ватиканом неизбежно вытекала из того факта, что в 80–е годы Ватикан начал играть "среди европейских государств "особую" роль, он как бы олицетворял "объединенную Европу" ", в которой Папа считался одним из главных архитекторов. На взаимоотношения Израиля и Ватикана, а также на отношение последнего к проблеме ближневосточного урегулирования в свою очередь оказывала влияние позиция западноевропейских стран. Позиции Ватикана и глав государств Западной Европы во многом совпадали. Ватикан стремился, как уже говорилось, занимать сбалансированную позицию по отношению к Израилю и в конце 80–х годов активизировалась дипломатическая работа с обеих сторон в направлении улучшения отношений. Одновременно Ватикан стремился улучшить отношения не только с Израилем и иудаизмом, но и с палестинским освободительным движением. Неудивительно, что в январе 1988 г. как израильтяне, так и представители ООП встретились у Иоанна Павла II на церемонии посвящения в сан 10 новых епископов, включая одного, родившегося в Назарете, Михеля Саббаха, ставшего первым арабским римским католическим патриархом в Иерусалиме. На этой церемонии у Базилики Святого Петра присутствовало 15 тыс. человек, а также почти 100 дипломатов из более чем 70 стран, из которых только 45 имели официальные дипломатические отношения с Ватиканом[40]. Среди приглашенных гостей были представители всех народов, находившихся в состоянии войны или конфликта на Ближнем Востоке. Впервые были представлены послы из Судана, Ливии, Ирака, Ливана, Иордании и ЛАГ. Присутствовали также представители Израиля и ООП. Во главе делегации Назарета был его мэр Тауфик Зайад. Присутствовал также и упоминавшейся выше архиепископ Иларион Капуччи. М.Саббах по прибытии в Рим заявил, что он считает, что его назначение это чисто религиозное дело; этот пост сам по себе безусловно ко многому обязывает[41]. Ватикан стремился таким образом продемонстрировать символический жест доброй воли в отношении установления мира на Ближнем Востоке. Израильский представитель Мирон Гордон в обязанности которого входили поддержание неофициальных отношений Израиля (де факто) с Ватиканом, заявил газете "Джерузалем пост", что он находился рядом с польской делегацией и видел арабских представителей только издалека[42]. Ватикан подчеркивал, что назначение М.Саббаха не имело политического значения. Но он также отметил, что оно вызвало большой интерес и гордость со стороны арабов, потому что было своеобразным фактом, свидетельствующим о позиции Ватикана в отношения ухода Израиля с оккупированных территорий[43]. По мнению одного из представителей Ватикана большое значение имел тот факт, что на церемонии присутствовали послы почти всех ближневосточных стран и Папа Римский приветствовал их лично по окончании Мессы[44]. Следует подчеркнуть, что Израиль беспокоила позиция Ватикана по палестинской проблеме. 15 октября 1989 г. Папа Римский выступил с речью с балкона дворца на площади св. Петра, в которой высказал "свое глубокое сочувствие законным требованиям палестинского народа". В октябре того же года израильский министр без портфеля, ответственный за арабские проблемы, Эхуд Олмерт (Ликуд) заявил, что позиция Иоанна Павла II по отношению к палестинскому народу свидетельствовала о якобы "избирательном сочувствии", "высказывания Папы тенденциозны" и демонстрировали, что Ватикан по–прежнему равнодушно относился к судьбе еврейского народа. Израильский министр выразил пожелание, чтобы Католическая Церковь в будущем придерживалась более "справедливого" отношения к еврейскому народу. Общеизвестно, что Израиль провозгласил себя не только чисто еврейским государством, но и центром собирания евреев, проживающих в различных странах мира. Эмиграция евреев в Израиль, поддержка евреями внешнеполитического и внутриполитического курса Израиля стала одной из основных задач еврейской диаспоры. Ватикан учитывал этот факт и считал целесообразным использовать еврейскую диаспору в своих отношениях с Израилем. Так, в начале 90–х годов Иоанн Павел II начал активно контактировать с евреями диаспоры. В марте 1990 г. Римский Папа встретился с Американским еврейским комитетом (АЕК). Во время встречи он подчеркивал важное значение для Римской Католической Церкви во всех странах развивать сотрудничество между христианами и евреями[45]. Представители ЛЕК выразили глубокую озабоченность евреев сообщениями о возрождении антисемитизма в Советском Союзе и странах Восточной Европы. Со своей стороны Ватикан подчеркивал, что Римская Церковь выступает против антисемитизма, считая это одним из путей сохранения демократических достижений в вышеуказанных странах[46].
В этой связи привлекает внимание встреча в конце 80–х годов тогдашнего главы СССР М.Горбачева с Иоанном Павлом II. Тогда особенно остро стоял вопрос об установлении официальных отношений между Ватиканом и СССР, постольку таким образом можно было напрямую вести переговоры о проблемах Католической Церкви в СССР. Президент СССР М.Горбачев заявлял, о своей готовности непосредственно познакомить Папу Римского с развитием перестройки и обсудить вместе с ним инициативы, которые необходимы были с целью создания в Европе "общего дома". Согласно оценкам Ватикана такие шаги главы СССР были вызваны несколькими причинами. Во–первых, стремлением добиться одобрения Ватиканом перестройки, что помогло бы сделать ее более притягательной для тех кругов на Западе, которые относились к ней с недоверием. Во–вторых, ощущалась потребность в сдерживающем начале Святого Престола, в частности в таких "горячих точках", как прибалтийские республики, где Католическая Церковь имела влияние в Национальных фронтах. В–третьих, желанием иметь прямую телефонную связь с Папой на случай чрезвычайных международных обстоятельств и внутренних конфликтов. И для уравновешивания действий американских представителей, часто довольно влиятельных в Папской канцелярии[47], а если брать шире, то и в странах Запада, а также на Ближнем Востоке.
Особенно привлекательными для Иоанна Павла II стали идеи экуменизма после краха коммунистического режима в бывшем СССР. При этом, по мнению Римского Папы, крах коммунизма не стал результатом прямого вмешательства Божественного проведения, это было бы большим упрощением. Коммунизм как система рухнул вследствие собственных ошибок и пороков[48]. Одновременно, по мнению Папы, христианство и его ценности являются вечными. Следует учитывать, что в рассматриваемые годы шел процесс улучшения отношений Израиля с СССР. Улучшение отношений христианства с иудаизмом шло параллельно со стремлением различных христианских концессий объединиться. Однако на вопрос, почему среди христиан нет единства Папа Римский отмечал два момента: первый, (негативный) – разделение является результатом грехов христиан; второй (позитивный) – подобное разделение позволило Церкви выявить все богатства, содержащиеся в Евангелии, которые иначе могли бы остаться неизвестными[49]. На развитие отношений Израиля и Ватикана имели влияние не только внешние и внутренние факторы, происходившие в христианском мире и на международной арене в целом, но и те изменения, которые произошли в позиции самого Израиля к проблеме ближневосточного конфликта. Израиль начал занимать более гибкую позицию, созревали предпосылки для начала интенсивных переговоров Израиля с арабами с целью урегулирования арабо–израильского конфликта. В рассматриваемые годы Израиль стремился установить официальные дипломатические отношения с Ватиканом, но Папа Римский во время встречи в 1990 г. с АЕК не касался этого вопроса. В то же время Ватикан подчеркивал, что его усилия направлены на улучшение отношений с евреями и они "отражали общее желание улучшить взаимопонимание и добиться большей гарантии в отношениях". По мнению Ватикана улучшение отношений с евреями могло принести пользу как христианским общинам, так и усилить борьбу за справедливость и мир, особенно в Палестине и, в частности, в Иерусалиме, который считается Святым городом для миллионов верующих – евреев, христиан и мусульман[50]. Постепенное укрепление международного имиджа Израиля заставляло считаться с его политикой, весом на Западе и в третьем мире. Важное значение имело и то, что сотрудничество между христианами и евреями безусловно должно было внести свой значительный вклад в демократическое развитие Центральной и Восточной Европы[51]. Поэтому Папа Римский заявлял в рассматриваемые годы, что перед каждой местной церковью стоит задача развивать сотрудничество между христианами и евреями. На встрече в Ватикане в конце 1990 г. Иоанна Павла II с еврейскими лидерами председатель Международного еврейского комитета по межрелигиозным консультациям (МЕКМК) Сеймур Рейч призвал Папу установить дипломатические отношения с Израилем и выразил обеспокоенность вспыхнувшей новой волной антисемитизма в Польше – на родине понтифика[52]. Характерно, что встречи между еврейскими лидерами и римскими католиками происходили на самом высоком уровне в течение трех лет. Папа Римский высказал пожелание посетить Святую Землю.[53] Жестом доброй воли стал вклад Ватикана в сумме 100 тыс.долл. для строительства нового молитвенного центра, предназначавшегося монахиням, которые желали выехать из монастыря, по трагической иронии судьбы находившегося в здании бывшего нацистского лагеря смерти в Аушвице (Освенциме) в Польше[54]. Споры вокруг переезда монахинь в находившийся вблизи молитвенный центр, когда строительство его было завершено, привели к тому, что католическо–еврейские отношения ухудшились В еврейских кругах считали, что установление полных и официальных дипломатических отношений между Государством Израиль и Святым Престолом сможет кардинально и существенно продвинуть дело мира; они учитывали большое влияние Ватикана среди христиан в Израиле, в том числе среди христиан–арабов. Во время встречи с Папой Римским израильское руководство подчеркивало жесткую линию арабских стран таких как Ирак и Сирия в отношении урегулирования ближневосточного конфликта. Нормализация отношений между Израилем и Ватиканом, по их мнению, должна была стать ярким примером для тех наций, которые все еще стояли на позициях "разрушения Израиля".[55] Следует особо подчеркнуть, что Ватикан выступал за право Израиля на существование и его безопасность. Но до установления дипломатических связей с Израилем Ватикан хотел добиться принятия резолюции по палестинскому вопросу о праве палестинского народа на самоопределение и о международной защите Иерусалима как священной столицы трех религий – иудаизма, христианства и ислама. Во время вышеуказанной встречи Папа Римский в беседе с раввином Давидом Розеном из Иерусалима подчеркивал также: "Я надеюсь, что придет день, когда я смогу посетить Святые места". Розен ответил, что "это должно стать нашей общей работой"[56]. Одновременно обсуждались проблемы антисемитизма. Председатель ЕКМК С.Рейч отмечал, что победу демократии в Восточной Европе обеспечил и "обычный и пугающий" пример антисемитизма. По его мнению, антисемитизм выражался в виде политической и популистской разменной монеты в этих странах, в осквернении синагог и кладбищ, на афишах, в намеках и иногда в более явных выражениях в средствах массовой информации со стороны политических лидеров и время от времени даже от церковных лидеров[57]. Еврейские лидеры выразили свою признательность Папе, который незадолго до встречи выступил с заявлением совместно с международным Католическо–еврейским комитетом в Праге, в котором антисемитизм характеризовался как "грех против Бога и гуманности"[58]. "Это начало новой главы в отношениях между Ватиканом и евреями", – заявил Рейч[59]. Встреча отметила и 25–летие документа "Ностра Аетате", принятого на Втором Ватиканском Соборе, который решительно отвергал идею о коллективной ответственности евреев за смерть Иисуса Христа и предлагал начать межрелигиозный диалог.
Во время четвертого посещения своей родины Польши Иоанн Павел II также имел встречу 9 июня 1991 г. с варшавскими раввинами. В самом начале своей речи перед ними Папа заявил: "Встречи с представителями еврейских общин являются постоянным элементом моих апостолических путешествий". Этот факт говорит сам за себя, подчеркивая таким образом единое исповедание веры, которое объединяет сыновей Авраама, исповедующих религию Моисея и пророков с теми, кто также исповедует Авраама как своего "отца в вере"[60]. При этом он приводил ссылку из Евангелия от Иоанна: "Отец наш есть Авраам"[61]. Характерно, что с точки зрения православных ортодоксальных фундаменталистов относить эти слова к христианам являлось якобы "злоумышленной подтасовкой со стороны Папы в угоду иудеям"[62].
Таким образом, в начале 90–х годов отношения Ватикана с еврейскими общинами диаспоры н отношения Израиля с Ватиканом активизировались. Как выше указывалось, с момента создания Государства Израиль его руководители стремились установить дипломатическое отношения с Ватиканом. Такое заметное предпочтение, которое Израиль отдавал Ватикану по сравнению, например, с такими странами, как Албания и Лесото, легко объяснимо. Католицизм с более чем 1 млрд. приверженцев являлся и является религией, пользующейся влиянием во многих странах мира. Тем не менее в то время Ватикан, который имел дипломатические отношения с более чем 120 странами, еще воздерживался от признания Государства Израиль[63]. Многие специалисты считали, что установление дипломатических отношений Ватикана с Израилем могло стать вехой на пути к улучшению отношений между католиками и иудеями во всем мире после 2 тыс. лет трений. Главными, на наш взгляд, политическими причинами такой позиции Ватикана была идея интернационализации Иерусалима, а также требование международных гарантий в отношении "Святых мест"[64]. В течение десятилетий еврейские лидеры во всем мире оказывали нажим на Ватикан, чтобы он полностью признал Израиль, утверждая, что это поможет повлиять и на некоторые арабские государства в плане политического признания Израиля. Тем не менее, после того, как Израиль установил отношения с большинством бывших коммунистических стран, а также с Китаем и Индией, лидеры Ватикана стали ощущать, что их позиция находится в некотором противоречии с мнением международного сообщества. И все–таки начало 90–х годов можно считать переломным в отношениях двух государств, поскольку Ватикан начал вести переговоры с Израилем об установлении дипломатических отношений. В процессе переговоров обе стороны стремились узнать, в чем заключалась действительная суть разногласий. Акцент делался на идеологических аспектах. Позиция Ватикана важна была для Израиля, поскольку в прошлом Ватикан, занимал проарабскую позицию. В прошлых католическо–еврейских отношениях Католическая Церковь кое–что несомненно хотела забыть. Лидеры Церкви понимали, что продолжавшееся непризнание Израиля рано или поздно вызовет вопросы, а не связано ли это с традиционным антагонизмом Церкви в отношении к евреям[65]. На повестке дня стояла проблема встречи еврейских лидеров с высокопоставленными католическими деятелями в Балтиморе (США) с целью продолжить католическо–еврейский диалог[66]. Характерно, что Международный комитет Ватикана по связям или Комиссия Ватикана по религиозным отношениям с евреями и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям (МЕКМК) встречались приблизительно каждые 18 месяцев. Встреча двух организаций была проведена в мае 1992 г. в Духовной семинарии Святой Марии и в Университете в пригороде Балтимора – событие, произошедшее впервые за историю семинарии в Северной Америке. Членами (МЕКМК) являлись Американский еврейский комитет, Антидиффамационная лига, Бнай–Брит, Израильский межрелигиозный комитет, Совет синагог Америки и Всемирный еврейский конгресс, президент последнего Эдгар Бронфман также стал представителем межрелигиозного органа[67]. Представители Папской комиссии, которая возглавлялась кардиналом Эдвардом Кассиди, совместно с еврейскими лидерами обратились к Ватикану с целью добиться "значительного продвижения" в отношении установления дипломатических отношений с Израилем. Как уже говорилось, на встрече в Праге в сентябре 1990 г. еврейские и католические делегации совместно осудили антисемитизм как грех против Бога и гуманности. Но в то же время только еврейская сторона обращалась к Ватикану с просьбой установить дипломатические связи с Израилем[68]. Католические и еврейские лидеры в Балтиморе также обратились к Ватикану с просьбой открыть его архивы периода Холокоста и последующего времени. Перед этим Ватикан закрыл свои архивы на 70 лет, что означало, что документы Католической Церкви после 1922 г. оставались все еще недоступными[69]. На указанной встрече евреи и католики обратились к Ватикану с просьбой сделать исключение и разрешить известным ученым исследовать документы, опираясь исключительно на факты. По мнению некоторых еврейских лидеров открытие архивов могло пролить свет на вопросы, которые евреи задавали в течение десятилетий: почему Папы молчали, когда евреев убивали, и о роли Ватикана, который помог нацистским военным преступникам найти "политическое убежище" после Второй мировой войны[70]. Безусловно это не распространялось на всех католиков, среди которых многие спасали жизнь евреям, преследуемым нацистами[71]. Если на прошлых подобных встречах внимание акцентировалось на таких спорных вопросах как Монастырь кармелитов[72] в Аушвице или высказываниях, сделанных польским кардиналом Джозефом Глемпом, которые были оценены многими евреями как антисемитские, то на встрече 1992 г. больше внимания уделялось проблеме углубления взаимоотношений между католиками и евреями и расширения совместных действий, поиска областей, где имелись общие интересы, чем рассмотрению "больных" вопросов и противоречий. Один из лидеров МЕКМК Э.Бронфман назвал эту встречу "новой эрой взаимного доверия в католическо–еврейских отношениях". Некоторые признаки более тесных отношений стали появляться в попытках пересмотреть еврейские и католические учебники, чтобы они отражали появление нового взаимопонимания и совместного сотрудничества в вопросах социального обеспечения. Вместе с тем указывалось на не очень хорошую организацию встречи, отсутствие серьезных докладов. Участники встречи отмечали также, что Э.Бронфман отсутствовал на банкете, завершившем встречу. Один из старейших еврейских лидеров оценил это как "слабость понимания важности данного диалога"[73]. Тем не менее встреча безусловно имела большое значение и критика исходила, как правило, от тех, кто пытался преуменьшить ее значение[74]. Опыт встречи заключался в умеренности в постановке вопросов и в стремлении дать дополнительный импульс для продолжения будущего диалога[75]. Следует подчеркнуть, что в 90–е годы установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом, а также проблема статуса Восточного Иерусалима и отношение к ней Ватикана оставались главными моментами во взаимоотношениях между двумя государствами. В рассматриваемые годы стали более активными контакты высокопоставленных лиц Ватикана и Израиля. 4 апреля 1992 г. посол Израиля посетил Ватикан, 23 октября 1992 г. Папа Римский принял министра иностранных дел Израиля Ш.Переса, в ноябре 1992 г. Израиль посетила делегация Ватикана. Создание рабочей группы по проблемам взаимоотношений между Израилем и Ватиканом стало предметом беспокойства религиозных лидеров арабов. Они направили послание Иоанну Павлу II: "Арабы и международная общественность должны быть уверены, что позиция Ватикана не нанесет ущерба статусу Святых мест в Иерусалиме". Среди подписавших были патриарх Мишель Саббах, главный муфтий Сайд Ибрахим Шааби, католический патриарх Люфти Лахам и англиканский епископ Шамир Кафити[76].
В 1993 г. постепенное улучшение арабо–израильских отношений стало причиной появления и распространения новых настроений. Появилось мнение, что правительство Израиля якобы согласилось передать Иерусалим под международный контроль, спонсором которого станет Папа Римский. Как известно, согласно резолюции ГА ООН от 29 ноября 1947 г. Иерусалиму и его окрестностям должен был быть предоставлен международный статус. Однако в результате первой арабо–израильской войны 1948–1949 гг. Иерусалим был поделен на две части – Западную (еврейскую) и Восточную (арабскую).
В 1967 г. после "шестидневной" арабо–израильской войны арабскую часть Иерусалима заняли израильские войска, а в 1980 г. Иерусалим был объявлен израильскими правящими кругами "вечной и неделимой столицей" Израиля. В ходе мирного процесса на Ближнем Востоке израильские представители наотрез отказались включить в повестку дня двусторонних переговоров с арабами вопрос о статусе Иерусалим. В то же время арабские делегаты рассматривали Восточный Иерусалим ("Аль–Кудс") как столицу будущего независимого палестинского государства, которое, как они предполагали, должно быть создано на освобожденных от израильской оккупации палестинских землях. Как известно, Ватикан настойчиво поддерживал права палестинцев на самоопределение и осуждал оккупацию Израилем арабских территорий. Несмотря на это в Италии заместитель руководителя службы печати Святого престола епископ Пьеро Пеннаккини осенью 1993 г. опроверг появившуюся в итальянских журналистских кругах информацию о подготовке визита Иоанна Павла II в Святую Землю в январе 1994 г., в ходе которого Понтифик якобы был настроен посетить Иерусалим, Газу, Иерихон и Бейрут. Информация о возможном паломничестве Главы Римско–Католической Церкви в Святую Землю появилось после того, как 21 сентября 1993 г. в Кастельгандольфе состоялась встреча между Иоанном Павлом II и Главным раввином Израиля Исраэлем Менром Лау. Как стало известно, руководитель иудейской общины Израиля пригласил Понтифика посетить Израиль и услышал в ответ, что день Папского визита в Святую Землю приближается. Определенное значение имело и то, что в январе 1994 г. исполнялось 30 лет со дня единственного в истории христианства визита Римского Понтифика в Иерусалим (4–6 января 1964 г. там побывал Папа Павел VI). Противоречивость во взаимоотношениях Израиля и Ватикана наблюдалась несмотря на более тесные контакты двух государств прежде всего потому, что Ватикан продолжал занимать сбалансированную политику на Ближнем Востоке, рассматривая улучшение отношений с Израилем в комплексе развития отношений с рядом арабских государств, непосредственных участников арабо–израильского конфликта. Папа Римский развернул дипломатическую активность на арабском фронте. Иоанн Павел II принял в октябре 1993 г. в Ватикане наследного принца Иордании Хасана бен Талала. В Апостольском дворце "состоялся обмен мнениями относительно последнего развития событий на Ближнем Востоке". Местные обозреватели придавали большое значение этому визиту. Между Ватиканом и Иорданией не было дипломатических отношений. Однако после заключения исторических палестино–израильских соглашений в сентябре 1993 г. предполагалось, что и в этом деле может быть достигнут значительный прогресс. Еще в 1993 г. Иоанн Павел II выразил надежду, что в самом скором времени Святой Престол сможет обменяться дипломатическими представителями не только с Израилем (переговоры об этом велись, как уже говорилось выше, в рамках совместной рабочей группы с июля 1992 г.), но и с Иорданией. Центральным вопросом, который необходимо было решить для нормализация отношений между двумя государствами, оставалась проблема границ. Святой Престол не раз подчеркивал, что они должны быть признаны на международном уровне. Распад Советского Союза, а также крах коммунистических режимов в Восточной Европе остро ставили на повестку дня международных отношений проблему суверенизации и демократизации. В связи с этим, значимость ближневосточного конфликта и нерешенность палестинской проблемы значительно возросла. Поэтому неудивительно, что Ватикан из года в год возвращался к этой проблеме, уточняя и подтверждая свою позицию. Отношения Ватикана с арабскими странами также накладывали свой отпечаток на развитие его отношений с Израилем. Наиболее острой в отношениях Израиля и Ватикана оставалась все та же проблема Иерусалима. Ватикан считал необходимым решить палестинский вопрос и обеспечить гарантии для Иерусалима как города, священного для трех великих религий – иудаизма, христианства и ислама, прежде чем согласиться на полное дипломатическое признание Израиля. Ватикан также выражал опасения, что установление дипломатических отношений с еврейским государством может создать проблемы для христианских меньшинств в некоторых арабских странах. Прогресс на переговорах по вопросу об установлении дипломатических отношений стал возможным благодаря подписанию в сентябре 1993 г. договора между Израилем и ООП о соблюдении "ограниченной палестинской автономии". Рабочие группы передали свои выводы высокопоставленным лицам в Министерстве иностранных дел Израиля и в Государственном секретариате Ватикана. Основополагающее соглашение, выработанное рабочими группами, состояло из 14 пунктов, которые охватывали вопросы, представлявшие взаимный интерес, такие, как юридический статус Церкви в Израиле и на его территориях, налогообложение, передвижение верующих и отношение к антисемитизму. Более широкие проблемы, такие, как палестинский вопрос и международные гарантии в отношении Иерусалима, не затрагивались и предполагалось, что они будут рассмотрены на мирных переговорах по Ближнему Востоку в Вашингтоне. Одним из 14 пунктов соглашения было установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом. Следует отметить, что одним из главных действующих лиц в переговорах, предшествовавших подписанию соглашения об установлении дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом был отец Давид–Мария Егер, когда–то религиозный еврей, носивший вязаную кипу и учившийся в гимназии им. Цейтлина в Тель–Авиве. Отец Егер сердился, когда его называли бывшим израильтянином или бывшим евреем. "Я прожил здесь большую часть моей жизни, – говорил он. – Голосовал на выборах и до сих пор читаю израильскую прессу. У меня здесь много друзей и родственников". В 1981 г. Давид Егер стал монахом–францисканцем. В 1986 г. защитил в Ватикане докторскую диссертацию, которая была посвящена взаимоотношениям между государством и христианской церковью в Эрец–Исраэль. Он стал главным экспертом Ватикана по вопросу юридических отношений с Израилем. Когда начались переговоры, его назначили советником, а затем он стал главой ватиканской делегации. "Меня назначили на этот пост не потому, что я еврей, а потому, что я – специалист в этой области," – говорил Егер[77]. Подписание в Иерусалиме соглашения ознаменовало торжественный финал "двух тысяч лет недоверия" между католиками и евреями. Соглашение признавало исключительное значения Святой Земли для представителей обеих конфессий, т.е. христиан и иудеев, а также для всего мира.[78]
Высокие договаривавшиеся стороны брали также на себя моральное и правовое обязательство давать отпор антисемитизму, расизму и религиозной нетерпимости[79]. Церемония подписания соглашения, состоявшаяся 29 декабря 1993 г. в Ватикане, определяла порядок установления дипломатических отношений между Святым Престолом и Государством Израиль.
Сразу после подписания соглашения между Израилем и Ватиканом должен был произойти обмен специальными посланниками, а четыре месяца спустя стороны должны были обменяться послами и установить между собой дипломатические отношения в полном объеме. По соглашению в начале 1994 г. должна была приступить к работе совместная израильско–ватиканская комиссия, в задачи которой должно было войти поощрение христианского паломничества в Святую Землю[80]. Таким образом соглашение продемонстрировало сближение двух государств. От этого соглашения выигрывали не только представители трех мировых религий. Израиль принимал во внимание тот "моральный авторитет, который имелся у Католической Церкви" и рассчитывал, учитывая, что он в течение долгого времени подвергался международному бойкоту, на получение от Ватикана "неоспоримого благословения". В свою очередь Святой Престол воспринимал происходящее как "возвращение на Святую Землю"[81]. Характерно, что Иоанн Павел II неоднократно высказывал пожелание совершить молитву на Святой Земле во имя мира между евреями и арабами, между иудеями и мусульманами[82]. В итоге 1994 г. характеризовался беспрецедентной дипломатической активностью: 19 января Папа Римский послал в Израиль своего представителя; 11 февраля специальный представитель Израиля в Ватикане посетил Папу Римского; 17 марта премьер–министр Израиля Ицхак Рабин посетил Ватикан; 15 июня между Израилем и Ватиканом были установлены официальные дипломатические отношения[83]; 28 июня Святой престол назначил посла в Израиле. В августе 1994 г. первый посол Ватикана в Израиле архиепископ Аддре Ди–Монтезимелло вручил верительные грамоты президенту Эзеру Вейцману. Ди–Монтезимелло заявил, что Ватикан рассчитывал на свое участие в определении статуса Иерусалима[84]. 1 декабря 1994 г. Ш.Перес посетил Папу Римского и вручил верительные грамоты. Таким образом Израиль и Ватикан установили дипломатические отношения в полном объеме после двух летних упорных и активных дипломатических действий Израиля. Со своей стороны, Ватикан получил возможность принимать участие в определении будущего статуса Иерусалима. Для израильтян установление дипломатических отношений с Ватиканом явилось как бы наградой за взятый курс на мирное урегулирование ближневосточной проблемы. После гибели премьер–министра Израиля И.Рабина в 1995 г. супруга покойного премьер–министра Лея Рабин и его дети Юваль и Далия прибыли 13 декабря 1995 г. в Рим. Они приняли участие в торжественной церемонии, посвященной памяти Ицхака Рабина[85]. Во время визита Иоанн Павел II принял вдову И. Рабина. Во время аудиенции глава Ватикана подчеркивал, что Иерусалим выполняет "двойную роль – является столицей Израиля и столицей трех великих монотеистических религий"[86]. Я слышала это своими ушами. Я была там не одна, и мои дети тоже это слышали. Понимаю, что у Ватикана тоже могут быть проблемы в связи с этим заявлением", – сказала Лея Рабин. В связи с этим пресс–секретарь Римского Папы заявил, что позиция Ватикана в отношении Иерусалима оставалась и остается неизменной на протяжении многих лет[87], а именно Ватикан заинтересован в предоставлении международных гарантий того, что Иерусалим останется "собственностью" трех религий и въезд в город будет всегда открыт для всех верующих. Официально Ватикан в числе многих стран не признает аннексию Израилем Восточного Иерусалима и "объединенного Иерусалима" как столицы Израиля. Таким образом, несмотря на установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом обе стороны до сих пор не достигли соглашения в отношении статуса Иерусалима. Тем не менее Святой Престол видимо оставляет для политиков и дипломатов поле для дискуссий и договоренностей по имеющимся спорным вопросам. Так, независимо от своих теологических установок Католическая Церковь известна прагматическим подходом к вопросу о политической власти в странах, где она функционирует. Ватикану известно, например, что правительству еврейского государства принадлежит власть над христианскими святыми местами – в Назарете и Капернауме на Галилейском озере (оз. Кинерет), помимо Иерусалима и его окрестностей. В целях защиты своих интересов, касающихся этих святых мест, Ватикану приходится поддерживать дипломатические контакты с правительством Израиля. Хотя Ватикан периодически вел разговоры о необходимости интернационализации Иерусалима или придания ему "особого статуса", он смягчил свое бескомпромиссное требование изъять Иерусалим из сферы еврейского политического контроля и стал выступать за предоставление особого статуса только Старому городу[88]. 29 мая 1996 г. Б.Нетаниягу был избран главой правительства Израиля. После утверждения кнессетом и принесения присяги 18 июня Б.Нетаниягу официально вступил в должность. Он возглавил правительство, сформированное в июне 1996 г. из представителей национально–центристских политических движений и религиозных партий. Политический лагерь, во главе которого встал Б.Нетаниягу, на парламентских выборах 1996 г. одержал весьма впечатляющую победу – правительственная коалиция насчитывала 66 депутатов. Б.Нетаниягу шел на выборы под лозунгом "Безопасность и мир". Поставив во главу угла безопасность, он и возглавляемое им правительство в не меньшей степени стремилось и к осуществлению второй части своего лозунга – достижению мира на Ближнем Востоке. Именно поэтому премьер–министр вскоре после прихода к власти возобновил переговоры с палестинской администрацией и затем неоднократно встречался с ее лидером Я.Арафатом. Продолжались также многосторонние контакты, целью которых было найти компромиссное решение проблем, с которыми приходилось сталкиваться Израилю на пути к установлению "действенного мира" с арабами Палестинской Автономии и всем мусульманским миром. Приход правых к власти в Израиле несколько осложнил его отношения с Ватиканом. Европейские средства массовой информации сообщали уже в январе 1997 г., что премьер–министр Б.Нетаниягу изъявил готовность обсудить проблему Иерусалима в ходе запланированной встречи с Иоанном Павлом II. Б.Нетаниягу намерен был заявить в беседе с главой Римско–Католической Церкви, что за 2000 лет существования христианства лишь в короткий период пребывания объединенного Иерусалима под израильским суверенитетом верующим всех трех монотеистических религий гарантирован был свободный доступ к святыням этого города[89]. Израильской премьер готов был согласиться на официальное закрепление данного права за представителями всех конфессий, но он подчеркивал разницу между свободным доступом к местам религиозного культа и проблемой государственного суверенитета. "Объединенный Иерусалим останется под израильским суверенитетом" – повторял Б.Нетаниягу во всех своих интервью европейским газетам.
В итоге премьер–министр Израиля Б.Нетаниягу посетил в Ватикане с частным визитом главу Римско–Католической Церкви Иоанна Павла II. Длившийся 20 минут разговор стал важных шагом на пути улучшения отношений между Ватиканом и Израилем, которые продолжают быть противоречивыми, Со своей стороны, Ватикан проводил очень сложную дипломатическую игру. Улучшая отношения с Израилем, он не отказывался от развития отношений и с арабскими странами, даже с явно радикальными режимами. Решение об установлении дипломатических отношений между Ватиканом и Ливией многие политические обозреватели назвали пощечиной Вашингтону. В марте 1997 г. стороны установили дипломатические отношения на уровне посольств. Хотя дипломатические миссии должны были носить иные названия (соответственно "папская нунциатура" и "народное представительство") суть дела от этого не менялась. Вопреки настойчивым рекомендациям из–за океана Святой Престол счел возможным и необходимым установить официальные отношения с режимом Каддафи, который рассматривался американской администрацией в качестве одного из главных спонсоров международного терроризма[90].
Глава службы печати Святого Престола Хоакин Наварро объявил, что решение об установлении дипломатических отношений принято. Он подчеркнул, что такой шаг стал возможен "благодаря положительным результатам, достигнутым в сотрудничестве с ливийской администрацией в области обеспечения свободы вероисповедания". Обмен дипломатическими представителями между Ватиканом и Триполи позволил бы придать новый импульс международному диалогу, прежде всего по ближневосточным проблемам, заявил папский пресс–секретарь[91]. Примечательно, что факт установления дипломатических отношений подтвердил и сам Каддафи. Установление дипломатических отношений между Ватиканом и Ливией стало еще одним примером явных расхождений в позициях Вашингтона и Святого Престола по ряду важных международных проблем. Судя по всему, в Ватикане к этому относилось достаточно спокойно, предпочитая в первую очередь думать об интересах сотен миллионов единоверцев, в том числе и 50 тыс католиков, проживавших в Ливии[92]. О расхождениях в позициях Израиля и Ватикана по многим международным проблемам, в том числе и по Иерусалиму, свидетельствовал кризис вокруг квартала Хар–Хома. У стороннего наблюдателя, следящего за развитием событий на Ближнем Востоке, должно было создаться впечатление, будто судьбы народов региона целиком зависели от того, будет ли построен этот новый еврейский квартал на возвышенности, в юго–восточной части Иерусалима. Именно эта проблема едва не стала причиной правительственного кризиса в Израиле и она же составляла ключевую тему целого ряда политических встреч на высшем уровне – в Вашингтоне, Каире, Аммане. Строительству в районе Хар–Хома было посвящено специальное заседание Совета Безопасности ООН, и даже Папа Римский упомянул об "опасном решении израильского правительства" выступая с кафедры Собора св. Петра[93]. В своей воскресной проповеди Иоанн Павел II подверг критике решение правительства Израиля о строительстве в районе Хар–Хома. "Действия Израиля в Иерусалиме вызывают тревогу, – заявил Папа. – Они представляют опасность для продолжения мирного процесса"[94]. Столь сложные отношения, несмотря на установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом, соответственно определяли позицию некоторых израильских кругов в отношении Ватикана. Так, Иерусалимский институт изучения Израиля представил премьер–министру Б.Нетаниягу и министру иностранных дел Д.Леви свои рекомендации по вопросу о возможном участии христианских конфессий в определении окончательного статуса Иерусалима. Рекомендации выработаны были экспертной группой, в состав которой входили д–р Амнон Рамон (руководитель), профессор международного права Рут Лапидот, востоковед Реувен Мерхав, специалист по градостроительству Исраэль Кимх и другие ученые[95]. Главная рекомендация института состояла в следующем: "Израилю надлежит избегать участия Ватикана в политических переговорах по проблеме Иерусалима. Вовлечение Римско–Католической Церкви в процесс переговоров приведет к образованию исламско–христианской коалиции, которая еще более затруднит выполнение стоящей перед Израилем задачи"[96]. Параллельно с отстранением Ватикана эксперты Иерусалимского института рекомендовали правительству укреплять существующие связи с другими христианскими концессиями (греко–православной, армянской, грузинской, эфиопской и др.). Дополнительная рекомендация касалась целесообразности сохранения статус–кво в отношениях между институтами трех монотеистических религий в Иерусалиме. По мнению авторов цитируемого документа, изменение сложившегося порядка чревато было конфликтами, сказанное в особенности касалось отношений между различными церковными учреждениями. Авторы критиковали правительство за недостаточное внимание к христианскому аспекту арабо–израильского конфликта – как в Иерусалиме, так и на остальной территории страны. При этом особые претензии выдвигались в адрес Министерства по делам религии. В аналитической части документа описывался процесс палестинизации христианских конфессий и их растущее сочувствие к интифаде. В этом процессе лидировали католики, греко–католики, англикане и лютеране, однако в 90–х годах проарабскую политику стали занимать патриархи греко–православной и армянской общин. Израильские возможности оказывать сдерживающее влияние на христианских лидеров постоянно сокращались, поскольку правительство не использовало их, опасаясь негативной реакции на международной арене. Собранные сотрудниками института статистические данные указывали на сокращение эмиграции арабов–христиан за пределы Эрец–Исраэль (начиная с 1991 г.). Оставшиеся в Израиле и на территориях арабы–христиане пытались обрести полноценную самоидентификацию в рамках палестинского национализма. Во многих случаях эта тенденция носила вынужденный характер: христиане неспособны были противостоять мусульманскому большинству и, хотя сами они зачастую предпочитали израильскую власть, им приходилось постоянно доказывать свою лояльность палестинскому делу. Авторы документа полагали, что эта тенденция сохранится и в будущем[97]. Тем не менее несмотря на столь жесткие рекомендации со своей стороны Ватикан действовал по собственной логике. Так, Ватикан сделал заявление, которое предполагало скорую канонизацию сестры Терезии, урожденной Эдит Штейн, католической монахини еврейского происхождения, погибшей в 1942 г.[98] в газовой камере Освенцима, Согласно этому заявлению Иоанн Павел II признал, что в результате обращения верующих за заступничеством к сестре Терезии якобы имели место сверхъестественные события. Подобное "чудесное заступничество" является необходимым условием причисления к лику святых в Католической Церкви[99]. Эдит Штейн родилась в еврейской семье в Голландии в 1891 г. В 1933 году она постриглась в монахини. Иоанн Павел II причислил ее за мученическую кончину к лику блаженных (первая ступень католической канонизации) во время своей поездки в Германию в 1987 г. Этот акт вызвал критику со стороны еврейских кругов, утверждавших, что нацисты убили Эдит Штейн за ее еврейское происхождение, а не за принадлежность к Католической Церкви. Однако, по мнению представителей Ватикана, сестра Терезия была арестована и депортирована в Освенцим за то, что она была католичкой. Как известно, нацисты подвергали преследованиям голландских католиков, так как их епископы занимали откровенно антинацистские позиции[100].
Следует подчеркнуть, что Ватикан постоянно испытывал давление со стороны арабских стран, с которыми он вел активные политические контакты. Так, западные разведывательные источники выражали опасение, что в ходе предполагавшегося визита Иоанна Павла II в Ливан в 1997 г. на него будет совершено покушение. Западные разведслужбы располагали сведениями о намерении исламских террористов использовать с этой целью управляемую ракету. Посвященные данной теме публикации итальянской прессы вызвали озабоченность и замешательство в Ватикане.
Глава Римско–Католической церкви должен был прибыть в Ливан с двухдневных визитом 9 мая 1997 г. В связи с этим в Бейруте предпринимались чрезвычайные меры безопасности[101]. Ливанское правительство, Сирия и даже "Хезболлах" направили в Ватикан успокоительные послания, согласно которым жизни Папы Римского ничего не угрожает. "Хезболлах", выступавшая определенное время против этого визита, изменила свою позицию в обмен на обещание Ватикана, что Иоанн Павел II выступит с осуждением израильской оккупации Южного Ливана[102]. В целом, несмотря на идеологические и политические разногласия между Израилем и Ватиканом наблюдался процесс, который можно было охарактеризовать как процесс развития от "конфронтации к диалогу". История взаимоотношений Израиля и Ватикана глубоко интересовала и интересует как арабов, так и евреев. Эти отношения тесно связаны с европейской историей. Пересекаются интересы различных конфессий, религиозных институтов и политиков. Постепенное урегулирование арабо–израильского конфликта, наметившееся в конце 80–х – начале 90–х годов усилило роль религиозного фактора как в Израиле, так и на международной арене. Наблюдается тенденция, когда и ООП, и Израиль соревнуются за моральную и политико–правовую поддержку Католической Церкви. Святой Престол признавал право на существование Израиля, продолжает поддерживать и устремления арабского народа Палестины. Вместе с тем можно говорить о постепенной эволюции политики Ватикана в отношении Святой Земли в течение бурного XX в., которая происходила параллельно с трансформацией самой Римской Католической Церкви. История развития взаимоотношений Израиля с Ватиканом хорошо демонстрировала историю выживания и развития Католической Церкви, ее принципы, которые реализовывались через социальный и политической компромисс. Ватикан не был в стороне от каждого аспекта борьбы за Палестину. Следует подчеркнуть сдержанность Ватикана в отношении сионизма в начале XX в., да и в последующие годы. Религиозное предубеждение, социальный консерватизм характеризовали позицию Ватикана на протяжении многих десятилетий. После того, как Великобритания получила мандат на Палестину, усилились позиции западного христианства в Палестине, Ватикан был заинтересован в этом, со своей стороны, евреи также усилили свое влияние в Палестине. Велика была и роль Пап (от Пия Х до Иоанна Павла II), которые были настойчивы в достижении "основных задач и ценностей". Необходимо отметить и новые либеральные гуманные моменты в развитии Католической Церкви по данному вопросу в 60–80–е годы. Ватикан не был в стороне и от оценок арабского восстания, раздела Палестины, Холокоста (уничтожения евреев нацистами в годы Второй мировой войны), создания Израиля, проблемы беженцев, национальных прав. Характерно заявление президента США Р.Никсона, что провал рассмотрения проблемы беженцев, которая была одной из основных задач поствоенного времени продемонстрировал, что Ватикан допустил одну из ошибок, которые ранее он не делал. Усиление Израиля после "шестидневной воины" 1967 г. потребовало от Католической Церкви приспособить свою внешнюю политику и религиозные традиции для того, чтобы добиться создания дружеских отношений с Израилем. Особое место занимает деятельность Иоанна Павла II в отношении палестинского вопроса. Можно сделать вывод, что отношения с Ватиканом важны Израилю в его отношениях с западными странами. В то же время перед Израилем продолжают стоять проблемы территорий, региональной экономической интеграции, установления политических связей с арабскими странами, задачи консолидации израильтян, учитывая значительный рост эмиграции русских евреев из СССР, а затем и из СНГ, признания Иерусалима "вечной и неделимой столицей" Израиля, что значительно усиливает влияние религиозного фактора на внутриполитическое развитие страны и на решение его внешнеполитических задач. Роль иудаизма в израильской политике намного выше, чем роль религии в странах Западной и Восточной Европы. Фактически иудеи ищут партнера в христианстве с его острой идеологической и политической борьбой с исламом, и помощи христианства в налаживании отношений с полусветскими–полурелигиозными арабскими режимами. Со сменой политического руководства в Израиле, после победы на выборах в мае 1996 г. правого блока Ликуд во главе с Б.Нетаниягу в отношениях Израиля и Ватикана наступил новый этап. Несмотря на установление дипломатических отношений сохраняются межгосударственные противоречия прежде всего в вопросах Иерусалима. Тем не менее позиция Ватикана стала более сбалансированной. Литература 1. Джакомо Биффи. Я верую. Краткое изложение католического вероучения. Италия. 1992, с. 32. 2. Краткая еврейская энциклопедия. Т.1. Иерусалим, 1976, с. 618. 3. "Оссерватор романо". 18 04.1986, с. 9. [1] Джакомо Биффи. Я верую. Краткое изложение католического вероучения. Италия. 1992, с. 32. [2] Краткая еврейская энциклопедия. Т.1. Иерусалим, 1976, с. 618. [3] Там же. [4] Там же. [5] Там же. [6] American Jewish Year Book, 1967, vol. 76, N.Y., 1975, с. 331. [7] Там же [8] Там же, с. 332. [9] Там же. [10] Там же. [11] Там же. [12] Там же. [13] Там же. [14] Там же, с. 333. [15] Там же. [16] Там же. [17] "Оссерватор романо". 18 04.1986, с. 9. [18] Папство и его борьба с Православием. М., 1993, Составитель С.Носов, с. 93. [19] Там же, с. 94. [20] Там же, с. 93. [21] Там же. [22] И.Р.Григулевич. Папство. XX век. М., 1981, с. 415–416. [23] Там же, с. 443. [24] Там же. [25] Там же, с. 489. [26] Цит. по: Папство и его борьба с Православием, 1993, с. 91. [27] Там же, с. 92. [28] Jerusalem Post International Edition, 10–16.01, 1982, с. 1. (далее – JPIE) [29] JPIE, 22–28.03.1981, с. 3. [30] Там же. [31] JPIE, 29.03–04.04.1981, с. 4. [32] Там же. [33] Там же. [34] JPIE. 10–16.01. 1982, с. 1. [35] Там же. [36] Там же. [37] Там же. [38] Там же, с. 2. [39] Там же, с. 2. [40] JPIE, 16.01.1988, с. 6. [41] Там же. [42] Там же, с. 6. [43] Там же. [44] Там же. [45] Jerusalem Post, 18.03.1990, с. 2. [46] Там же. [47] За рубежом. 1989, № 47 (1532), с. 7. [48] Известия. 26.10 1994, с. 5. [49] Там же. [50] Jerusalem Post. 18.03 1990, с. 2. [51] Там же. [52] JPIE. 15.12.1990, с. 6.
[53] Там же. [54] Там же. [55] Там же. [56] Там же. [57] Там же.
[58] Там же. [59] Там же. [60] Папство и его борьба с Православием, с. 93. [61] Евангелие от Иоанна (8:39). [62] Папство и его борьба с Православием, с. 94. [63] The Jewish Week, Inc. May 22–28.05.1992, N.Y., с. 23. [64] Там же. [65] Там же. [66] The New–York Jewish Week, Inc. May 15–21.05.1992, vol. 205, №2, с. 3. [67] Там же. [68] Там же. [69] Там же. [70] Там же. [71] Там же. [72] Кармелиты – нищенствующий католический монашеский орден. Основан группой крестоносцев во главе с Бертольдом из Калабрии в 1155 г. в Палестине. [73] The New–York Jewish Week, Inc. 15–21.05.1992, vol. 205, № 2, с. 3. [74] Там же, с. 41. [75] Там же. [76] Вести, 13.09.1992, с. 5. [77] Вести – 2, 06.01.1994, с. 8. [78] Известия. З0.12. 1993, с. 3. [79] Там же. [80] Вести. 30.12.1993, с. 2. [81] Известия. З0.12.1993, с. 3. [82] Там же. [83] Известия. 17.06.1994, с. 3. [84] Вести – 2, 18.08.94, с. 5. [85] Вести. 14.12.1995, с. 2. [86] Международная еврейская газета, январь № 2 (161), 1996, с. 6. [87] Там же. [88] Герцль Фишман. Быть или не быть: евреи перед выбором. Бергман, Хаус, Инк. М., 1995, с. 165. [89] Вести. 30.01.1997, с. 3. [90] Независимая газета. 14.03.1997, с. 4. [91] Там же. [92] Там же. [93] Израиль/2000. Апрель 1997, № 17, с. 3. [94] Вести. 10.03.1997, с. 2. [95] Вести. 03.04.1997, с. 7. [96] Там же. [97] Там же. [98] Вести. 10.04.1997, с. 4. [99] Там же. [100] Там же. [101] Вести. 8–9.05.1997, с. 1. [102] Там же, с. 2.