Принятие христианства в Киевской Руси

СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ 1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира 1.1 Версии установления христианства 1.2 Положение восточнославянских племен в IX - X веках.
1.3 Первые попытки установления христианства 1.4 Обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине Х в. 2. Крещение Руси Владимиром 2.1 Князь Владимир 3. Последствия принятия христианства 3.1Установление церковной организации 3.2 Развитие литературы 3.3 Искусства СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира
1.1 Версии установления христианства Древнерусская письменность знала три версии источников христианства в Киевской Руси. По одной из них, христианство было принесено в Киевскую Русь апостолом Андреем, проповедовавшим в Скифии. Андрей воздвиг крест на киевских холмах и предсказал , что на них будет стоять великий град и «воссияеть благодать божия». Другая версия связывала христианство в Киевской Руси с апостолом Павлом и его учеником Андроником, на престол которого был поставлен епископ Мефодий. Тем самым появление христианства на Руси связывалось с деятельностью «первоучителей словенских» Кирилла и Мефодия. Третья версия источником христианства в Киевской Руси делала Византию. Эта версия впоследствии признавалась церковными кругами официальной. Красивая легенда об апостоле Андрее, льстившая самолюбию киевлян, явно возникла в Киеве. Она была основана на представлении о том, что апостолы проповедовали христианство по всей вселенной (« и во все концы земли вещание пройде»). Труднее сделать выбор между ролью Византии и «моравской миссией» Кирилла и Мефодия, но было бы неправильно делать этот выбор на основании разрозненных известий. Этот вопрос, легче всего решить, сделав краткий обзор положения восточнославянских племен в IX - X веках по отношению к христианским странам того времени.
1.2 Положение восточнославянских племен в IX - X веках. Древнерусская письменная традиция исходила в основном из мысли, что христианство распространилось в Киевской Руси в первую очередь на юге, тогда как северные и восточные земли оставались еще долгое время языческими. И эта традиция отражает действительный факт. Племена славян и кривичей, населявших позднее Новгородскую, Полоцкую, Смоленскую и Ростово-Суздальскую земли, были отделены от Западной Европы обширными пространствами, населенными западными славянами и народами Прибалтики и Литвы. Скандинавские народы, с которыми северные славянские племена вели оживленные сношения, также не были еще обращены в христианство, и процесс христианизации Швеции и Норвегии скорее шел замедленным, чем ускоренным путем по сравнению с Киевской землей. Во времена составления «Русской правды», даже в XI столетии, варяги считались на Руси язычниками («варяг крещения не имея»). Обращение в христианство новгородцев произошло только после того, как христианство уже прочно утвердилось на юге Киевской Руси. В более благоприятных условиях оказались западнорусские племена, соседившие с Польшей, Чехией и Венгрией. Но не следует забывать, что Польша сама христианизировалась только во второй половине X века. Поэтому непосредственное распространение христианства из ее пределов и пределов еще более отдаленной Чехии могло идти только, примерно, с этого времени. Предполагать же непосредственное влияние миссии Кирилла и Мефодия на древнерусские земли крайне затруднительно ввиду отдаленности расстояния, хотя эта миссия высоко почиталась в древнерусской письменности. В наиболее близком соседстве с христианскими странами оказались славянские племена, жившие в районе Понта – Черного моря. Ближайшим к Киевской Руси византийским владением был Таврический полуостров (сейчас - Крымский) со старинным Херсонесом (Корсунью). Археологические иследования установили присутствие большого славянского элемениа в Херсонесе уже в Х веке. Несомненным свидетельством постоянной заинтересованности киевских князей в «Корсунской стране» в это столетие являются статьи договоров Киевской Руси с греками. В них определялось право херсонесцев-корсунян ловить рыбу в устье Днепра. Те же договоры запрещали славянам зимовать в Белобережье, стоявшем при днепровом устье. Здесь земли, населенные славянами, смыкались с владениями Византийской империи. Присутствие славян в Крыму объясняет, почему византийские авторы называли русских «тавроскифами». Широкое распространение в Киевской Руси имело почитание корсунских икон и крестов, возможно, производимых в херсонесских мастерских. Высоко почиталась в Киевской Руси и память херсонесского святого – папы Климента. Значительный славянский элемент обнаруживается и на Таманском полуострове, где в XI веке существовало самостоятельное русское княжество в Тьмутаракани. Византийские владения в Крыму были ближайшими к Киевской земле районами, откуда могли идти первоначальные миссионеры христианства среди восточнославянских племен. Не стоит забывать, что земли двух славянских племен в IX – X вв. – уличей, или угличей, и тиверцев – непосредственно примыкали к Черному морю. Как ни противоречивы сведения об этих племенах, можно утверждать, что уличи первоначально жили по нижнему течению Днепра («и беша сидяще углице по Днепру въниз»), если верить Новгородской летописи, сохранившей в этом случае более старый текст, чем «Повесть временных лет». Это известие тем более ценно, что оно относится к середине Х века. Летопись рассказывает, что другое славянское племя, тиверцы, жили по Днестру до моря и Дуная. По летописи тиверцев прозвали «толковинами». Из различных объяснений этого слова наиболее вероятным остается представление о том, что слово «толковины» обозначает толмачей, переводчиков, в данном случае людей, знакомых с другим, нерусским, языком, в частности с греческим. Поселения тиверийцев непосредственно примыкали к Болгарии. Вдоль берегов Черного моря шел морской путь из Киевской Руси в Болгарию и Византию. Этим путем русские совершали свои походы на Константинополь, как об этом говорят летописные рассказы о походах 943 и 1043 годов. 1.3 Первые попытки установления христианства К южным славянским племенам и относится известие о первом крещении Киевской Руси в середине IX века. Это событие связано с нападением Руси на Константинополь, которое летопись относит к 866 году, а новейшие исследования к 860 году. Наиболее спорным остается только вопрос о том, какая Русь крестилась в IX веке, но сам факт обращения Руси в христианство в это время остается бесспорным, так как о нем сообщает в своих посланиях современник и деятельное лицо этого события патриарх Фотий. Он говорит о неудачном нападении «безбожной» (языческой) Руси на Константинополь и последующем за тем принятии Русью христианства. Византийские писатели (Скилица и Кедрин) рассказывают об этом событии с легендарными подробностями. В Никоновскрй летописи XVI века также находим рассказ о крещении Киевской Руси во времена Аскольда и Дира.
О крещении Руси и о князе Бравлине (Бравливе и пр.) рассказывает и житие Стефана Сурожского (Сурож – Судак в Крыму), дошедшее до нас в русском переводе. Не все ясно в житии Стефана, но предположении о подложности этого жития, будто бы сочиненного каким-то русским автором в XV веке, является невероятным, так как древнерусская письменность не знала подложных житий святых, а подробности, помещенные в житии Стефана, не могли быть выдуманы в XV веке, так как они соответствуют действительности IX века.
Некоторые авторы считают «безбожную Русь», крестившуюся при Фотии, Киевской Русью. В частности, они ссылаются на то, что на могиле Аскольда была поставлена церковь, но древние летописи молчат о христианстве Аскольда и Дира. Вопрос о том, крестилась ли Киевская Русь при Фотии, остается открытым. Но во всяком случае это крещение происходило в странах, сопредельных с Черным морем и Византийской империей. Можно с основанием предполагать, что первые христианские общины на Руси возникли уже во второй половине IX столетия. Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской церковной традиции. Еще в XI – XII веках христианство на Руси считалось утвердившимся при патриархе Фотии в IX веке. Поэтому в некоторых произведениях этого времени наблюдается странный анахронизм, по которому современником Фотия был князь Владимир, крестивший Русскую землю в 989 году : «Крестися Владимир и взя у Фотиа патриарха Цареградцкого первого митрополита Киев». Патриарха Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такой ранний памятник, как церковный устав князя Всеволода XII в. Точная локализация «безбожной Руси», напавшей на Константинополь в 860 году и принявшей вслед за тем христианство, пока невозможна,- была ли это Киевская Русь, Крымская или Азово-Черноморская? Но нельзя не отметить того, что византийцы считали, что эта Русь жила поблизости от Тавра в Крыму, и называли ее скифским народом. Между тем и русская летопись, перечислив народы и племена, собранные в начале X века князем Олегом в поход на Константинополь, отмечает: все они назывались греками Великая Скифия «си вси звахуся от урек Великая Скуфь». Начатки христианства установились в Киевской Руси уже во второй половине IX века, и можно предполагать, что новая религия в какой-то мере удержалась среди славянского населения Крыма и южной Руси, а, может быть, и Киевской земли. Во всяком случае мы уже находим вполне сформированную христианскую общину в середине X столетия в Киеве. Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскими императорами рисует перед нами картину совместного существования в Киеве двух религий: «христианая» и «некрещенная» Русь уживаются рядом. Язычники клянутся выполнять договор на холме перед идолом Перуна (Перун – бог грозы индоевропейской и славянско-русской мифологии. В IX-X веках на Руси – покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона), христиане присягают в церкви Святого Илии. Летописное добавление к договору сообщает, что это была соборная церковь («се бо бе сборная церковь»). Последние слова ценны для определения времени летописного известия о договоре 944 года. Летописец писал уже после утверждения христианства в Киеве. Он указывал в прошлом на холм, где стоял Перун и в настоящеми времени на церковь Святого Илии («яже есть»), которая раньше была соборной церковью. Значит, во время составления летописной записи соборной церковью была другая, предположительно, Десятинная церковь, освященная в 966 году. Известие о церкви Илии было написано после этого года, и, видимо, вскоре, так как память о том, что церковь Илии была некогда соборной, оставалась еще свежей. Церковь Илии стояла «над Ручаем, конец Пасинче беседы». То есть над ручьем. Пасинками в Киевской Руси назывались дружинники, беседа – легкое строение, место для беседы. Таким образом, соборная церковь стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, и это отчасти объясняет причины княжеской терпимости к христианству. Летописец тут же поясняет, что «мнози бо бша варязи хрестеяне». Многие варяги были христианами. Впрочем, широкие обобщения, делаемые на основании этих слов, о варягах-дружинниках как о своего рода пионерах христианства на Руси не имеют опоры в источниках. Большинство дужины сохраняло языческую веру, как видно из того, что «ходи Игорь рото и люди его, елико поганых Руси». Игорь и его «люди» клялись по-язычески. Посвящение соборной церкви в Киеве Х веке пророку Илье водит нас в обстановку борьбы христианства с язычеством. Христианская церковь в Киевской Руси заменяла языческих богов соответствующими святыми, придавая им некоторые языческие атрибуты. Так пророк Илья, изображаемый на иконах едущим по небу на огненной колеснице, явно был призван заменить Перуна-громовержца. В древних русских городах часто находим церкви в честь Ильи. Почитаемый язычниками Велес объединился со святым Власием. На новгородских иконах Власий изображался окруженным скотом еще в XIV веке. Велес (Волос), «скотий бог» в славяно-русской мифологии, покровитель домашних животных и бог богатства. В 944 году христианство уже было если не господствующей, то терпимой религией в Киеве. Но появление христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более раннему времени. Так, сообщив о договорах Олега с императорами, летопись добавляет, что русским послам в византийской столице были показаны христианские реликвии. Греки «учаще к вере своей». То есть греки старались обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческой церкви обратить восточных славян в христианство. Свидетельство договора 944 года о существовании христиан в Киеве тем более ценно, что этот договор – источник официальный, бесспорность которого несомненна (недавно польский ученый С.Микуцкий доказал соответствие договора византийской дипломатической практике Х века). Христианство пустило еще более глубокие корни в Киевской Руси при княгине Ольге, сделавшейся регентом государства после смерти Игоря. По летописи, Ольга приняла христианство в Константинополе, но некоторые исследователи считают, что она была уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу (Голубинский утверждает, что Ольга приняла христианство около 954 года, а в 957 году посетила Константинополь). Константин Багрянородный описывает церемониал приема Ольги с ее спутниками и отмечает, что при ней был пресвитер. Пресвитер (греч. presbyteros буквально- старейшина), в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием христианской церкви -–священнослужитель. Согласно летописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил. Эти указания ценны для понимания того, как была организована в Киевской Руси христианская церковь. По-видимому, на Руси в это время еще не существовало епископии, и вопрос об ее создании являлся возможной причиной прибытия Ольги в Константинополь. Вопрос об установлении постоянной церковной организации в Киевской Руси, возглавляемой епископом, сделался уже назревшим. Этим, видимо, объясняется обращение Ольги (Елены) к германскому императору Оттону I, о чем есть известия в германских хрониках. По просьбе княгини в 961 году был послан на Русь епископ Адальберт, но он был изгнан язычниками. Посольство к Оттону I могло явиться результатом разногласий русских князей с византийскими императорами. На них намекает и данная летопись в форме иронического ответа Ольги на домогательства императора прислать к нему рабов, воск и мед, а также воинов «в помощь».
Оттон I (Otto) (912-973), с 936 германский король, с 962 император «Священной Римской империи», из Саксонской династии. Время обращения Ольги к германскому императору совпадает с христианизацией Польши и усилением польско-чешских связей. К этому времени и может относиться начало чешско-русских связей, нашедших отражение в появлении на Руси легенд о Людмиле, Вячеславе и других чешских святых.
Людмила Чешская (умерла в 927 г.; по другим данным в 921), княгиня, обращенная в христианство просветителем славян равноапостальным Мефодием, христианская мученица. Вячеслав (Вацлав, Венцеслав) Чешский (умер в 935 году), князь, страстотерпец, внук мученицы княгини Людмилы. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием, с этого времени и начинает оказывать свое влияние на христианскую Русь. Княжение Ольги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно утвердилось в Киевской Руси. Молодой князь Святослав, сын Игоря и Ольги, не препятствовал исповеданию христианства. По словам летописи он не запрещал креститься, но только осмеивал принимавших христианство. В ответ на упрашивания матери принять новую веру святослав ссылался на дружину, которая начнет смеяться, если он примет христианство. Ссылка на дружину очень интересна, так как она обнаруживает ту среду, которая сопротивлялась принятию новой веры. Русские книжники справедливо видели в Ольге предшественницу Владимира, крестившего Киевскую Русь. Она была, как говорится в древнем источнике, впередиидущей в Киевской Руси, как денница перед солнцем и как заря перед светом. 1.4 Обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине Х в. Определить обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине Х века, к сожалению, можно только гипотетически. Как известно, христианская обрядность неразрывно связана с письменностью, так как христианское богуслужение не мыслится без церковных книг, без апостола, евангелия и т. д. На каком же языке составлялись эти книги? Есть предположения, что они были написаны на греческом языке, но нет никаких доказательств, что первоначальные киевские христиане по какой-то причине отвергали вошедшее уже в обиход богослужение на их родном языке. Предположение об этом тем более необоснованно, что в Х столетии усилились связи Киевской Руси с Болгарией, с ее уже достаточно богатой славянской письменностью. Единственный пока памятник русской письменности Х века – надпись на сосуде, найденном в Гнездове у Смоленска и относящемся к первой половине Х века, написана кириллицей и имеет сходство с эпиграфическими памятниками Болгарии того же времени. В русскую летопись вставлены некоторые известия болгарского происхождения, а древнейшие месяцесловы русских святых знают не только греческих святых, но и Параскеву Пятницу, и Иоанна Рыльского, почитаемых в Болгарии. Месяцеслов (устаревшее), православный календарь. Пятница, в восточнославянской мифологии святая, покровительница женщин и матерей. Иоанн Рильский (около 876-946), монах-пустынножитель, преподобный, основатель Рильского монастыря (Болгария). На Руси были распространены многие рукописи болгарского происхождения, в том числе роскошные сборники (Изборник 1073 года, Златоструй), составленный при болгарском царе Симеоне в первой половине Х века. Большинство исследователей древнерусской литературы прямо говорит о переносе болгарской письменности на Русь. Есть все основания предполагать, что русская церковная обрядность Х века опиралась на болгарскую письменность. Во всяком случае, никаких намеков на какую-либо другую письменность в русской церковной практике Х века мы не имеем.


2. Крещение Руси Владимиром

2.1 Князь Владимир Звав тебе народ ласкавим, Називав теж “Сонцем Ясним”, Бо зробив ти край великим, А свій люд – багатим, щасним Ти зи зібрав всі руські землі Від Кавказу по Карпати І від моря аж по Волгу Став “Великий” панувати. Меньше 20 лет отделяют кончину Святослава от крещения Руси при Владимире. «Будучи еще в детском возрасте, Владимир был призван новгородцами на княжение и уехал в Новгород вместе со своими дядею Добрынею, братом его матери Малуши, ключницы его бабки Ольги» (Костомаров). События в Киевской Руси после смерти Святослава характеризуются непрерывными столкновениями между его сыновьями: Ярополком, Олегом и Владимиром. Н. И Костомаров пишет о дальнейших событиях таким образом: «Киевский князь Ярополк убил брата своего древлянского князя Олега. Владимир со своим дядею убежал в швецию и возвратился в Новгород с чужеземною ратью. Вражда у них с Ярополком возникла оттого, что дочь князя полоцкого Рогнедь, которой руки просил Владимир, отказала ему такими словами: «не хочу разуть (разуть жениха – обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы», попрекнув его низостью происхождения по матери, и собиралась выходить за Ярополка. Владимир завоевал Полоцк, убил Рогволода, полоцкого князя, и женился насильно на Рогнеди. Вслед за тем он овладел Киевом и убил своего брата Ярополка». Таким образом победа осталась за Владимиром, опиравшимся на варягов, приведенных из Скандинавии, «из-за моря». Эта победа была ознаменована Владимиром установлением официального языческого культа в Киеве. Как пишет Карамзин: "Владимир с помощью злодеяний и храбрых Варягов овладел государством, но скоро доказал, что он родился быть Государем великим". Варяги считали себя завоевателями Киева и требовали в дань с каждого жителя по две гривны. Протянув время обещаниями, Владимир укрепил и умножил русскую дружину, после чего изгнал из Киева ненужных уже варягов-наемников. Будучи ярым язычником, Владимир установил официальный языческий культ в Киеве. Он стал сильно теснить христиан, которых в Киеве к тому времени было уже достаточно много, причем еще со времен Игоря они имели свой соборный храм - Святого Ильи. На холме были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун имел серебряную голову и золотые усы. "Но сия Владимирова набожность - пишет Карамзин - не препятствовала ему утопать в наслаждениях чувственных. Первою его супругою была Рогнеда, мать Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода и двух дочерей; умертвив брата, он взял в наложницы свою беременную невестку, родившую Святополка (окаянного); от другой законной супруги, Чехини или Богемки имел сына Вышеслава; от третьей Святослава и Мстислава; от четвертой, родом из Болгарии, Бориса и Глеба ( по другому источнику их матерью была греческая царевна Анна). Сверх того, ежели верить летописи, было у него 300 наложниц в Вышегороде, 300 в Белгороде, и 200 в селе Берестове. Всякая прелестная жена и девица страшилась его любострастного взора, он презирал святость брачных союзов и невинности. Одним словом, летописец называет его вторым Соломоном в женолюбии". Создание идольского святилища в Киеве сопровождалось языческими жертвоприношениями. Там, говорит летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровью жертв. Жертвой их стали два варяга, отец с сыном, причем летописец подчеркивает, что этот варяг пришел из Греции. Общая картина торжества язычества в Киеве напоминает языческую реакцию в Болгарии в середине Х века. Проводниками языческой реакции были Владимир и его дружина, приведенная с севера, основу которой составляли варяги.
Языческая реакция и явно демонстративно устроенное идольское святилище на холме были ответом на сопротивление, оказанное Владимиру его братом Ярополком. Два известия отчасти поясняют, каково было отношение Ярополка и его брата Олега к христианству. Ярополк был женат на греческой монахине, которую Святослав взял в плен в Болгарии и выдал замуж за сына. Характерно, что летописец называет монахиню женою Ярополка, а не его наложницей, как это подчеркивает, говоря о происхождении самого Владимира, сына Святослава и ключницы, рабыни Малуши, следовательно, «рабичича». Таким образом, женой Ярополка оказывается христианка. Хотя летопись ничего не говорит об отношении Ярополка к христианству, но под 1044 г. сообщает о том, что «кости» Ярополка и Олега были выкопаны из могил, окрещены и положены в Десятинной церкви. Этот акт станет наиболее понятным при допущении, что оба князя считались потенциальными христианами, но еще не успевшими принять крещение.
Первые годы княжения Владимиром в Киеве уходят на укрепление расшатанной в период разделения и междуусобной борьбы системы киевского государства. Из летописных сведений видно, что в то время, как Святослав обращал особое внимание на восточные граници государства, Владимир очень много внимания уделял западным. Современный польский документ дает указание на западную границу Русского государства, установленную этими походами Владимира: на северо-западе она проходила до границы прусов, на юго-западе подходила под Краков. Здесь, на западной границе, завязалась борьба за политическое влияние с Польшей, во главе котрой стал князь Болеслав; но при Владимире перевес был, очевидно, на стороне Руси. Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь - правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным: на место прежних "светлых князей", стоявших во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк - Изяслав, Туров - Святополк, Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля - Святослав, Волынь - Всеволод, Тмутаракань - Мстислав. Отсюда берет начало династический принцип, получающий свое полное развитие в последующих столетиях. От Киева к этим отдаленным городам прокладываются "дороги прямоезженные", нашедшие отражение в былинах, связывающих их с именем Ильи Муромца. «» Николай Аркас пишет: «За Володимира – як княже життя, так і його дружини було веселе і бучне; часті бенкети та частування у князя і усякі ігрища та храмування наступали одне за одним і тяглися тижнями та місяцями.» Князь с боярами и дружиной пировал на "сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. На эти пиры съезжались "посадники и старейшины по всем градом и люди многы". Знаменитые пиры Владимира воспеты и в былинах в полном согласии с летописными записями: Во стольном городе во Киеве, У ласкова князя у Владимира, Было пированьице почестен пир На многих на князей на бояров, На могучиих на богатырей, На всех купцов на торговыих, На всех мужиков деревенскиих. 2.2 Принятие Владимиром христианства. Очень важное значение имели культурные элементы, введенные Владимиром во внутренние отношения государства. Созданное внешней силой и не имевшее внутренней связи, кроме экономических интересов созидавшего и поддерживающего его военно-торгового класса, это государственное здание получает при Владимире новые устои, культурного и морального характера, в виде говой, заимствованной из Византии, религии и связанных с нею просвещения, книжности и культуры. Владимир утвердился в Киеве в 980 году, а уже через 9 лет принял христианство. Объяснить такой быстрый переход от язычества к христианству легче всего тем, что Владимир нашел в Киеве среду, прочно связанную с христианством. Летопись сохранила повествование о колебаниях Владимира, какую религию он должен избрать: мусульманство, иудейство или христианство, но это только воспроизведение религиозных споров в Киевской Руси Х-ХI веков. Правда существует известие Марвази о крещении Руси и посольстве Владимира к хорезмшаху с просьбой наставить русских «в законах ислама», но этот факт отражает главным образом отношения Руси с Хорезмом в Средней Азии. Сам факт обращения за миссионерами мусульманства в Хорезм невероятен, так как никаких сведений о мусульманской пропаганде в Киевской Руси мы не имеем. Христианство по греческому обряду давно уже утвердилось на Руси, и выбор веры не зависел от единоличной воли князя. Исходной точкой этого чрезвычайно важного в культурной эволюции не только украинских племен, но и всей Восточной Европы явления были прежде всего политические планы Владимира: стремление поднять престиж своей власти. Это было общее стремление основателей новых государств средневековой варварской Европы, искавших средств укрепить свою власть, зная, как незначителен их авторитет в глазах вассалов и соратников подданых. Между киевскими князьями Владимир не был первым на этом пути; в своих поучениях сыну император Константин Порфирородный дает ему наставление относительно того, как следует отказываться. Когда владетель хазар, венгров, Руси или какой-нибудь иной варварский народ обратится к нему с просьбой прислать ему корону или другие императорские регалии или же породниться с ним. С такими просьбами разные варварские владетели действительно часто обращались к императорам Рима, как западного, так и восточного – Константинополя. Обращались к ним, судя по словам Константина, и предшественники Владимира на киевском престоле. С таким предложением обратился к византийскому императору и Владимир, с тем различием, что его планы привели к чрезвычайно важным последствиям, значение которых он, очевидно, сумел оценить по достоинству. Повод к тому дал сам император. Византия переживала трудные времена вследствие очень опасного восстания, поднятого племянником покойного императора Никифора, Вардою-Фокою, и император Василий обратился за помощью к Владимиру, что не раз делали его преемники, до Никифора Фоки включительно. Обстоятельство взаимной помощи Руси и Византии даже было включено в трактат 944 года. Владимир не отказал в помощи, но поставил свои условия: император Василий и его брат-соправитель выдадут за него свою сестру и пришлют ему императорские регалии. Весьма вероятно, что отсюда ведет начало очень популярная легенда о присылке императорских регалий Владимиру, но эта позднейшая легенда приурочивает это к правнуку Владимира Великого – Владимиру Мономаху. На своих монетах Владимир Великий действительно изображен в императорских регалиях. Император потребовал, чтобы Владимир в таком случае крестился. Владимир согласился и действительно принял крещение. Условие было заключено в начале 988 года: русский шеститысячный вспомагательный отряд был послан и сыграл важную роль в подавлении восстания; но императоры не спешили исполнить свое обещание. Несмотря на свое могущество, русский князь в византийских придворных кругах ценился невысоко: из собрания формул императорской канцелярии знаем, что грамоты к киевским князьям писались с меньшим этикетом, чем к хазарскому кагану, не говоря уже о болгарском царе. Выдать «порфиродную дочь порфиродного византийского императора» за этого северного варвара было весьма тягостным унижением, и византийский двор, очевидно, уклонялся от него. Тогда, чтобы принудить его к исполнению обещаний, Владимир обратился к ахиллесовой пяте русско-византийских отношений – крымским владениям Византии, которые она так боязливо охраняла трактатами (944 и 971) от притязаний киевских князей. Владимир отправился походом в Крым и взял столицу византийских владений – Херсонес.
Рассказ о дальнейших событиях, приведших к крещению Киевской Руси в 989 году, крайне запутан в летописи так называемой «корсунской легендой». Она оказалась настолько живучей, что и в настоящее время рассказ о крещении Руси неизменно связывается с походом Владимира на Корсунь. Между тем этот поход был лишь звеном в завоевательной политике Владимира в первые годы его княжения. В 981 году Владимир взял польские города Перемышль и Червень. В том же году произошло покорение вятичей, а вслед за тем ятвягов и радимичей. В 985 году Владимир ходил походом на Камскую Болгарию. В 988 году начался поход на Корсунь, где Владимир будто-бы крестился. Однако и летописец говорит о существовании других рассказов о крещении Владимира, по другим версиям Владимир крестился в Киеве или Василиве. И эти версии не менее вероятны, чем корсунская легенда. В частности рассказ о крещении Владимира в Василеве имеет некоторое подтверждение в самом названии города – как город Василия, от христианского имени самого Владимира или Василия.
Поход на Херсонес дал нужный результат, тем более, что империя была снова в затруднительном положении. Император Василий поспешил отправить сестру Анну в Херсонес. Там обвенчали ее с Владимиром, еще раньше принявшими крещение, и Владимир возвратил Византии Херсонес – в качестве выкупа за жену. Обстоятельства похода Владимира на Херсонес достаточно известны, как и подробности обращения киевлян в христианство. Обряд крещения киевлян был совершен сразу над многотысячной толпой, сошедшейся по приказу князя к Днепру. Люди стояли в воде, а священники читали молитвы. При такой массовости совершения обряда не могло быть и речи о каком-либо глубоком наставлении в новой вере, и летописец сохранил воспоминание о том, что язычники («невернии люди») оплакивали уничтожение идола Перуна, ввергнутого в Днепр. Распростанение христианства в других русских землях изображается почти в виде триумфального шествия. В действительности же христианство долгое время оставалось религией общественных верхов и встречало ожесточенное сопротивление. Языческие «требища», святилища, были разорены в Новороде посадником Добрыней, но сила языческих воззрений была еще так велика, что даже в 1071 году языческие жрецы, «волхвы», перетянули на свою сторону почти всех горожан, а епископ и князь оказались без их поддержки. С еще большими затруднениями проповедники христианства встретились в Ростово-Суздальской земле. Позднейшие сказания о первых епископах этой части Киевской Руси, Исайи и Леонтии, дают картину жестокого сопротивления язычества христианству, жертвой которого пал Леонтий. Житие Авраамия, архимандрита Богоявленского монастыря в Ростове, рассказывает о почитании идола Велеса в «Чудском конце» в Ростове. Сила язычества особенно проявилась в Ростово-Суздальской земле во время восстания «волхвов» в 1071 году. Еще раньше такое же восстание языческих жрецов произошло там же в 1024 году. Еще позже христианство утвердилось в Муромской земле. Старое предание рассказывало о страшной битве под городом. Язычники сражались с князем Константином Святославичем. Время княжения этого князя относится к концу XI или началу XII века. Совсем поздно приняли христианство вятичи. И здесь обращение язычников в христианство было запечатлено мученичеством (монаха Кукши). Но даже став христианами, жители Киевской Руси не забывали старых богов и продолжали поклоняться им, а вера в духов, домовых, леших, водяных сохранялась еще долго. Археологические раскопки в стране вятичей показали, что в XII – XIII веках у них сохранялись языческие погребения. Языческие обряды сохранялись в Киевской Руси еще многие годы, и современный украинец, празднующий масленницу, следует древнему славянскому обряду проводов зимы. Религиозные воззрения украинского, русского и белорусского народов, происшедших от одного корня древнерусской народности, долгие годы отличались двоеверием: сочетанием христианских верований и обрядов с языческими. Почитание рода и рожаницы, тайные моления в овинах, жертвы для богов, моления и гадания у языческих волхвов становятся темой церковных обличений. Двоеверие особенно упорно держится среди крестьян, в кругах же феодалов устанавливаются христианские моровоззрение и обряды, впрочем, чаще всего, соблюдаемые только формально.

3. Последствия принятия христианства 3.1 Установление церковной организации Установлении христианства как официальной религии в Киевской Руси привело к важным последствиям. Первым из них было установление прочной церковной организации. В 1037 году в Киеве была учреждена митрополичья епархия. К сожалению, начальная летопись по неясной причине умалчивает об установлении митрополии в Киевской Руси и говорит безлично: «и нача ставити по градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и садом». Отсюда проистекает неясность, какое имя носил первый митрополит. Новгородские летописи называют его Леонтом, а особая повесть о крещении Руси – Михаилом. Вообще, считается, что первый митрополит прибыл из Константинополя, по происхождению он был грек. Причины умолчания летописи о первом митрополите, видимо, кроются в каких-то недоразумениях между греческой и вновь образованной руской церковью. Оставляя в стороне запутанный вопрос о митрополитах при Владимире, отметим, что существование епископии в Киевской Руси при Владимире несомненно, так как о совещании князя с епископами говорит летопись. Впрочем, какие-то особенные узаконения первоначальной церкви при Владимире видны в том, что Десятинная церковь, строительство которой было законченно в 966 году, получила в пожалование десятину, котроя в некоторых рукописях характеризуется как «десятая векша» белка, денежная единица от всякого княжеского суда,десятая неделя от каждого торга и десятая доля от дани. Сбор десятины был вручен Анастасу Корсунянину, который по летописи был священником. Киевская митрополия поначалу включала в себя лишь восемь епископатов, однако постепенно их количество удваивается. Десять из этих шестнадцати еписковств находились на территориии современной Украины. В общем списке греческих епископий митрополия Киевской Руси, как известно, занимала невысокое место. Русские митрополиты ставились константинопольским патриархом и по преимуществу были греками. Многие митрополиты также были византийцами. Они прибывали на Русь в сопровождении пышной свиты, среди которой были писари и помощники, мастера-ремесленники. Поставление на митрополию Иллариона, родом «русина», особо отмечено летописью. Попытки свергнуть высшую юрисдикцию константинопольского патриарха, приведшие к постановлению на митрополии Климента Смолятича в ХII веке, кончились неудачей и были осуждены самими русскими епископами. Это стремление сохранить зависимость от далекого и чужеземного церковного главы проявлялось не только в Киевской Руси, но и в других средневековых странах. Оно соответствовало стремлению духовенства сохранять свое привилегированное положение и особый суд, находящийся в руках высшего иерарха. Константинополь для церкви Киевской Руси имел то же значение, что и Рим для европейских католических стран. Следствием подчинения константинопольскому патриарху и назначения греческих епископов на Русь явилась постоянная связь русской церкви с константинопольской патриархией, связь очень прочная, в силу чего русская церковь усиленно поддерживала греческую церковь в ее борьбе с католической. Поэтому уже в летописный рассказ о крещении Руси в 989 году вставлены выпады против католической церкви. Католическая церковь обвиняется в том, что она развратила веру, священники ее будто бы берут по одной жене, а другие совершают церковные службы, имея и седьмую жену. По словам Макария, такое обвинение против католиков можно было выдвинуть только до реформ папы Григория VII, то есть не позже середины ХI века.
Принятие Киевской Русью христианства по церковному греческому обряду связало в дальнейшем церковь Руси с православным востоком. Когда же Византийская империя и страны Ближнего Востока были завоеваны Турецкой империей, церковь Руси приняла самостоятельную организацию, вначале автокефальную митрополию, затем патриашество.
Духовенство Киевской Руси делилось на две категории – «белое» и «черное». К первой принадлежали приходские священники. Они не давали обета безбрачия и, выбрав себе жену (тоже, как правило, из духовного сословия), становились главами семейств. Вторая категория – монахи, которые жили замкнуто, уединенно, избегая мирских зол и соблазнов. Высокие духовные иерархии могли избираться только из монашеской среды. Монастыри были центрами христианской святости и поучения. К началу XIII века в Киевской Руси насчитывалось около 50 монастырей. В одном только Киеве их было 17. 3.2 Развитие литературы Православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и способы интеллектуального самовыражения – оно принесло на Русь письменность, литературу. Святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие славянам христианство, изобрели славянский алфавит, котрорый вскоре после 988 года получил распространение и на Руси. Римская церковь допускала богослужение только на латыни, Константинополь же терпимо относился к языкам народов, обращенных им в христианство. Славянам разрешалось в церковной службе и во всех делах и обычаях веры пользоваться общепонятным для них языком – церковнославянским (этот литературный язык был создан на основе одного из южнославянских диалектов). Постепенно церковнославянский язык становится средством не только религиозной, но и все более богатой и разнообразной светской литературы. Греческая письменность при посредстве болгарской письменности и легла в основу русской церковной обрядности. Однако уже в XI веках появляются многие переводы непосредственно с греческого на русский. Эта переводческая деятельность особенно развилась при Ярославе Мудром. Он собрал многих писцов и переводил с греческого на славянское письмо. Действительно, церковная русская литература поражает обилием книг греческого происхождения. Большая часть ранних образцов письменности киевского периода так или иначе связана с религией. Здесь преобладают отрывки из Ветхого и Нового Заветов, акафисты, проповеди, жития святых и труды церковных авторов первых веков христианства – Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Акафист (позднегреческое akathistos, от а – отрицательная приставка и греческого kathizo - сажусь), христианское хвалебное церковное песнопение. Исполняется стоя всеми присутствующими. Иоанн Златоуст (между 344 и 354-407), один из главных отцов церкви, византийский церковный деятель, епископ Константинополя (398 года), представитель греческого церковного красноречия. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя. Широко были развиты философские-монашескме произведения: различного рода патерики, жития святых, поучения Исаака Сирина и так далее. Исаак Сирин (Исаак Ниневийский) (умер в конце VII века), христианский писатель, монах-отшельник, отец Церкви. В 661 был епископом Ниневии, затем удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления получили широкую известность в восточно-христианском мире, были переведены на арабский, греческий, славянский и другие языки. К сожалению, переводная церковная русская литература еще плохо изучена. В еще меньшей степени она изучена по сравнению со своим главным источником – греческой литературой, и здесь возможны интересные открытия, если отказаться от навязчивой идеи о второстепенном значении русских переводов по сравнению с греческими подлинниками, особенно, когда такие греческие подлинники вообще не сохранились. От XI века дошли до нас памятники оригинальной древнерусской церковной литературы, которая также изучена еще очень слабо. В рукописях имеется большое количество слов и поучений русского происхождения ранней эпохи. В русской церковной литературе появляются крупные произведения. Среди наиболее выдающихся памятником древней письменности следует назвать «Киево-Печерский патерик» (жития святых, собранные киевскими монахами), проповеди и гимны святого Кирилла Туровского и писания киевского митрополита середины XI века Илариона,- быть может, самого выдающегося мыслителя Киевской Руси. В знаменитом «Слове о Законе и Благодати», произнесенном Иларионом в память Володимира Святого и в присутствии Ярослава Мудрого в 1050 г., искусно и вдохновенно восславлена христианская вера. При этом автор «Слова» обнаруживает превосходное владение самыми изощренными приемами византийской риторики и прекрасное знакомство с библейскими текстами и тонкое их понимание. Он отдает дань уважения византийской культуре, но в нем нет рабского грекофильства. Он даже сознательно приуменьшает роль Византии в христианизации Руси: для него Русь важна и славна сама по себе, а заслуга ее крещения целиком и полностью принадлежит Володимиру. И все же греческое влияние явственно сказывается во всех религиозных памятниках Киевской Руси. А вот в летописях оно не столь очевидно, хотя большая их часть тоже была написана в монастырях и насквозь пронизана православным мироощущением. Все это не мешало летописцам стремиться к точному воспроизведению исторической действительности, по возможности не упуская деталей. Их в равной степени интересовали и сами исторические события, такие, как соперничество князей или битвы с кочевниками, и такие подробности, которые в другое время могли бы посчитать мелкими и незначительными. Важнейшая из дошедших до нас летописей известна под названием «Повесть временных лет». Ее составителями считаются два киевских монаха, Нестор и Сильвестр, а окончательный текст датируется 1113-1116 годами. Среди авторов литературных произведений Киевской Руси изредка встречаются и представители светской элиты. Так князь Владимир Мономах стал автором «Поучения». Полагают, что при дворе киевского князя в 1185-1187 годах было создано и знаменитое «Слово о полку Игореве», в котором неизвестный автор рассказывает историю неудачного похода на кочевников одного из младших князей, призывая всех правителей на Руси прекратить взаимные распри и объединиться для общего блага. К сожалению все богатство письменности оставалось недоступным для неграмотного большинства жителей Киевской Руси. Свой опыт и творческие находки они передавали из уст в уста, из поколения в поколение, используя для этого разнообразные жанры фольклора – песни, пословицы, загадки, сказки. Среди фольклорных жанров киевского периода особенно выделяется устный эпос – былины. Их излюбленные герои имеют мало общего с историческими прототипами, всецело принадлежа мифологическому сознанию. В центре – мифический князь Володимир-Красное-Солнышко и его дружина; весельчак Илья Муромец, крестьянский сын; смекалистый Алеша Попович; самоотверженный и верный Добрыня Никитич, боярский сын. Их соперниками выступают образы, в котрорых народное сознание мифологизировало свои исторические страхи,- это половцы и половецкий Тугорхан, хазары. Былины полны тайн и колдовства, а христианские ценности густо переплетаются в них с пережитками языческого прошлого.
Относительно того, насколько были распространены на Руси признаки, так сказать, формального образования, мнения историков разделились. Впрочем, высокий образовательный ценз киевской элиты ни у кого не вызывает сомнения. В летописи сообщается, что уже в 998 году Владимир велел всех боярских детей отдавать в обучение. Его сын Ярослав устроил в Новгороде школу для 300 мальчиков, происходивших из знатных семей. А в Киеве при Ярославе настоящим центром образования и культуры стала св. София. С 1037 года в помещении собора находились школа и библиотека. Имелась библиотека и в Киево-Печерской лавре, и многие ее монахи славились своей ученостью (тогда это означало прежде всего превосходное знание и понимание религиозных текстов).
Сами князья тоже почитали «учение книжное». Общеизвестна любовь к книгам Ярослава мудрого. Сын его Всеволод знал пять языков, дочь Анна владела грамотой, что для женщин той эпохи было большой редкостью. Когда она стала королевой Франции, ей было чем блеснуть перед дамами своего двора. К сожалению, образование вообще, по мнению историков, и основательное знакомство с византийско-христианской культурой в частности оставались привилегией светской и духовной элиты, а для простых людей были практически недоступны. 3.3 Искусство С конца Х века начинает развиваться церковное исскуство Киевской Руси, быстро приобретающее свои национальные черты. По своей архитектуре церкви первых веков христианства в Киевской Руси примыкают к византийским, но отсюда поспешно делать вывод о несамистоятельном характере русского искуства. С таким же правом можно было бы уперкать в несамостоятельности и искусство многих стран Западной Европы, так как, например, романский стиль отнюдь не является принадлежностью какой-либо другой страны. Киевская Русь примыкала по своему искусству к обширной сфере византийского, точнее говоря, эллинистического искусства, сохранив многие замечательные традиции этого великого искусства, свойственного странам, примыкавшим к восточным берегам Средиземного моря и области Черного моря. Одним из наиболее ярких памятников архитектуры того времени можно по праву считать сооружения знаменитой Святой Софии Киевской. Собор был построен в 1037 году при Ярославе Мудром греческими мастерами по образцу Софийского храма в Константинополе. Он имел пять апсид, пять нефов и тринадцать куполов. Апсида, абсида (от греческого hapsidos – свод), выступ здания, полукруглый, граненый или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом или сомкнутым полусводом. В христианских храмах апсида – алтарный выступ. Мраморные и алебастровые колонны поддерживали богато украшенный интерьер. Величественная красота каменной обители христианского Бога должна была особенно потрясать киевлян, привыкших к скромным деревянным строениям. Византийская церковь всегда славилась тонким пониманием воздействия искусства на человеческие чувства – часто более точного и сильного, чем воздействие теологии на разум. Вот почему церковь всегда поддерживала искусства и ремесла. С мозаик и фресок Софии Киевской люди смотрят на нас как живые – такова сила мастерства их создателей, сила их православной веры. Богатые возможности выразить и передать свою веру средствами искусства представляла иконопись. Иконы – религиозные образы и сюжеты – писалиль на специально обработанных досках. Из храмов иконы приносились в дома верующих и становились бесценной семейной реликвией. Поначалу все формы и жанры церковного искусства развивались под сильным влиянием византийских образцов. Но со временем мастера Киевской Руси научились, отвечая требованиям жанра, включать в каждое произведение и свои местные мотивы. Так возник своеобразный стиль древнерусского искусства. Впрочем, не только в выборе тем и сюжетов, но и выборе видов искусста художник на Руси полностью зависел от церковных предписаний. Так в православных храмах (в отличие от католических) запрещалось ставить статуи – вот почему такой вид искусства, как скульптура, не получил в Киевской Руси широкого развития. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Н.М.Карамзин. История государства Российского. 1994.