Русская церковь в ХIХ веке

Федеральное агентство по образованию

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ (ТГУ)

Институт искусств и культуры

Кафедра теории и истории культуры

РЕФЕРАТ

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В ХIХ ВЕКЕ

Руководитель

_________________Ульянова О.С.

Автор работы

_________________Любимская И.В.

Томск 2010

Содержание

Введение 3

Русская церковь в 19 веке 5

Заключение 15

Список использованной литературы 17

Введение

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые годы, но духовные пастыри поддерживали русский народ словом и делом. Всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал метающийся ум Божьим Словом, недаром на протяжении многих веков слова ‘русский” и “православный” были синонимами. На протяжении многих веков в России было два главных богатства – государство и церковь, причем церковь умела, в большинстве случаев, более разумно распорядиться своим богатством, чем государство. В бой русские полки ходили под православными знаменами с изображением Святого Спаса. С молитвой просыпались, работали, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Нет, и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

Благодаря росту цивилизации и смены эпохи атеизма Церковь в конце ХIХ - начале ХХ переживает кризисное состояние. В условиях упадка общественной нравственности, проявления откровенного аморализма, распада культурных традиций религия и Церковь имеют право претендовать на роль хранителя исторического наследия и нравственных устоев. Поэтому «легализация» религии и религиозной культуры, восстановление нормальных, цивилизованных отношений между государством и религиозными организациями, действительная организация принципа свободы совести, - процессы позитивные, оказывающие благотворное влияние на развитие духовной культуры нашего общества. Процессы «легализации» религии в современной России обнаружили также тенденцию идеализацию религии.

Несмотря на то, что в православии свобода личности, веротерпимость, демократический договор не стали до сих пор религиозными ценностями, наши соотечественники хотят приобщиться к православию не только как к религии как к таковой, дающей новое обоснование смысла жизни и моральных императивов, но именно к вере предков, включая себя тем самым в историю своего народа. Но в этой истории со времен Петра управлялась государственными чиновниками и сама была частью системы управления огромной империей. Столетиями Русская Православная Церковь избегала всякого реформирования. Независимое религиозное движение началось в прошлом веке и оборвалось, как и многое другое, социалистической революцией.

К сожалению, многие исследования, касающиеся проблем церковно-общественных отношений, отношений церкви и государства как в пореформенный период, и в начале ХХ века, а также архивные документы и церковные ведомости труднодоступны. Поэтому приходится довольствоваться их изучением в контексте современных исследований.

В целом, приведенный историографический обзор показывает, что в эпоху, когда над отечественной исторической и философской науками довлели догмы диалектического материализма и классовых оценок, история церкви и философской мысли освещалась однобоко и неполно, что привело к недостатку общей историко-философской культуры в настоящее время.

Русская церковь в 19 веке

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский. Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение единой прежде национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. Положение дел во многом изменила война 1812 года. Бедствия, принесенные войной, затронули все слои общества и вызвали в среде дворянства глубокие перемены в настроениях. Военные потрясения сблизили его с народом, заставили вспомнить о вере и религии. Однако произошедший отрыв от корней национальной религиозности привел к тому, что в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

В 1813 в Петербурге открылось Библейское общество, ставившее своей целью распространение Библии среди инославных. Кроме архиереев в него входили многие известные сановники, не имевшие опыта церковной жизни. Их влияние на деятельность общества было столь сильным, что оно фактически превратилось в рассадник настроений мистицизма западного толка. Русские епископы вступили в борьбу с Библейским обществом, находившимся под покровительством государя. Митрополит Серафим добился у императора аудиенции, во время которой положил святительский клобук к ногам царя и заявил, что не примет его, пока не услышит об истреблении «вредных книг», издававшихся обществом. Александр I был вынужден пойти на уступки церкви. После его кончины Библейское общество было закрыто в 1826 году.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Священного Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис.

С приходом к власти Николая I в 1825 году государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор с 1836 по1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 году в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов-поработителей. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 году в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 году открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме. Впоследствии она прославилась своими научными изысканиями и благотворительной деятельностью.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России. Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь. Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он всемерно способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей. Проведенная им реформа гимназического образования низвела Закон Божий на место второстепенного предмета. В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н. И. Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины, что позволило сосредоточиться на богословских предметах и придать их преподаванию научный характер. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке.

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор с 1880 по 1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский, пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

Вступление на трон Николая II, человека искренней веры, принесло с собой оздоровление общего климата в духовной жизни России. Умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского. В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны. В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 году он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева государь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912 году, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война. Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Усиленная работа имела результатом созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917 года.

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После октябрьского переворота собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начался антицерковный террор. Жертвами большевиков стали тысячи священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием, в котором он писал о страданиях новых мучеников и исповедников и указывал новому правительству на степень его вины в тех бедствиях, которые переживала в данный момент страна. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака, затем армию А.И.Деникина. С отступлением Белой армии многие священники и архиереи вынуждены были покинуть Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия. Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей вынуждено было покинуть пределы России. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. С особой теплотой к русским беженцам отнеслись в Югославии и Болгарии. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Вскрытия проводили специальные комиссии. Если комиссия обнаруживала не полностью сохранившиеся мощи, то это обстоятельство выдавалось за сознательный обман паствы церковью. Летом 1921 к трудностям преодоления разрухи прибавились природные катаклизмы. В Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. Патриарх Тихон сумел организовать эффективную международную помощь голодающим. Однако жизнь показала, что советское правительство было заинтересовано не столько в оказании помощи гражданам, сколько стремилось использовать ситуацию для нанесения очередного удара по церкви.

В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей под предлогом изыскания средств для борьбы с голодом, причем не делалось никакого различия между действительно материальными ценностями и священными предметами. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. В.И.Ленин потребовал расправ со священниками. Начались аресты, а затем громкий судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако задуманное большевиками «действо» не состоялось. Протесты международной общественности и страх перед народными волнениями, которые могли бы последовать за расправой над патриархом, вынудили их отменить процесс. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался.

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено и раздуто советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский).

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был немедленно легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь. В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку. В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя. К этому времени намерение властей уничтожить носителей религиозного сознания обозначилась со всей очевидностью. Осуществлению этой задачи помешала Великая отечественная война. Митрополит Сергий благословил русский народ на защиту отечества. Бедствия войны заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I. В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. За время хрущевских гонений число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра.

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о. Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря, архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры.

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что, несмотря на гонения, церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению мучеников, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации о свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви.

Заключение

На мой взгляд, во внутренней государственной политике правительства во все времена присутствовала одна огромная ошибка, которая заключается в том, что оно (правительство) мало внимания уделяет проблемам церкви. Ведь гораздо легче учиться на ошибках своих отцов, чем допускать их. По отношению к церкви присутствовало всегда две грубые ошибки. Первая заключается в том, что церкви уделяли мало внимания или пытались забыть про неё. А вторая ошибка наоборот заключается в том, что церковь пытались поставить на колени перед светской властью.

Церковь и история государства очень сильно переплелись. Это можно подтвердить на ряде фактов. Так, например, можно говорить о том, что государь управляет действиями и решениями своих поданных, а церковь их мыслями и стремлениями. Во времена татаро-монгольского нашествия, когда вся власть на Руси была подчинена монгольскому хану и не могла сопротивляться, а русский народ был похож на рабов, именно церковь воскресила в христианах веру в победу и возглавила «священную войну». Получилось так, что когда у государства не было ни каких шансов, то к нему на помощь пришла церковь с более сильным оружием, чем мечи и стрелы. Видя эту силу, многие пытались поставить церковь в зависимость от власти. Но больше всего это удалось Петру Великому, который пошел дальше, заставив платить её взносы в казну. Еще к особенностям Русской православной церкви можно отнести то, что она на протяжении веков смогла сохранить почти в неизменном состоянии все традиции Византийской церкви. Российская церковь стала островком чистого православия, так как греческая церковь под двухсотлетним игом Османской империи претерпела некоторые изменения.

Если посмотреть на всю эпоху существования церкви на Руси, можно увидеть, что примерно с 10 по 13 век дела церкви были не заметны в государстве—период становления, с 14 по 17 век — церковь, как никогда принимала участие в государственных вопросах, возможно, этот период был самым значительным для неё. С 18 по 19 век церковь находится «в спячке» в её жизни не происходит ничего значительного, и она отходит на задний план перед проблемами государства. Двадцатый век стал самым ужасным испытанием для Русского православия. Придя к власти, большевики не видели в церкви свое врага, но с продвижением своих социалистических идей они пришли к выводу, что для русского человека нет иных верований кроме, как «в светлое будущее», а церковь просто отомрет, как не нужный орган. Её (церковь) превратили в ещё одно средство для выкачивания денег для нужд Красной армии, возможно, именно поэтому церковнослужители поддерживали белых офицеров. К сороковым годам в СССР не осталось ни одной церкви, которая была бы разграблена. Но самое ужасное заключалось в том, что храмы и соборы, замечательные исторические памятники, разрушались до основания. И в этот двадцатый век Русская Православная церковь не только не исчезла за плакатами ''коммунистической стройки'', но и смогла вынести свои изначальные и нетронутые основы. В наше время церковь начинает свою «вторую» жизнь, восстанавливаются разрушенные храмы—обители духовной жизни на земле. Не найдя в этой жизни своего места, к церковной жизни все больше обращается людей, в том числе и молодежь. Церковь восстанавливает свои позиции в сердцах людей, потерянных во время её гонения. Лично для меня в истории церкви поразило то, что она смогла сохранить свою изначальность и пойти по отношению к своим противникам на крайние меры, по примеру католической инквизиции. Иногда поражает самопожертвования церковных пророков для распространения идей готовых для доказательства своих верований идти в горящие избы (св. Стефан Пермский) и т.д. Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа. Лучшие люди русской церкви стояли на страже христианской морали. Они публично выступали против произвола «сильных мира сего», смело осуждали их злодеяния. История Русской православной церкви — это ещё одно проявление стойкости духа, веры и патриотизма русского народа.

Список использованной литературы

Русское православие: вехи истории // Науч. ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989.

История русской церкви / Никольский Н.М. - 3 изд. - М.: Политиздат, 1983.