Этические учения Древнего Рима

Содержание Введение 1. Этические учения Древнего Рима 2. Введение Становление и развитие нравственно-этических уче¬ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.

Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно¬сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз¬никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов

регулирования отношений между людьми. 1. Этические учения Древнего Рима Предпосылки античной этики создавались на про¬тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо¬вавшая определенной гармонии, порядка, меры. Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав¬ственных исканиях античных мыслителей (по их мне¬нию, добродетельный человек должен быть счастлив). 2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона¬шество не относятся к отличительным чертам клас¬сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате¬риальной оболочки для слияния с

Абсолютом. Наобо¬рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. 3. Социальная ориентированность этического мышле¬ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб¬родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи¬ческие ценности. Однако государство для античнос¬ти, в отличие от Древнего

Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия. 4. Главной характеристикой античного этического ми¬ровоззрения является его рациональность. Для соеди¬нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус¬торонним миром античному человеку не надо

было преодолевать материю или создавать совершенное об¬щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж¬дает ценность человека как такового в античной эти¬ке, его нравственную самодостаточность и автоном¬ность. Отсюда представление о добродетельном че¬ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по¬ведении

— как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо¬вольствием. 5. Античность подарила мировой культуре такую фор¬му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы,

обоб¬щены в форме теории. Теоретическое обоснование по¬лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика. Первые попытки философского обобщения мораль¬ных процессов мы находим в ранних литературных па¬мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов. Гесиод является первым моралистом в истории евро¬пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе¬ристику

добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун¬ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо¬лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля¬ет, кто зло на другого замыслил». Формирование нравственных норм получает дальней¬шее развитие в изречениях так называемых семи мудре¬цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными

нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи¬сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу¬жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ¬ского обоснования, они являются обобщением норма¬тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак¬ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав¬ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го¬ворят о нравственности как о космическом начале, регу¬лирующем

человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного сознания Древ¬ней Греции представлен деятельностью учителей мудро¬сти – софистов (V в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом пред¬мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен¬ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль¬ного критерия.

Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики. Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча¬ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер¬ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про¬сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при¬зму своих -

человеческих - целей и интересов. Просветительская деятельность софистов, направлен¬ная против морального догматизма, имела ярко выражен¬ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха¬рактер морали и в самом общем виде обозначили пред¬мет этики, задали научно плодотворное и социально про¬грессивное

направление зарождающейся этике – ориен¬тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны¬ми историческими условиями и интересами индивидов. Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж¬ную основу для нравственности, обосновать ее объ¬ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково

положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об¬щество окажется в опасности. Первым несомненным положением этики Сократа яв¬ляется признание традиционной для античного обществен¬ного сознания связи понятий блага и добродетели с по¬нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со¬крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно

для них является удовольствием и стра¬данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва¬ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не¬обходимо знание, и оно достижимо. Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча¬стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не¬благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб¬ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со¬крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.

Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос¬ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели. Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред¬ством простого научения, а определенное состояние со¬знания, представляющее собой единство знания

и лично¬стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж¬дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку. Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав¬ственные характеристики человека – мужество, спра¬ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа¬ния этих

понятий. Этический рационализм Сократа получил свое разви¬тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек¬тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав¬ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес¬тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро¬вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного,

высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери¬альный мир представляет собой его несовершенное подо¬бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен¬ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь¬ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля¬ется человеческая душа как частица мировой души. Че¬ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем¬ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца¬ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород¬ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание. Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст¬венно

совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб¬щения к нему, и только разумность, способность к умозре¬нию открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует опреде¬ленная степень ее совершенства, достижение которого так¬же определяющим образом влияет на степень доброде¬тели человека.

Разумности соответствует мудрость, воле¬вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность. Таким образом, добродетель человека зависит от то¬го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо¬собности. Первое от человека не зависит, так как преоб¬ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем¬ного

образа жизни человека. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру. Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав¬ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино¬му идеальному божественному миропорядку.

Он дока¬зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра¬ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии. Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари¬стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине.

Ему принадлежит первый по¬священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано¬ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.). Аристотель рассматривал этику как практическую фи¬лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным. Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото¬рой предпринимается та или иная деятельность. В соот¬ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис¬тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших.

Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла¬гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла¬гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв¬ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас¬тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ¬ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям

и видам деятельности, и по¬этому ее достижение может рассматриваться как осуще¬ствление человеком своего назначения. Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за¬висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете¬лью. Связав таким образом благо и счастье человека с до¬бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по

Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер¬шенства его деятельности зависит от меры его разумнос¬ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть. Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного,

повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела¬ний человека, когда последние подчиняются первому по¬добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти¬ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при¬родное начало, но опосредованы сознательными

целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока¬ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно¬стную определенность они получают, будучи опосредо¬ванными сознательным отношением к ним человека, вы¬разившимся в его поступках. Этические добродетели имеют добровольно-наме¬ренный характер.

Они формируются в опыте собствен¬ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на¬выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак¬теру. Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му¬жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича¬вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность.

При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи¬ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из¬бытком или недостатком какого-либо качества. Муже¬ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен¬ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед¬рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством. Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым. Оче¬видно, мыслитель остается последователем античного эв¬демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа¬дают, характерно для богов, а не для

человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем¬ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен¬ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове¬ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики. Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше¬ний

личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че¬ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич¬ных интересов, потому что истинное благо и для личнос¬ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан¬ную проблему,

Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по¬литических отношениях. 2. Основные проблемы и типы этических учений Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегре¬ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре¬деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить

их. Он отмечает, например, что счастью тож¬дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла¬горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо¬вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю¬дать меру, иначе страданий не миновать. Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред¬полагает занятия философией. Благодаря философии че¬ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых

являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога¬ми, страх перед смертью. Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас¬тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото¬му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи¬кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен¬ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо¬собности управлять своими ощущениями.

В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес¬тественные и необходимые, естественные, но не необ¬ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови¬ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го¬лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го¬ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение

кото¬рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки. Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать¬ся – «необходимые желания исполнять, а

вредные подав¬лять». Благоразумие и мудрость – таковы основные доб¬родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо¬димости разумного ограничения своих желаний. Не следу¬ет желать слишком многого или невозможного: для сча¬стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы¬вают человеку пути и способы обретения счастья, усло¬вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя¬ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен¬ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра¬зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс¬кому идеалу. Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав¬ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде¬ленный божественный порядок.

События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ¬лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему. По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол¬га.

Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова¬нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин¬ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность. С точки зрения стоиков, человек находится в зависи¬мости не только от внешнего хода событий, на него ока¬зывают свое негативное воздействие психологические пе¬реживания

– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол¬жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд¬рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро¬потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра¬сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри¬нят христианством. Заключение Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз¬личные варианты их решения, очерчены главные тради¬ции будущих интерпретаций этических вопросов.

Типич¬ным для античности следует признать следующий иде¬ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Словарь терминов Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым Список используемой литературы 1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М 1999. 2. Зеленкова И.Л Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000. 3. Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998. 4.

Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998. 5. Философский энциклопедический словарь. М 2000. 6. Этика. Конспект лекций Ростов-на-Дону: Феникс, 2004