Двоеверие как результат преемственности язычества и христианства

ДВОЕВЕРИЕ КАК РЕЗУЛЬТАТ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ ЯЗЫЧЕСТВА И ХРИСТИАНСТВА 1.1 Христианство и язычество как модификации веры в сверхъестественное 1.2 Роль Рода и Рожаниц в язычестве 1.3 Язычество как первоисточник русской культуры 1.4 Крещение Руси и его последствия 1.5 Интерпретация христианства как религии на Руси 1.6 Примеры преемственности языческих богов и христианских святых 1.7Крестьянские праздники

как яркий пример взаимопроникновения язычества и христианства 21 Список литературы 1.1 Существует убеждение, что христианство принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, как истина от заблуждения, свет от тьмы, и что только с утверждением православия на Руси началось приобщение наших предков к истинным религиозным ценностям, к подлинной духовности. На самом же деле христианство в познавательном отношении никак не совершеннее язычества.

Конечно, у первого, шире, чем у второго, объект отражения, (не только природа, но и общество, классовые отношения, государство), разнообразнее обряды, и много составляющих не относящихся к религии. Но от истины они одинаково далеки, поскольку представляют собой различные модификации веры в сверхъестественное. Само христианство, выйдя на следующий этап религиозного развития, продолжает нести в себе огромный пласт языческого наследия, поскольку взросло оно на тех первобытных религиозных верованиях, совокупность

которых получило название язычества. Различаются они лишь идеологически: в язычестве объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и поэтому оно является идеологией доклассовой, а в христианстве -рабовладельческий и феодальный, что делает эту религию классовой идеологией. Пока родоплеменные отношения славян не изжили себя в достаточной мере и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянское язычество оставалось единственно-возможной формой религиозности на

Руси, легко ассимилируя многие языческие верования и культы соседних народов и приспосабливая их к собственным нуждам. Христианство не могло утвердиться на Руси раньше, чем там возникли и достаточно окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули в океане родоплеменных структур, христианизация не принимала массового характера и распространялась лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы. 1.2 Так как в наше время многие знакомы, хотя бы отдаленно с тем, что представляет собой христианство,

то я решила немного ознакомить вас с язычеством, точнее с тем, что необходимо для более полного раскрытия моей темы. В большинстве исследований русское язычество предстает перед нами как громоздкое, но единое целое, расчлененное на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями 10-13 в. говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате обращения науки к бытовыми пережитками язычества в русской

деревне 17-19в. Развитие язычества на Руси можно разделить на 3 стадии. 1-я стадия: люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак, и до появления Сварога, очевидно, не знают единого бога. 2-я стадия: эра Сварога. Появилось божество неба и огня - Сварог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь за нарушение ее.

3-я стадия: эра Дажьбога. Установилось классовое общество. Люди начали платить дань царям, появились богатые сановитые люди. И по всей вероятности в связи с культом солнца, старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12 месяцев.(1) (1) Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян» А теперь расставим этапы славянского язычества, как они обрисованы в “Слове об идолах” в хронологическом

порядке. 1. Славяне первоначально клали требы упырям и берегиням. 2. Под влиянием средиземноморских культов славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам. 3. Выдвинулся культ Перуна. 4. По принятию христианства “Перуна отринуша, но отой” молились как пантеону богов возглавляемому им, так и более древнему Роду. Первая эпоха - поклонение и принесение жертв упырям и берегиням.

И те, и другие поставлены во множественном лице, значит эта не персонифицированные божества. Упыри и берегини - древние архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего его. Они единственные представители внешнего мира, здесь, в этом архаичном пласте природа дифференцируется не по таким категориям, как рощи и источники, солнце и луна, а только лишь по принципу отношения к человеку:

злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым тоже нужно “ класть требы “, и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили свою доброжелательность к человеку. У нас нет точных данных о внешнем облике берегинь и упырей. Предположительно берегинь старались изобразить так, чтобы с одной стороны показать их родство со стихиями (водой, воздухом), а с другой - родство с самим человеком.

Вампиры вообще не сопоставлялись с чем-либо реальным и никогда не изображались в искусстве. Нарушая хронологическую последовательность, установленную в “Слове об идолах”, рассмотрим не Рода и Рожаниц, культ которых идет вслед за культом Упырей и Берегинь, и поднят автором на большую высоту, а 3-ю, последнюю стадию язычества, непосредственно предшествующую принятия христианства - поклонению Перуну.

По отношению к Перуну мы наблюдаем некоторую двойственность: иногда он выдвигается на первое место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств. Княжеская летопись Владимира Святого приводит описание дружинной присяги при заключении договоров. 911г. “ мужи его (Олега) по русскому закону клешася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом “ При описании языческой реформы

Владимира на первое место среди важнейших богов поставлен Перун. При введении христианства в Киеве все другие идолы были повержены и сожжены, а идол Перуна под наблюдением 12 дружинников был сплавлен по реке вплоть до самых днепровских порогов. С другой стороны, в поучениях против язычества 11-12-ого в. мы наблюдаем очень спокойное отношение к Перуну: авторам - церковникам культ Перуна не представлялся главным среди различных языческих заблуждений;

Перун (даже написанный первым в списке ) расценивался наравне с другими богами. Культ Перуна, с точки зрения книжника 11-начала 12 в. только-только выдвинулся в системе многообразных языческих представлений и не вытеснил, а лишь оттеснил предшествующие культы, которые оказались чрезвычайно живучими и доставили много хлопот церковникам, более чем быстро исчезнувший культ дружинного Перуна. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ

Перуна очень быстро сменили его на христианство. Перуну после крещения Руси молились только “по украинам”, а о культе Рода и Рожаниц источники говорят как о повсеместном, устойчивом и неистребимом. Известна также календарная дата празднеств и пиров в честь Рожаниц - 8 сентября, день Рождества Богородицы. Известно, что “чревоработные попы” ради материальных

выгод (“откладов”) примирились с бесовской трапезой в честь Рода и Рожаниц. Кем же был этот могучий предшественник Перуна? По непонятным причинам исследователи полностью уравняли Рода и Рожаниц, не обращая внимания на одно очень важное обстоятельство: Род всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а

Рожаницы всегда во множественном (или в двойственном). Следует поставить в упрек исследователям, что они просто пренебрегли важным, можно сказать центральным, персонажем славянской мифологии как Род. В результате укрепился взгляд на Рожаниц и Рода как на мирных демонов человеческой судьбы. А Роду отводилась роль домового. Кругозор его ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой, подпечником;

в лучшем случае считали старшим над Рожаницами - мойрами, но опять таки в пределах одного княжества. По отношению к Рожаницам сопоставление их с духами личной судьбы находит известное подтверждение в том, что греческое дважды переведено словом “ рожаница “. Культ Рожаниц, как женских божеств, покровительствующих рождению кого-либо, должен был быть многозначным, в нем могли появиться и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей и домашнего скота),

и аграрно-магические представления о богинях урожая. Очень важным аргументом того, что Рожаницы связаны не с культом предков, а, прежде всего с плодородием является приурочение их годового праздника к празднику урожая. Главная ошибка исследователей, принижавших значение Рода, была не в, том, что они не обращали внимания на аграрную сторону культа, а в том, что они пренебрегали

основными характеристиками божества. Прежде всего, пребывание Рода указывается в источниках не в доме или под печью, что было бы естественно для домового, а “ на воздусе”, на небе. Отсюда, с неба Род “ мечетъ на землю груды “, совсем как античный Зевс бросает на земли камни - метеориты. С именем Рода связана молния “родиа “, наземные источники - “родники” и подземный огонь пекла - “родьство огненное”.

Этимологически имя Рода связано с такими понятиями как, “природа”, “народ”, “урожай”, “плодородие” и т. д. Но самым главным и существенным является то, что церковные писатели 11-13ого в. уравнивали Рода со своим верховным божеством, Богом-Отцом Саваофом, Творцом всего мира. Такова эта интереснейшая и глубокая периодизация, с которой я в значительной мере могу согласиться. Главным звеном в ней является эра

Рода, который подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. 1.3 Введя на Руси сначала пантеон богов во главе с Перуном, а затем уничтожив свое детище и начав вводить христианство, Владимир не учел, что культ рода имеет гораздо более глубокие корни, чем глава бывшего официального пантеона. Христианские миссионеры, священники и церковные деятели тем более не могли этого учесть, так

как ничего не знали. Они как представители более развитого народа, так же не могли себе представить, что у этих ”дикарей - безбожников” может существовать довольно развитая культура, поэтому они так же присвоили себе лавры родоначальников русской культуры“. В церкви уверяет своих читателей официальный орган Московской патриархии родилась русская национальная культура".

В этой связи и крещение киевлян рассматривается церковными авторами, как начало культурного прогресса древнерусского общества - прогресса сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. Вместе с христианством, утверждается в статье «Краткий обзор истории русской церкви», русская церковь

принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа. Но стоит заметить что, если бы древнерусское общество не располагало живописными традициями, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Известные историки и культурологи говорят: "

Русской культуре значительно больше тысячи лет, она одного возраста с русским народом. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке".(2) "Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства ещё в языческий период".(3)

По найденным в кладах украшениям можно судить о том, что древние ювелиры не только владели технологией изготовления сложнейших поделок из золота, серебра и бронзы, но и обладали тонким пониманием прекрасного. Наличествовали на Руси и зачатки скульптуры, творчество резчиков по дереву и камню. Изготовлялись, уничтоженные впоследствии, статуи языческих богов. Имелись статуэтки божков-покровителей домашнего очага.

Можно смело утверждать, что в пору превращения христианства в государственную религию, Русь уже обладала развитым искусством архитектуры имевшим глубокие исторические корни. Разнообразным эстетическим содержанием были наполнены народные бытовые обряды, многие из которых включали в себя театрализованные действия. В Древней Руси тех времён закладывались основы скоморошества - профессионального искусства бродячих актёров. Раньше считалось, что скоморохи вышли на историческую арену уже после обращения

в новую веру населения Киевской Руси. Однако современные исследователи пришли к выводу, что скоморошество появилось не после принятия христианств, а до него, что скоморохи существовали и при язычестве. Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы; пословицы и поговорки; сказания и былины. Уже в глубокой древности имелись на Руси гусляры - сказители, чья слава нашла своё воплощение в образе

легендарного Баяна, воспетого автором в "Слове о полку Игореве". (2) Д.С. Лихачёв из книги «Язычество древних славян» см. Список литературы (3) Носова Г. А. «Язычество в православии» Историками Древней Руси отмечено, что в "Повести времянных лет" и других летописных сводах использованы народные песни и былины, сложенные на много веков раньше.

Многое из устного народного творчеств Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин был издан лишь в XVIII. веке, когда многие элементы были утрачены. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе, создававшейся на его основе, со стороны русской православной церкви, которая клеймила всё это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами. "

Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, вероятно, приложил руку к уничтожению рукописей, подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами". [см.(3) ] Из вышесказанного можно сделать вывод, что Древняя Русь, ещё не принявшая христианства, была не бедна дописьменной культурой, хотя церковные деятели

говорят об обратном. Так, например, протоиерей И. Сорокин заявил в одной из своих проповедей, что от церкви "русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре".(4) Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман) уверяя своих слушателей и читателей, что "только в ходе крещения Руси и благодаря ему у славянских народов нашей страны вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство". [см.(4)] (4)

Гальковский «Борьба христианства». Но, учёные располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность начала складываться задолго до крещения киевлян. "Нужда в письменности, появилась с накоплением богатств и развитием торговли. Нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательств, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и так далее. В письменности нуждалось и государство, особенно при

заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке.”(5) Данные, также, свидетельствуют о том, что не было быстрого и глубокого усвоения народными массами нововведённого христианства. Не получилось и полное преодоление христианством славянских дохристианских верований, обрядов, традиций. Зато имело место длительное многовековое сосуществование византийского христианства

со славянским язычеством: в начале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем - вплоть до настоящего времени - в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием. 1.4 Крещение Руси начиналось с Киева. Послал Владимир со словами: "Если не придёт кто завтра на реку - будь то богатый или бедный, нищий или раб - да будет мне враг.

Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре". (6) (5)Д.С. Лихачев, книга «Язычество древних славян» (6)Гордиенко Н. С. «Крещение Руси. Факты против легенд и мифов» Но были среди киевлян и такие, кто протестовал против крещения, простым и доступным им способом - убегал

из Киева, надеясь в лесной и степной глуши сохранить прежнюю веру, близкую им, привычную и понятную. Вот как описывал Е. Е. Голубинский возможное поведение киевлян: "Всякое правдоподобие требует предполагать, что было некоторое, а может быть и не малое количество таких, которые остались глухи к проповеди, и в глазах которых князь и бояре были отступниками от староотеческой веры. Одни из таких людей могли быть заставлены повиноваться или даже прямой силой, а другие, вероятно,

не были заставлены никакими средствами и, или искали спасения в бегстве, или сделались, так сказать, языческими мучениками". (7) И поступали так не одни жители Киева. Вторым по величине и значению городом Киевской Руси был Новгород. Поэтому вслед за киевлянами предстояло креститься и новгородцам. Владимир послал в Новгород епископа и воеводу Добрыню.

Узнав о цели их прибытия, новгородцы решили на вече не пускать в город этих миссионеров и не принимать новой религии. После взятия Новгорода желающих креститься оказалось не так уж много. Воинам княжеской дружины пришлось перейти от уговоров к прямому принуждению и силой загонять упорствующих в воду. Вся эта процедура принудительного обращения Новгорода в христианство дал новгородцам основания за явить, что их "

Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Не мало драматических ситуаций, свидетельствовавших о неприятии христианства значительной частью горожан и селян Древней Руси, и о насильственном обращении ослушников в новую веру, складывалось и в других местах. (7)Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян» Хотя, славянское язычество - религия многобожия, поэтому язычник не видел ничего дурного в том, чтобы к существующему пантеону богов добавить еще и христианского

Бога. Тем более что раньше этого Бога приняли князья и бояре, пообещав свою дружбу тем, кто последует их примеру. Простой человек ничего не терял, напротив, приобретал еще двух покровителей - божественного на небесах и земного на княжеском троне. Острое сопротивление возникало там, где наиболее сильна была власть волхвов, гонимых Церковью, да там где в новой вере видели старые происки киевского стола. И то и другое было характерно для северо-востока Руси.

Добровольное согласие язычника принять Христа оборачивалось нетвердостью усвоения христианства. Подавляющее большинство народа не чувствовало нужды полностью освободиться от старой религии. Обращение в христианство не сопровождалось раскаянием в прежних “заблуждениях” и внутренним преображением. 1.5 Но дело не в одной лишь языческой оппозиции с её открытым неприятием христианства. Гораздо серьёзнее было неприятие скрытое, ослаблявшее христианство изнутри.

Фактическими язычниками оставались многие христиане. Такое состояние сами же богословы охарактеризовывали как "двоеверие". Архиепископ Макарий (Булгаков) в своей многотомной "Истории русской церкви" признаёт, что многие из крестившихся во времена князя Владимира в душе оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли суеверия

и обычаи своих отцов.(8) (8) Болотов В. В. «Лекции по истории древней церкви» Неудивительно, если некоторые из подобных христиан могли с течением времени, по каким-либо обстоятельствам, даже вовсе отпасть от церкви, снова сделаться язычниками. Как о массовом явлении пишет о "двоеверии" номинальных христиан профессор-богослов Е. Е. Голубинский: "В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе

или в своём большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или - по их представлениям богом христианским, с другой стороны молились и праздновали своим прежним богам, языческим (9) Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой круг христианских общественных праздников и одновременно с ним такой же круг праздников языческих;

свершались домашние требы через священников по-христиански и в тоже время совершались они через стариков и волхвов по - язычески; творилась домашняя молитва богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим. В Стоглаве (церковный собор от 1551г. постановления, которого составили сборник, состоящий из 100 глав) отмечается, что даже священники совершали обряды чисто языческого характера: «клали под престол соль на несколько недель, а потом да вали на врачевание людям и скотам» (10), то же проделывали

и с мылом. Там же приведены примеры совершения в христианские праздники чисто языческих обрядовых действий: (9) Носова Г. А. « Язычество в православии» (10) Болотов В. В. «Лекции по истории древней церкви» "В великий четверг рано утром палят солому и кличут мёртвых В пасхальную неделю совершали радуницы (поминки на кладбище, во время которых пили сами и "угощали" покойников, они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при

бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи «[см.(10)] 1.6 Особую область в бытовом православие представляет народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним верованиям многих народов. Впитав традиции дохристианских многобожных религий, христианство по существу превратило

святых в старых языческих богов. Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги - покровители плодородия, природы, боги целители и защитники. Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос, и не христианская Троица, а земная мать богочеловека дева Мария, которую чтут как Матерь Божию", «Богородицу».

В сознании членов русской православной церкви она заняла - и продолжает занимать поныне - центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни. Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, приняла на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская Богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское

аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая, создательницей основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует Богородицу прежде всего как “Матерь Божию", "Приснодеву", "Пречистую", "Всенепорочную", православные верующие выдвинули

на первый план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности. Её называют не только "Утешительницей", “Целительницей", "Спасительницей", «Споручницей грешных», но и «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов" Компетенцией женских образов в православии считалась власть над стихийными явлениями - пожарами, эпидемиями

и т.д. Существовал обычай обходить горящие дома с иконой Божией Матери “Неопалимая Купина”, что по поверьям помогало остановить огонь. Некоторые иконы Божией Матери - Смоленская, Владимирская, чтились как избавительницы от заболеваний - оспы, чумы, периодически поражавших целые области России. Наряду с Христом и Богородицей языческую окраску получили в русском православии и другие "

силы небесные": как положительные (ангелы, архангелы, херувимы), так и отрицательные (сатана, бесы). К ангелам были причислены духи-покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяемая с неудачами и бедами, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир. В образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчётливо просматриваются черты древнеславянского

Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название-Илья Громовержец Молебны о дожде и ведре адресовались пророку Илие, просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию. Желавшие выйти замуж молились святой Прасковье и т.д. Севастийский христианский епископ

Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции "скотьего бога". Епископ города Миры Ликейские Николай, который чтится церковью как Николай Угодник или Николай Чудотворец, превратился в Николу-покровителя земледелия и урожая, так же властелин водной стихии-спасителя рыбаков и моряков (Никола

Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и Богородицей. Иерусалимского христианского архиепископа Модеста "специализировали" как целителя скота, римских врачей, мучеников- бессребреников Косму и Дамиана сделали "целителями кур" (а заодно и покровителями кузнечного ремесла - "святыми кузнецами"). 1.7 Следует так же сказать, что в годовом круговороте крестьянин наблюдал

определенную закономерность, осознание которой привело его к выделению повторяющихся периодов годового цикла. Производственные календарные циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суевериями, приметами, обычаями, многие из которых восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека, его судьбы и хозяйства от сверхъестественных сил. Христианская церковь (дабы гармонично вливаться в быт простых людей)

как бы присвоила себе этот календарь и придала ему религиозно-христианский характер. К важнейшим датам древнего славянского календаря был приурочен официальный церковный месяцеслов - святцы. Однако образовавшиеся в результате их слияния “бытовые святцы” свидетельствуют о том, что церковь не совсем добилась желаемого успеха. Христианские имена и названия получили прозвища и наименования, лишь внешне связанные с церковными, а по содержанию - языческие, близкие и понятные крестьянству.

Пример. Даты календаря Март - Апрель напоминают крестьянину о близких полевых работах. Март: 1 - Евдокия (гадали об урожае ржи по полосам снега) 4 - Герасим Грачевник (прилет грачей); 7 - Василий Капельник 9 - Сорок Мучеников (прилет жаворонков) и т.д. Анализируя праздники русского земледельческого календаря второй половины 19 века, я попыталась установить, какие из них сохраняли древние религиозно-магические

черты. В русской новогодней обрядности и обрядовой поэзии получили преломление не только производственные моменты, но и некоторые черты древнего социального устройства общества, в частности отношение семейно-родового строя. Из обычаев такого рода следует отметить колядование. Оно заключалось в том, что перед Новым годом крестьянские девушки и молодые женщины группами ходили по селу, “днем и вечером под окна или в сени кричать коляду”.

Песня - коляда некогда представляла собой магическую форму - заклятия богатства и благополучия семьи. Оно содержала или величание - прославление хозяев дома, пожелание им здоровья и довольствия, или просьбу. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась. Наряду с колядками в новогодне-рождественском цикле исполнялись и существенно отличавшиеся

от народных произведений рождественские славения - особый вид поздравительного стиха позднего духовного происхождения. Церковные праздничные песнопения излагали отрывки из святого писания. Обычно евангельскую легенду о рождении Христа. Колядованием начинались зимний святки - древний славянский праздник начала Нового года. СВЯТКИ. Зимний праздничный цикл русского земледельческого календаря в быту населения открывали святки, состоящие из цепи обрядовых игрищ увеселений, праздничных сборищ.

Хотя святки по времени и совпадали с церковными датами - начинались со второго дня рождества христова и до крещенского сочельника, но по существу они были мало связаны с христианством. Вплоть до наших дней рождественско-новогодняя обрядность удерживала обширный пласт древних религиозно-магических обрядовых элементов. Старейшей и повсеместно распространенной формой проведения новогодних праздников являлись святочные посиделки - ”вечеры”.

Одним из элементов народных игрищ, происходивших на вечерах, было ряженье - народный обычай, корни которого уходят в глубь веков. В средней полосе России в костюмах ряженых преобладали бытовые маски. И по времени возникновения, и по своим функциям маски бытовой группы отличались разнообразием. Эта группа включала одновременно и религиозно-магические образы и персонажи социально-психологического характера. В состав традиционных святочных персонажей входили такие типы ряженых, как: “старик”, “старуха”,

“баба”, “мужик”, “старуха с брюхом” и другие связанные с культом плодородия и деторождения. Облачения в маски- “хари” не только скрывающие лица и изменявшие обычный вид людей , но и сочетавшие 2 типа в 1 - умирающее и рождающее начало , отразило народную символику земного плодородия, изобилия, которая особенно свойственна новогодней обрядности. Ту же тему брака, продолжения рода, магического возрождения природы, развивали инсценировки и игры

( “кудеса “) ряженых: - “ свадьба “, “свадебная игра“. Многочисленной была так же группа зооморфных ( звериных и птичьих ) масок, прообразы которых в своих истоках восходили к древнему почитанию животных - коня, быка, медведя и т.д. В отличие от южнорусских областей и Украины, где в аграрно-магическом ряженье преобладала маска быка, культ которого здесь был шире распространен, в центрально-русской полосе самостоятельная роль в группе

звериных масок принадлежало коню, кобыле, тогда как другие маски имели второстепенное значение. Введение “коня”, «кобылки” в аграрно-магическую обрядность, несомненно, стояло в непосредственной связи с важнейшей ролью этого животного в производственной деятельности русского крестьянства. Лошадь в хозяйстве земледельца северной и центральной Руси была незаменимой и главной производительной силой.

Отсюда почитание лошади как животного, имеющего сверхъестественную силу влиять на плодородие полей, обладающего защитными свойствами. Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов и действий, выражалась в смеховых и шуточных формах. Народный культ смеха, вытесненный из официальной жизни и церковного культа, сохранился в области около церковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных главным образом

с моментами переодевания, обновления внешнего вида. Магическое преодоление страха смехом, мертвенности - радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее - всеобщие черты народных игрищ и зрелищ. Новогодне-святочный цикл сохранил ряд таких интересных моментов как гадание, считалось, что открытое по святочному гаданию обязательна сбудется. Новогодний цикл обрядности завершался христианским праздником

крещения. В центре рождественского крещенского цикла крестьянского календаря стояли древние аграрно-магические обряды, направленные на достижение желаемого урожая, увеличение производительных сил природы, здоровья людей. Подобное мы можем видеть и других христианских праздниках как-то Пасха, Великий пост, а так же в летних и осенних праздниках. Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках вошедших в народный

календарь: "Пришёл Федул - теплом подул", "На святого Пуда - доставай пчёл из-под спуда", "Стефан Савваит ржице - матушке к земле кланяться велит", "Святой Тит - последний гриб растит", "Иван Предтеча гонит птицу за море далече". «Двоеверие», сначала явное, затем скрытое, было преодолено

русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, путём приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обиход народов нашей страны, ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедный культовый комплекс. Такая ассимиляция стала возможной потому, что христианство (в том числе и принесённый на

Русь византийский вариант) содержит в себе многие элементы дохристианских верований и культов, языческих по своей религиозной сущности. Это родство христианства с язычеством создало основу для христианско-языческого синкретизма (слияние верований и обрядов разных религий), составляющего религиозную сущность русского православия. Список литературы. 1. Болотов В.В. «Лекции по истории древней церкви», под редакцией

Бриллиантова А.Р М. Спасо-Преображенский монастырь, 1994, ориг.1907 2. Гальковский Н.М. «Борьба христианства», М. Наука, 1983 3. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси. Факты против легенд и мифов», Л. Лениздат, 1984 4. Кривов М. В. « Православная церковь в Византии и на Руси», Преподавание истории в школе, №6, 1996 5.

Носова Г.А. «Язычество в православии», М. Наука, 1975 6. Рыбаков Б.А «Язычество древних славян», М. Наука, 1994, 2-е издание Сергий, митрополит «Почитание божьей матери по разумению святой православной церкви», Н