Философия права и ее методы

Философия права и ее методы

1. Предмет философии права

Философия исследует ту реальность,
которая не является прерогативой естественных социальных и гуманитарных наук.
Это область предельных оснований бытия мира, которая несет в себе возможность
выявить наиболее общие законы развития мира и принять во внимание их действие в
процессе человеческой деятельности.

Философия берет на себя труд построения
картины мира и формирование соответственной парадигмы (космоцентризма,
теоцентризма, антропоцентризма, панрационализма, иррационализма). При этом
философия может допускать отдельные погрешности, обусловленные, как правило,
историчностью конкретной эпохи.

Но она сродни той мудрости, которая
заключается не в том, чтобы все знать, а в том, чтобы понимать то главное, без
постижения чего человечество неспособно вести осмысленное существование,
обречено на произвол случая и страстей.

Философия права как междисциплинарная
область знания объединяет усилия юриспруденции и философии. Она имеет свою
историю, истоки которой складываются в VI веке до Р.Х.. За 2,5 тысячи лет в ее
судьбе отразились все потрясения и катаклизмы, которые выпали на долю мировой
цивилизации. Она пережила свои подъемы и свои угасания. Драматично складывалась
для философии права обстановка в условиях тоталитарных режимов. Им не нужна ни
философия, ни право, ни философия права в ее истинном предназначении.

Сегодня Философия Права переживает свой
ренессанс.

· 
Во-первых, современная ситуация в мире свидетельствует о
возрастании ответственности людей как за коллективные, так и индивидуальные
поступки. Отсюда повышенный интерес к пограничным проблемам права и морали.

· 
Во-вторых, человечество пребывает в условиях постмодерна, когда
актуализировались проблема смены системы ценностных координат; осуществлен
пересмотр идеи свободы человека. Бытие человека становится все более
ответственным, его свобода проецируется через призму права. Право становится
стержнем практической философии.

· 
В-третьих, право нуждается в философской рефлексии, которая
предполагает рассмотрение вопросов:

- сущность свободной воли, ее пределы и ее
последствия;

- соотношение добра и зла;

- необходимость «другого» для проявления
воли;

- условия человеческого общежития.

Философский интерес к праву проявляется
тогда, когда оно уже состоялось если не в форме законодательства, то хотя бы в
форме обычая. Состоявшееся право требует своей легитимации или другими словами
теоретического и практического оправдания.

Теоретическая легитимация должна обосновать, что
конкретное право не случайно, а необходимо. В условиях античности и средневековья
такую легитимацию могли осуществить только два института: религия и философия.

Если религия освящает обычаи, традиции как
предпосылку становления права, то философия пытается ответить на вопрос:
«действительно ли сущность человека требует права? Возможно ли существование и
развитие человека без насильственного нормирования его свободы?

И в этом смысле философия права выступает
не только инструментом идентификации права, но и средством идентификации
человека, ибо право заявляет о себе как фактор становления и проявления
сущности человека – его свободы.

Таким образом, Философия Права
легитимизирует право, отвечая на вопрос, – зачем оно?

С появлением науки о праве («теории
права») на философию права возлагается дополнительная задача критического и
методологического характера. Это определяется предметом философии права. Тем,
что она исследует предельные основания правового поля, а стало быть,
обеспечивает возможность соотношения общего и единичного в поисках вычленения
особенного, специфического.

Игнорирование философии права в условиях
тоталитарного режима привело к тому, что в праве поселился эмпиризм – путь проб
и ошибок, база для позитивизма.

Позитивизм отбросил проблему
онтологических оснований права, заменив их конвенционализмом. Для позитивизма
не существует и проблемы справедливости права, ибо он придерживается положения,
что «законодатель всегда прав», а субъектом права выступает не индивид, а
институт власти. Позитивизм исключает и необходимость ценностного подхода, ибо
аксиологическая интерпретация права – это уже область метафизики.

Господство позитивизма приводит к тому,
что содержание права подменяется формой, сущность – явлением; закономерность
его осуществления – конвенциональностью. И на пути этой инверсии может стать
только Философия права. И наконец, обращение к Философии права вдвойне
актуально, когда в обществе переходного периода (а таковым является наша
действительность) рушится одно правовое поле и формируется другое. Таким
образом, цель Философии права заключается в том, чтобы вскрыть онтологические
основания права, показать его подлинную сущность и определить его значение в
жизни человека, живущего по привычке и под знаком страха или по убеждению и под
знаком совести.

2. Методология философии права

философия право мораль герменевтика

Право объективно тяготеет к
правопониманию. В противном случае оно носило бы абстрактный характер. Право
заказывает свой метод. Это метод герменевтики, которая заявляет о своей
способности постигать сущее и должное. Истоки метода герменевтики уходят в немецкий
романтизм эпохи Просвещения, где усилиями Ф. Шлейермахера, а позже В. Дильтея
сложился особый метод понимания «что есть что» через вскрытие смысла. Простое
понимание чревато опасностью оказаться заложником одного из идолов (призраков)
сознания (См.: концепцию Ф. Бэкона об идолах сознания - «рода», «пещеры»,
«рынка» и «театра»).

Герменевтика как метод философии права
уточняет, при каких условиях возможно понимание человеком сущего и должного.
Понимание активно. Решая проблему познания в системе гносеологического
отношения «субъекта к объекту», субъект привносит в чувственно воспринимаемое
представление или рационально-логический образ свои акценты из намерений,
обусловленных своим прежним опытом, формирует смысловую сторону своего
отношения к объекту.

Особенно активно используется герменевтика
при соотнесении языковых выражений норм права с содержанием конкретных
юридических коллизий, когда смысловые нормы и правоотношения неоднозначны. Есть
норма «не убий», а есть убийство со смягчающими обстоятельствами. Ситуация
напоминает рыбацкую сеть, при пользовании которой дыры не менее важны чем
прочность ячеек.

Герменевтике как методу понимания правовой
реальности предшествовали метафизический и социологический методы. В
классической традиции, начиная с Платона, оба метода демонстрировали свои
возможности в режиме неразрывного единства.

Новое время обеспечило разделение единого
метода познания на два самостоятельных. В XIX в. О. Конт, в своей философии
позитивизма, освободил социальное знание от метафизики.

Социологический метод, очищенный от
метафизики заявил о своей рассудочности и прагматичности, пронизанной духом
«фактопоклонства».

Правовые факты рассматривались
исключительно в плоскости социальной детерминации по следующей схеме:

- определенные причины ведут к появлению
определенных правовых фактов;

- факты порождают новую генерацию
социальных построений и т.д.

В теории все просто, ибо неизвестное
объясняется через известное. На практике все обстоит намного сложнее. Остается
открытым вопрос, почему люди ведут себя по-разному в одних и тех же социальных
условиях; почему за любым преступлением высвечивается не только социология, но
и метафизика.

Один из первых, кто обратил на это
внимание, был Ф.М. Достоевский. В «Братьях Карамазовых» Иван Карамазов
выступает в трех ипостасях: социолог, литератор, метафизик.

Как социолог, он любит собирать некоторые
«фактики», используя в качестве источника свидетельства очевидцев, судебные
отчеты, газеты и так далее. В его коллекции фактов три (!) раздела – факты
азиатского происхождения, свидетельства европейского происхождения и факты
отечественные.

И все они (факты) говорят о жестокости
человека, превосходящие разумные пределы. И Ф.М. Достоевский через своего героя
делает выводы:

- цивилизация не в состоянии укротить
агрессивность и жестокость человека;

- факты с готовностью отвечают на вопросы
«что», «где» и «когда», но оставляют открытыми вопросы «почему» и «зачем»?

Второй вывод – это уже не заключение
социолога, а размышление метафизика над вопросом «почему на земле так много
зла, преступлений, страданий и почему люди терзают друг друга»?

Вчерашний выпускник университета отважно
устремляется в сферу «вечных вопросов». Его мысль мучается проблемой
совместимости мудрости первоначала и бессмысленных злодеяний людей. И здесь метафизик
становится литератором. И. Карамазов задается еще одним вопросом: «Если люди
недоделанные существа, то, стало быть, свобода им не под силу»? – И этот вопрос
явно претендует уже на социальное измерение.

Социальные факты, существующие как бы сами
по себе, оказываются включенными в личную картину мира, а знание о человеке
вообще становится знанием о себе, о своем «я». Формируется механизм
саморецензирования в отношении «Я и Я», «Я и другие», «Я и мир». Формируется
способность не только смотреть в мир, но и видеть его сущность.

Из всего сказанного следует вывод о
том, что методология Философии права должна реабилитировать метафизику и
совершенствовать социологию права, дополнив творческий тандем герменевтикой.
Это позволит вывести методологию философии права на новое качество, которое
обеспечит способность преодолевать издержки юридического позитивизма. Правовые
факты нуждаются не только и не столько в объяснении, сколько в понимании их
сути и смысла.