Особенности философии Возрождения
Роберт Манекин
Два
столетия Возрождения - от Фр. Петрарки до Г. Галилея - знаменуют собой разрыв
со средневековой философской традицией и переход к философии Нового времени.
Главной проблемой философии Возрождения, также как и средневековой философии,
являлась проблема Человека и Бога, проблема соотношения Природы и божественного
первоначала. Однако философы Возрождения искали и находили новые, неожиданные
решения традиционных проблем.
Водораздел
между средневековой философией и философией Возрождения пролегал через область
столкновений схоластической "учености" и гуманистической
"образованности". Философия Ренессанса - мысль, ведущая свое
происхождение из очищенных, заново открытых истоков европейского
философствования (Греция, Рим); мысль, возникшая из ощущения обретаемой
Человеком свободы (крушение феодального строя; кризис католицизма, проч.);
мысль, окрыленная новым знанием об огромности и величии ойкумены (первые
кругосветные путешествия, др.) - эта мысль явила миру причудливые сочетания
различных философских традиций: от соединения схоластического перипатетизма к
возрожденным стоицизмом (П. Помпонацци); эпикуреизма и платонизма (П. А.
Мандзолли, Дж. Бруно) до "согласования" аристотелизма и платонизма
(Дж. Пико делла Мирандола; Ф. Патрицци).
В
эволюции философской мысли Возрождения принято выделять три характерных
периода: гуманистический (середина XIV - середина XV вв.) - в этот период на
смену средневекового теоцентризму пришел интерес к Человеку во всем
многообразии его отношений с миром; неоплатонический (середина XV-первая треть
XVI вв.), связанный с постановкой широких онтологических проблем; и
натурфилософский (вторая половина XVI - начало XVII вв.).
История
философии Возрождения началась с неприятия философских доктрин средневековья.
Ренессансный антропоцентризм явственно противостоял антропоцентризму
средневековому. Так, в средневековой философии Человек полагался в центре
мироздания. Он полагался там потому, что был создан по образу и подобию Бога;
наделен вечной душой и тленным телом. Человек - по Аквинату - "излюбленное
дитя Божие". Но Человек греховен. Человек греховен потому, что тело его
причастно к тленному миру и ведет его по стезе греха. Человек алчен, порочен,
развратен. Зверь не ведает греха, так как не имеет души. Человек дважды
греховен - и по своей телесной природе, и от того, что осознает свою
греховность и живет во грехе. Человек у схоластов - в центре мироздания. Он
соединяет в своей сущности мир вечный, благостный и мир тленный, греховный.
Функциональная роль Человека - роль "винтика" в сакральной системе
мироздания. Человек не более, чем слуга, "раб Божий". Если он будет
добрым рабом, его допустят к Господу (в рай), если худым - накажут, отправят в
ад.
Иначе
понимали Человека мыслители Возрождения. Человек для Петрарки - венец
мироздания. Он наделен свободой воли, и вправе собственным трудом обретать
личное достоинство. Человек гуманистов - творец. Он почти равен Богу. В добрых
делах он Бог. Человечество - не общность, не толпа. Человечество - масса
индивидов. Свободному Человеку нет нужды в Боге. Ему нужны основания для
реального бытия в "этом", "тленном" мире. Ему нужны практические
знания. Его интересуют законы Природы, но не отношение Природы к Богу. Человек
- центральное звено космического бытия. Но это звено рассматривается
гуманистами в его земном предназначении, а не в отношении космической иерархии.
Обожествление
Человека (уподобление Человека Богу) "взрывало" сакральную картину
мира, развернутую в контексте средневековой философии.
Возродившаяся
в неоплатонизме онтология сформировала новое представление о мироздании. На
смену учений, признающих сакральную структуру Космоса - ценностную иерархию
пространства, противостояние бесконечного Бога и конечного Мира, вечного
Транцендентуума и тленного бытия - приходит представление об однородности
физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. В философии
Возрождения (в конечном счете, у Дж. Бруно) снималось традиционное деление
Космоса на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его
бесконечность: конечное представало как проявление бесконечного; мир земной и
человеческий вписывались в бесчисленное множество миров в беспредельном
пространстве; Вечность из атрибута божества превращалась в атрибут бесконечной
Вселенной; всякое данное мгновение трактовалось как момент самоосуществления
вечно текущего бытия.
Обретая
атрибуты Бога, Мир, природа, материя становились уже как бы Богом. Каждая вещь
наполнялась духом, каждая - обретала самодостаточность. Бог неоплатоников уже
лишен свободы воли. Он не творит мир из "ничего", но
"со-вечен" миру и сливается с законом естественной необходимости.
Именно Природа, материя выступали у ренессансных неоплатоников божественным
первоначалом вещей. Пантеизм Возрождения означал не только отождествление
сущности и существования вещей, внутренних сил движения материи. На смену
статичной гармонии незыблемого мироздания приходила гармония становления -
динамическая картина мира. "Всеобщая одушевленность" вещей толкуется
гуманистами, как движение творческой жизненной силы. Исполненная внутренних сил
материя уже не аристотелевская "пустая абстракция"; у неоплатоников
она "играет" всеми красками индивидуализированного, чувственно
воспринимаемого бытия.
Идеологический
стержень этой философии составляет постулат "единства многообразия
сущего" - учение о качественной разнородности и сущностном единстве
природы вещей: каждая вещь причастна Единому (Природе, материи); каждая
исполнена его (ее) устремленностью к самосовершенствованию; каждая одушевлена.
Все вещи подлежат материи - Природе. Многообразие вещей и форм бытия вещей
бесконечно. Отсюда - "единство многообразия сущего".