Античная (древняя) западная философия
А.Н. Чанышев
Средиземноморская
проевропейская греко-латиноязычная философия рабовладельческих обществ Др.
Греции, Египта македонской династии Птолемеев, Римской республики и поглотившей
вышеназванные регионы Римской империи. А.з.ф. творилась на протяжении
двенадцати веков — с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э.
Ей
предшествовала двуликая про/пред/философия, чье начало уходит в глубину веков с
ее двумя противоречивыми сторонами. Это 1) художественно-мифико-религиозный
мировоззренческий комплекс (ХМРМК) — плод в основном мировоззренческого
воображения, результат «великой метафоры» — переноса на природу внешних свойств
человека и родового общества (антропосоциоморфизм), благодаря чему образуется
сверхприродный мир мифов, и 2) реальное жизнеобеспечивающее знание — плод
практического рассудка, интеллекта, логоса как «разумного слова» в отличие от
мифообразующего «мифоса».
Органически
же А.з.ф. непосредственно предшествовала «профилософия». Профилософия —
результат возрастающего воздействия на ХМРМК второй части профилософии,
выразившейся у Гомера в реалистическом описании антропосных (люди — люди),
мифико-антропосных (боги — люди) и даже мифических (боги — боги) ситуаций, в
«земных» реальных знаниях, в описании производственного процесса, в культе
разумности; у Гесиода — в описании годичного цикла земледельческих работ
(«Труды и дни»), в практической мудрости («меру во всем соблюдай и дела свои
вовремя делай!»), получившей развитие у «семи мудрецов».
В
результате этого воздействия в ХМРМК зарождаются такие элементы философии, как:
в гомеровском э посе —демифизация генетического первоначала: Океан — не только
в паре с Тефидой «предок богов», но и пресноводная река, от которой «все
происходит»; идея абстрактной судьбы-мойры, подчиняющей себе самих богов,
богоборчество; у Гесиода — педантичная, хотя все еще генеалогическая
систематизация богов и как следствие — увядание мифического образа, демифизация
первоначала (Хаос как космическое зияние) и второй ступени теогонии
(«широкогрудая Гея» — земля, «сумрачный Тартар» — подземелье, «прекраснейший
Эрос» — вселенская любовь, «черная Нюкта» — ночь, «угрюмый Эреб» — мрак — все
они на этой ступени — почти уже абстрактные стихии), подход к идее субстанции
(хаcма — «великая бездна», где «залегают один за другим концы и начала
страшные, мрачные. Даже и боги перед ними трепещут»); в орфизме —
демифологизация первоначала (Ночь, Вода, Время и др.) и некоторых ступеней
теогонии; у Ферекида — вечность первоначал: «Зас (Зевс) и Хронос (время) были
всегда, а вместе с ними Хто-ния» (земля).
Генезис
А.з.ф. следует понимать не как ошибочное «от мифа к логосу», а как истинное «от
мифа к философеме благодаря логосу».
Для
А.з.ф. характерны: антимифическая направленность, достигающая уровня мифологии
как разумного слова о мифике; рационализм, опирающийся на не имеющую себе
равных в Др. мире логику Аристотеля; связь с науками; распадение этой философии
в ее, правда, развитых формах на филос. материализм (Левкипп, Демокрит, Эпикур,
Лукреций, перипатетик Страбон и др.) и филос. идеализм (Платон, Аристотель,
неоплатоники Плотин, Ямвлих, Прокл и др.).
Однако
антимифическая направленность этой философии ослаблена ее собственной мирской
теологией даже у материалистов (Эпикур и Лукреций допускали существование
богов); ее рационализм страдает умозрительностью при недоразвитости эмпиризма
при отсутствии эмпирического эксперимента; связь с науками со временем
ослабевает, отчего и происходит угасание философии, что приводит философию в
состояние демифизации; материализм ограничивается кругом природных явлений.
За
немногими исключениями (софист Антифонт: «По природе мы во всех отношениях
равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины», софист Алкидам: «Бог создал
всех свободными, природа никого не сделала рабом») греко-римские философы
принимают рабство и рабовладение как естественное явление (Демокрит: «Рабами
пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению»).
А.з.ф.,
как и все древнезападное рабовладельческое общество, отличается такой
замечательной чертой, как завершенность. Она подобна организму с его
естественным жизненным циклом: рождение, рост, расцвет, упадок и увядание.
Аналогично история А.з.ф. распадается на четыре периода с довольно четкой границей
между вторым и третьим периодами и размытыми границами между первым и вторым,
третьим и четвертым.
Впервый
период — в период рождения (6 в. до н.э.) первичная философия (протофилософия,
ее отличие от просфилософии в том, что в просфилософии в общем мифическом
контексте содержатся элементы философии, в протофилософии в общем филос.
контексте — рудименты мифики) сочетала в себе общую антимифическую
направленность с вышеназванными рудиментами мифики.
Антимифическая
направленность особенно явна у Гераклита: «Гомер заслуживает изгнания и
наказания розгами», «многоучитель» Гесиод не понял, что день и ночь суть одно,
«...что у них [у людей] за ум и что за разум! Они верят народным певцам...» и у
Ксенофана: «Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам
Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман».
Существует
проблема начала А.з.ф. С легкой руки Аристотеля А.з.ф. принято начинать с
Фалеса, тогда как Диоген Лаэртский начинает историю философии с Мусея и Лина,
которых обычно относят к «предфилософской традиции». «Мусей, сын Евмолпа,
первый, по преданию, учил о происхождении богов и первый построил шар; он учил,
что все на свете рождается из Единого и возвращается в Единое». «Лин, по
преданию, был сыном Гермеса и музы Урании; он учил о происхождении мира, о
путях солнца и луны, о рождении животных и растений. Поэма его начиналась так:
«Было время, когда все в мире явилося вместе...»... Вот таким образом началась
у эллинов философия, само имя которой чуждо варварской речи».
К
периоду зарождения принадлежат учения ионийцев: милетские философы Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен и гордый одиночка Гераклит, италийцев («Великая
Греция»): Пифагора и ранних пифагорейцев, Ксенофана, Эмпедокла. Происходит
зарождение филос. терминологии. Первоначало всего сущего понимается уже не
только как генетическое начало во времени (Океан у Гомера, Хаос у Гесиода), но
и как вневременное основание всего сущего (хюпокейменон в Греции, позднее
субстанция в Риме). Это вода у Фалеса, апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена,
огонь у Гераклита, земля у Ксенофана, апейрон и перас у пифагорейцев; однако
Фалесова вода разумна, из Анаксименова воздуха рождаются души и боги,
Гераклитов огонь подчинен вселенскому разумному слову-логосу, Ксенофанова земля
управляется вселенским разумом-богом.
Формирование
А.з.ф. заканчивается у ученика Ксенофана Парменида, отвергнувшего как мнимую
физическую чувственную картину мира и поднявшегося до абстрактных понятий:
«бытие», «небытие», «мышление». Существует только бытие, но бытие есть бытие
лишь в той мере, в какой оно мыслимо, небытие немыслимо, а следовательно, не
существует.
Второй
период — период расцвета и зрелости А.з.ф. (5—4 вв. до н.э.) начинается с
перемещения центра филос. мысли в Афины: иониец Анаксагор, афиняне Сократ и
Платон, стагирит Аристотель. На Афины ориентировались и софисты (Протагор был
там даже приговорен к смерти, но в отличие от Сократа спасся). Софисты
поставили в центр филос. мысли человека (Протагор: «Человек — мера всех
вещей»). Софисты разделили естественное и общественное. Часто то, что запрещено
обществом, противоречит естественной природе человека, отчего люди становятся
несчастными. Но, в отличие от природы, людей можно обмануть. Поэтому надо
следовать природе тайком (Антифонт).
Особняком
стоит Демокрит: «Я прибыл в Афины, но никто меня здесь не узнал».
Почти
все философы этого периода приняли основополагающий тезис Парменида о том, что
только бытие существует, а в динамике — формулу его последователя ионийца
Мелисса: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» (в более поздней лат.
формулировке: «ex nihilo nihil fit» («из ничего не бывает ничего»), но тем не
менее допускали небытие в относительном смысле, в противном случае были бы
немыслимы ни множество, ни движение (на что смело пошли и Парменид, и его ученик
Зенон с его апориями (немыслимостями) движения и множества), ни даже
заблуждение, о чем говорил Платон. У Левкиппа и Демокрита небытие — физическая
пустота, у Платона — порождающие из себя путем геометрического структурирования
стихии (земля, вода, воздух и огонь), «хора» — пространство («Тимей») или
«иное» («Софист»). У Аристотеля небытие — «стерезис» — лишенность и «дюнамис» —
возможность. Платон противопоставил физическим атомам Демокрита (которого он ни
разу не называет по имени) свое учение о духовных атомах-идеях как вечных и
неизменных потусторонних эталонах и образцах для множеств существенно сходных
вещей и явлений в реальном (для Платона нереальном) чувственном мире.
Аристотель, отказавшись от платоновского термина «идея» и заменив ее на «морфэ»
(при сохранении платоновского «эйдоса»), свел формы лишь к формам автономно
существующих благодаря вечной материальной причине видов вещей (у Платона это
«минимально общее»). Род существует через виды.
И
Платон, и Аристотель создали собственную мирскую теологию: у Платона бог —
демиург («демиургос» — ремесленник), труженик, он создатель и младших богов, и
космической души, и космоса («Тимей»), и душ (с помощью младших богов) всех
живых существ. Бог Аристотеля — эгоистически замкнутое на себе само-себя-мыслящее
мышление. Тем не менее бог Аристотеля — перводвигатель.
Философия
отличается, по Аристотелю, от наук тем, что если науки ищут причины и исследуют
части бытия, то философия ищет первопричины и исследует бытие как таковое; все
науки более необходимы, чем философия, но лучше нет ни одной. Для Аристотеля
характерен крайний телеологизм: из четырех первопричин (материальной,
формальной, движущей и целевой) главная — целевая. Высшая цель всего сущего —
свое благо.
Аристотель
подверг критике грандиозный коммунистический проект Платона («Государство»):
«прекрасный город» без собственности, семьи и под управлением философов,
заметив, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие» и
что «общее дело все сваливают друг на друг» («Политика»).
Третий
период в истории А.з.ф. приходится на эпоху эллинизма, когда благодаря
завоевательным походам великого македонца греческая культура и цивилизация
выплеснулась в Сев. Африку (Египет Птолемеев со столицей Александрией) и в Зап.
Азию (Царство селевкидов со столицей в Антиохии, Пергам). В египетской
Александрии по инициативе и под покровительством Птолемеев возникает второй,
после Афин, центр научно-философской мысли. В его основе александрийский
Мусейон с библиотекой в несколько сот тысяч папирусных свитков. Ученые получают
жалованье от гос-ва. Александрийская наука — это математики Евклид с его
«Началами» («Стой-хейа»); Аполлоний, связавший воедино окружность, эллипс,
гиперболу и параболу как разные сечения конуса; Гипсикл, введший в употребление
на основе вавилонской шестидесятеричной системы градусы, минуты и секунды;
географ Эратосфен, остроумно и довольно точно определивший окружность Земли;
анатомы Эрасистрат, рассекавший живых преступников, и Герофил, обосновавший
роль мозга как центра умственных способностей; опирающиеся на документы
историки походов Александра: Клитарх Александрийский, Аристобул Кассандрийский
и др.; филологи Зенодот Эфесский, Аристофан Византийский, Аристарх
Самофракийский, Каллимах Киренский — создатель искусственной и ученой поэзии
(александризм), Аполлоний Родосский с его «Аргонавтикой» и др. К
александрийской науке примыкали физик и математик Архимед Сиракузский, Коперник
Др. мира — Аристарх Самосский.
Продолжала
существовать школа Платона «Академия», принявшая в сер. 3 в. до н.э.
псевдоплатоновское умеренное скептическое направление (пробабилизм, от лат.
probabilis — вероятный, правдоподобный, возможный): истины нет, есть более или
менее вероятные полуистины (однако «страшней неправды только полуправда») у
Аркесилая, Лакида, Карнеада Киренского. Радикальный скептицизм (из двух
противоречащих суждений ни одно не более истинно, чем другое) развивали
Энесидем и Агриппа.
Продолжала
существовать перипатетическая школа Аристотеля Ликей. Теофраст — человек
«отменной разумности и трудолюбия» (Диоген Лаэрт-ский) — не имел ни жены, ни
детей, ибо «невозможно в равной мере служить и книгам, и жене». Часть его
трудов сохранилась. Он — «отец ботаники». Страбон — материалист: все объяснимо
естественными причинами, главная сила в природе — сила тяжести. Перипатетики
Дикеарх, Аристоксен, Евдем внесли большой вклад в древнюю науку (см.:
Перипатетики).
Киники
(после доэллинистического Антисфена Диоген Синопский, Кратет Фиванский,
Гиппархия и Мет-рокл, Онесикрит и Фелиск, Бион Борисфенский и Телем Мегарский и
др.) показывали пример опрощения как путь к свободе и обосновывали его
теоретически. «Кюникэ философиа» («собачья философия») стояла на «аскесис» —
закаливание, «апайдеусиа» — воинствующее бескультурье и «аутаркейа» —
самодостаточность. Киренаики (основатель Аристипп Киренский, кроме того, дочь
Арета, внук Аристипп Младший — Метродидакт — «обученный матерью»,
Феодор-атеист, Анникерид, Гегесий и др.) проповедовали как высшую ценность
наслаждение (гедонизм), а при невозможности его — самоубийство. Киники и
киренаики — сенсуалисты, существует только единично-конкретное (против Платона:
«Лошадь я вижу, а «лошадность» не вижу»). Мегарики (доэллинистические Евклид
Мегарский, Евбулид Милетский, эллинистические Диодор Кронос, Стильпон Мегарский
и др.) учили, что реально только общее, а наиболее реально всеединое, оно же
благо.
В
период эллинизма возникают «Сад» Эпикура и Стоя. Эпикур, опираясь на атомизм
Левкиппа и Демокрита, новаторски учил о первоначально параллельном падении
атомов в бездонной пустоте под влиянием их веса и о самопроизвольном их
отклонении, без чего невозможно было бы образование космических вихрей, а из
них неисчислимых миров, что в этике выразилось в образе наделенного свободой
воли самопроизвольного эпикурейского мудреца. После Эпикура выделяются атомисты
Филодем в Геркулануме и Лукреций в Риме.
Старшие
стоики (Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп и др.) сравнивали этику с желтком или
плодами, физику с белком или плодовыми деревьями, логику со скорлупой или с
оградой сада, т.е. считали, что философия без логики невозможна. Стоическая
логика (они ввели само это слово) широка. Это учение и об обозначающем: знаки и
слова (грамматика), и об обозначаемом: представления и стихийные понятия,
возникающие извне на основе чувственных данных в первоначально чистой душе
ребенка. Стоик стоек (игра слов) во всех бедах. Стоический мудрец бесстрастен,
он различает зависимое (нравственное совершенство) и независимое (жизнь и
смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и бесславие, красота и
безобразие и т.п.) от него и безразличен (адиафора) к последнему. Свобода —
познанная умом и признанная волей необходимость («Судьбы ведут того, кто хочет,
и тащат того, кто не хочет» — Клеанф). Средняя Стоя (Панетий, Посидоний)
эклектична.
В
период эллинизма философия проникает в республиканский Рим (эллинофильский
кружок римского полководца Сципиона Младшего и его друга Гая Лелия, греч.
посольство в 156/155 до н.э. из пяти философов), встречая сопротивление
консерваторов (Катон Старший). Громадную роль в этом распространении сыграл
Цицерон, начавший создание лат. филос. терминологии.
Четвертый
период — А.з.ф. в Римской империи, в гoc-ве остготов Теодориха и в ранней
Византии Юстиниана. Рим. стоики Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий свели философию
к роли морализирующей утешительницы среди жизненных невзгод. Эпиктет учил, что
от человека зависит лишь его отношение к жизненным ситуациям. Император Марк
Аврелий был как бы распят между острым переживанием быстротекучести и
бессмысленности жизни с ее однообразием и положительным долгом рим. гражданина
с его моральными ценностями.
Плотин
систематизировал дуалистическое учение Платона (у Платона материя совечна
демиургу и идеям) в направлении последовательного иррациона-листического
(высшее состояние человека — экстаз) мистического идеализма. Надбытийное и
сверхумное Единое, оно же Свет и Благо, истекая (позднелат. emanatio —
истечение) без утраты (ненаучная аналогия со свечением Солнца, которое якобы
ничего не теряет), производит (но не во времени, а вечно иерархически)
Космический Ум, он же вместилище идей, затем Космическую Душу (она же
вместилище всех душ), затем Природу и, наконец, Материю, которая всего лишь
угасание Первосвета. Человек в меру своей антителесной духовности способен
вознестись до Единого в состоянии экстаза и переживать его в своей душе.
Последователи
Плотина — Порфирий, Ямвлих, Прокл, Аммоний, Дамаский (последний схоларх
Академии), Симпликий — детализировали учение Плотина в направлении дальнейшей
его мифизации.
Трагическая
гибель женщины-философа Ипатии от рук религиозных фанатиков в Александрии в
415; казнь Боэция (с его «Утешением философией» как последним значительным
филос. текстом А.з.ф.) в гос-ве Теодориха в 524; закрытие Юстинианом в Афинах в
Академии — четкие вехи умирания А.з.ф. в Средиземноморье.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://ariom.ru/