Исследование философско-антропологических структур в
ирландской мифологии
Васильев Е.В.
В
рамках исследования различных культур – зачастую возникают вопросы о том,
насколько реально связана система мифологических образов данной культуры и её
общественной организацией, характеристиками человеческого мировосприятия той
культуры. В случае Ирландской традиции мы тоже можем попытаться выделить
подобные компоненты, которые дадут нам некоторое понимание происхождения самих
элементов мифологии(саг, богов, и.т.д).
В
данной статье мы старались следовать не столько общепринятым теориям
феноменологии религии, или психологии религии, сколько использовать различные
социологические построения и культурологический анализ, проводимый в
компаративном ключе(но в пределах одной традиции). Мы строим своё исследовании
на описании характеристик локализации Иного мира и его обитателей, с учетом
приписываемых им свойств и характеристик.
Существуют
различные трактовки сложности и разнообразия локализации Иного мира. Имеет
смысл обратить внимание на следующие. Одна из них указывает на представление
Иного мира, как абстрактной концепции священной власти, власти социальных
законов и обычаев. Её пытается обосновать Дж. Кэри
1,
приводя следующие доводы:
Локализация
Иного мира была изначально связана с oengus- мероприятием, которое можно
назвать “сбором племени”, так как достижение Иного мира возможно посредством
священных мест, в основном древних могильных курганов (side):в принципе, сид —
это “обычное общее определение, которое используется без дальнейших уточнений
для обозначения Иного мира”. Oenach регулярно устраивался на могильниках, и во
многих сагах институт oenaige связывается со смертями легендарных героев.
Например, собрания в Тальтиу и Кармане: могильник в Круахане назывался Oengus
Cruachan, а Тальтиу описывается как некрополь. Когда Лоэг в тексте “Болезнь
Кухулина” направляется в Иной мир, он проходит “через собрание Эмайн в собрание
Фидга”; итак, племенное собрание и потустороннее жилище прямо
противопоставлены.
Иной
мир достижим в священное время, особеннов Самайн. Самайн обычно был временем,
когда устраивался oenach, и временем, когда возвращаются мертвые. Считается, что
это было время oenach уладов и “праздника Тары”. В саге “Похищение Бекфолы”
священным временем является христианское воскресенье.
В
Ином мире, как мы видели, все время заключенов вечном настоящем; и весь Иной
мир может уместиться в единственном холме или источнике. Oenach есть момент
собирания всего племени(tuath) в одной точке времени и места; само слово oenach
является производным от oen 'один', и фундаментальный концепт единения вполне
очевиден. Мертвые тоже представляют собой собрание, локализуемое на маленьком
острове Дом Донна
2 (Tech Duinn), и повелитель их
носит имя Donn damach 'Донн со свитой'.
Иной
мир — это место великолепных пиров, а принадлежности для пира являются
неотъемлемой частью кельтских аристократических захоронений в Британии и на
континенте. Oenach, без сомнения, также был временем пира. Важными событиями,
сопутствующими oenach, были скачки и другие игры, но некоторые тексты упоминают
их в связи с погребальным обрядом. Поэтому особенно интересны потусторонние
скачки в Immram Brain
3: здесь не oenach служит
моделью для Иного мира, а наоборот.
Правда
и мир — награды Иного мира праведному королю. Мир всегда строго соблюдался во
время oenach; и именно на oenach король и его судьи должны были выносить
справедливые суждения о делах племени(tuath). К тому же король мог утверждать
законы только на oenach. Одна строка в трактате “Поучение Кухулина” намекает на
то, что мертвые обязывают живущих держать свои клятвы: “Пусть соберутся живые,
пусть будут они оживлены клятвами в месте, где обитают мертвые”. Король,
центральная фигура и властитель на oenach, приобретал все права такового после
инаугурационной церемонии под названием feis; как было убедительно доказано
многими учеными, этот ритуал символизировал брак короля с богиней данной земли,
oenach, как и feis, ассоциировался с поддержанием плодородия и богатства земли,
как сообщается об этом в “Преданиях о старине мест”
4(dindshenchas)
Кармана и Тальтиу. Это священное соединение представителя племени со сверхъестественным
воплощением его территории кажется наиболее живым выражением связи между
мирами. В нескольких сюжетах картина потусторонней свадьбы предвосхищает не
инаугурацию короля, но его смерть.
Существование
Иного мира отмечено свободой от сексуальных забот: это может проявляться как в
полной сексуальной освобожденности, так и в блаженном целомудрии. Мак Кана
обратил внимание на тот факт, что сексуальная свобода санкционировалась на
различных народных праздниках, особенно во время Лугназада. Интересно, что в
поэмах, посвященных oenach в Кармане и Тальтиу, подчеркивается половая
сегрегация в это время: oenach и Иной мир демонстрируют одинаковый контраст.
Исходя
из вышеизложенного, Джон Кэри заключает, что для жителей древней Ирландии Иной
мир лежал не только за пределами существования, но и в самом сердце общества:
он был источником ценностей и власти. На oenach люди собирались в священном
месте, которое во время пира само становилось отражением справедливого,
мирного, изобильного, вневременного и внепространственного обиталища богов — и
не только отражением, поскольку сам Иной мир в некотором роде присутствовал в
ритуальных границах времени и пространства.
Несомненно,
такой подход может объяснить некоторые социальные функции, которые могли играть
мифологические представления Иного мира, воплощая структуру этого мира, поэтому
мы их здесь и привели в столь развернутой форме, так как из этого можно сделать
некоторые выводы, но только касательно социализирующей функции мифологических
представлений об Ином мире. Однако, это не объясняет происхождения
двойственности сида и островов за морем, а тем более , самого разделения их,
как двух “филиалов” земли обетованной. Саму структуру “Страны Обетованной”
автор трактует, как некую одну реальность, лежащую в другом измерении, где
постоянно “сейчас” и это “сейчас” происходит в Золотом веке.
Однако,
если рассматривать проблему в ключе индо-европеистике, то ему более близка
концепция М. Диллона и Н. Чедвик,
5 которая
говорит о том, что древние ирландские мифологические повести можно разделить на
четыре основные группы, не включая сюда рассказы о местных культах источников,
рек и озер, столь важных для галльской религии. Они не выделяются как
независимые культы в Ирландии и появляются по большей части — и даже не очень
часто — в связи с важными богами, такими как Дагда, который обитал в
Бруге-на-Бойн, на реке Бойн.
1я группа
Древнейшие кельтские
боги,известные с ранних времен в Галлии, а также, возможно позднее, в
Британии.
2я группа
Гораздо более многочисленная —
местные ирландские подземные боги, жившие в холмах-сидах, больших могильных
холмах. Именно об этой группе рассказываются самые живописные повести. Они
больше всех известны современным ученым.
3я группа
Боги Возрождения, известные
также из неирландских источников и изначально, повидимому, связанные не с
сидами, а с морем.
4я группа
Повести о сверхъестественном
мире — Ti'r Tairngiri, “Земле Обетованной”; Ti'r na nOg, “Земле Юных”; Mag
Mell; и повести о посетивших эти страны смертных. Они обычно называются
echtrai, “приключения”, и baili, “видения”.
Можно
предположить, что древнейшими богами являются те, которые первоначально
почитались древними кельтами или галлами. Возможно, главным из них был бог Луг.
Его имя, как мы видели, сохранилось в обширной топонимике в Галлии и, возможно,
в Британии. До нас дошли различные версии истории о том, как он пришел в
Ирландию; однако его чужеземное происхождение, очевидно, из ранних аллюзий, так
как одна повесть сообщает, что он прибыл из-за моря, и в ней он называется scul
balb, “дух-заика” (несомненно, указание на то, что он говорил на другом языке).
В Уэльсе его имени родственно имя Ллеу Ллау Гифеса, главного героя ветви
Мабиногион Мат уаб Матонви. Однако он был интегрирован в ирландский пантеон, считаясь
родоначальником Праздника Тальтиу, напоминающего Олимпийские игры и проводимого
за две недели до, и через две недели после Лугназада (1 августа). По ранней
мифологической версии он воспитывался и обучался у жены одного из Племен Богини
Дану, пока не смог носить оружие. Это военное обучение у женщины является
интересной аллюзией на ранний кельтский традиционный обычай. По более поздней,
его воспитателем выступает Мананнан.
Триада
древних галльских божеств, matronae (лат. matres), также сохранилась в образе
трех матерей-богинь войны в Ирландии — Морриган (“великая богиня”, или
“смертельная госпожа”), Маха и Бодб, изначальная богиня битвы. Возможно, эта
триада отражена также в трех Бригитах. Морриган — одно из древних общекельтских
божеств, а также, очевидно, предшественница феи Морганы из цикла короля Артура.
О ней говорится, что за год до битвы при Маг Туиред она вступила в брак с
Дагдой. Это очень недоброжелательная личность. Анналы Тигернаха сохранили
фрагмент древней элегии о лейнстерском принце, утонувшем в своем маленьком
курахе:
“Глубокие
ясные пучины моря и песок на морской постели покрыли их. Они бросились на
Конайнга в его хрупком маленьком курахе. Женщина набросила свою белую гриву на
Конайнга в его курах. Злобен смех, которым она смеется сегодня”.
Беловолосая
женщина со злобным смехом и есть Морриган, утопившая принца в белых бурунах. Мы
можем вспомнить о Coire Brecain, упоминаемом в Глоссарии Кормака, “Котле
Старухи”, известном водовороте Corryvreckan, между северным концом острова
Джура и островом Скарба во Внутренних Гебридах.
Другая
богиня, известная по надписям как в Галлии, так и в Британии,— Бригита (ср.
название племени бригантов в Северной Англии). Книга Захватов (Lebor Gabala),
представляет ее дочерью Дагды, величайшего ирландского бога. Согласно рассказу
в Глоссарии Кормака, она является покровительницей поэтов, в то время как две
ее сестры являются богинями кузнецов и правоведов. Она подверглась
христианизации в образе св. Бригиты. В Килдэре находилось ее святилище, где
поддерживался ее священный огонь.
Древнейшие
местные ирландские боги, включенные во вторую группу, живут под землей, иногда
в пещерах, чаще в доисторических могильниках древних вождей. Самым известным из
них является Бруг-на-Бойне,Эти подземные боги назывались aes side (ед. ч. sid),
а их жилища, могильники,— сидами. Наиболее интересен из них Бри Лейт,
неподалеку от Арды в графстве Лонгфорд, жилище бога Мидира , воспитателя бога
Энгуса мак Ока, сына Дагды и Боанн. Дагда
6
является самым важным из древних хтонических богов. Его имя буквально означает
“хороший бог”, однако этот эпитет не означает, что он “хорош” в прямом смысле.
“Хороший бог” — это не имя, а апелляция, эпитет
7.
Именно
в перспективе вышеописанных парадигм, что мы и попытались обосновать в данной
статье, и имеет смысл описывать философско-антропологические компоненты
ирландских саг хотя мы и не можем уйти от недостаточной фактологической
подтвержденности приведенных выше конструктов.
Список литературы
1
Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир// Представления о
смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002
стр.130-152
2
Слово Duinn означает “темный”
3
см. сагу “Плавание Брана, сына Фебала” // Исландские саги.
Ирландский эпос. М., 1973 стр.667
4
Предания о происхождении различных топонимических названий в
Ирландии.
5
Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства.
С-Пб., 2002
6
Одна из древнейших ирландских повестей рассказывает о Дагде,
его сыне мак Оке и его матери Боанн, богине реки Бойн. Соединившись с Дагдой,
Боанн родила Энгуса из Бруга. Традиция считает общим источником рек Бойн и
Шэннон источник Сегайс, сверхъестественный источник любого знания, находящийся
в Земле Обетованной. Над ним рос орешник, орехи которого падали в колодец, где
от этого образовывались пузыри вдохновения или, согласно другой традиции, где
их проглатывал лосось знания, живший в колодце. Обе версии постоянно
упоминаются в ирландской литературе в качестве источника мудрости.
7
Когда на военном совете перед второй битвой при Маг Туиред
приходит очередь Дагды рассказать о своих способностях, он заявляет: “Все, что
вы обещаете сделать, совершу я один.
Воистину
ты хороший бог,— сказали они.” И с того дня зовется он Дагда, то есть “хороший
во всем” — первый волшебник, храбрый воин, ремесленник — всемогущий,
всеведущий. Он Ruad Rofhessa, “Господин Великого Знания”.-см. на русском
перевод С.Шкунаева, стр.40