Антиномизм
Антиномизм, от
греч. anti, «против», и nomos, «закон». Антиномизм всегда был важной тенденцией
христианской мысли.
Еще апостол
Павел утверждал, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона»
(Рим 3:28) и что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал
2:21). Под «законом» в данном случае понимаются заповеди и установления,
содержащиеся в Торе, пяти первых книгах Библии.
Павел
доказывает, что установленная Торой практика обрезания, запреты, касающиеся
пищи, празднование субботы и прочие правила не имеют религиозного смысла для
христиан. Он рассматривает эти установления, вытекающие из заключенного Богом с
Авраамом союза-завета, как временные и уже не имеющие силы после пришествия
Христа.
Учение Павла
может показаться призывом к моральной анархии, однако сам он отрицал такое
толкование. Павел находит новые основания для нравственности, видя их не в
системе правил поведения, а в преображении внутренней жизни христианина: «Если
мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал 5:25).
Согласно
апостолу Павлу, христианин должен воздерживаться от безнравственных поступков
не для того, чтобы подчиниться закону или избежать наказания, а потому, что –
движимый Духом Святым – он хочет жить новой жизнью, в любви к Богу и к
ближнему, и не хочет делать дурное.
В эпоху раннего
христианства возник целый ряд сект, тяготевших к крайнему антиномизму. Многие
гностики вообще отвергали еврейскую Библию, утверждая, что Творец, давший Закон
евреям, – это не подлинный Бог, а некое низшее божество; некоторые же секты
настаивали на том, что нарушение законов Торы даже необходимо для спасения.
Разумеется,
ортодоксальное христианство признало еврейскую Библию, принятую в качестве
«Ветхого Завета». Христианские богословы (такие, как Фома Аквинский, 1225–1274)
различали в установлениях Торы заповеди трех типов: «моральные» законы
(направленные против убийства, воровства, прелюбодеяния и т.д.), обрядовые
установления (касающиеся пищи, обрезания и т.д.) и юридические законы
(регулирующие отношения собственности или установление наказаний за
преступления).
Такого
разграничения нет ни в самой Торе, ни у апостола Павла, однако христианские
теологи ссылались на слова из Послания к Римлянам: «Ибо, когда язычники, не
имеющие закона, по природе законное делают... они показывают, что дело закона у
них написано в сердцах» (Рим 2:14-15), отождествляя «моральные» законы Торы,
изложенные в десяти заповедях, с «естественным» нравственным законом,
регулирующим поведение человека в соответствии с разумом.
В эпоху
Реформации антиномистские споры вступили в новую фазу. Лютер твердо
придерживался учения апостола Павла об оправдании одной только верой, а не
«делами закона». Вместе с тем в лютеранстве сохраняется представление о том,
что десять заповедей были выражением естественного нравственного закона. Они
считали этот закон полезным в трех отношениях: он удерживает неверующих от
дурных поступков, побуждает верующих к покаянию и обеспечивает необходимое
моральное руководство христианам, которые оправданы одной верой, но поведение
которых в этой земной жизни еще не вполне изменилось.
Некоторые
последователи Лютера в своих антиномистских взглядах шли еще дальше учителя.
Например, Агрикола (1499–1566) учил, что покаяние верующих вызывается не
страхом перед Законом, а исключительно любовью к праведности, и считал, что
христиане могут обойтись без знания десяти заповедей. Николай Амсдорфский
(1483–1565) занимал еще более радикальную позицию, утверждая, что добрые дела
вообще мешают спасению. Обе эти позиции отвергаются в умеренном лютеранстве.
Антиномистские
споры эпохи раннего христианства и эпохи Реформации отражают постоянное
колебание христианской мысли между утверждением свободы, о которой говорил
апостол Павел: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал 5:1), и
потребностью в этических нормах, которыми мог бы руководствоваться христианин,
осуществляя свой нравственный выбор.
Список
литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.krugosvet.ru/