« ЯЗЫЧЕСКАЯ ВЕРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН »
. Введение. . Глава 1 – Градация славянских языческих божеств. . Глава 2 – Звериные божества. . Глава 3 – Человекоподобные божества. . Глава 4 – Домашние божества. . Глава 5 – Божества – чудовища. . Глава 6 – Древний пантеон. . Глава 7 - Древние святилища. . Глава 8 - Жрецы. . Глава 9 - Погребальные обряды. . Глава 10 – Боги земледельческой эпохи. . Глава 11 - Боги – воины. . Глава 12 - Языческий пантеон князя Владимира. . Глава 13 - Календарь. . Глава 14 - Языческая символика. . Выводы. . Список используемой литературы.
Введение.
В славянских сказках встречается множество волшебных
персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых
и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но
в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в
суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что
девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим
голосом.
Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с
различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского
мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские
племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были
едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными
отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный
при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных
языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он
состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал
действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших
своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то
довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не
сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена
в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных
элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и
вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской
мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними
наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами
(мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова")
и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей
(начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых
арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии
дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые
данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти
данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и
содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически
совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,
святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.),
отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).
ГЛАВА 1
Градация славянских языческих божеств.
По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с
коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям
их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно
выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций
богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с
официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему
уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи
имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а
так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого
остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную
функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы
Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного
врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота,
людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес
прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня,
корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает
камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не
исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими
божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими
именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов
высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они
составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те
божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.
Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын
Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский
Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа
древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен —
старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные
наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского
пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с
хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие
целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и
т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств,
обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных
человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей
абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно,
было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога,
долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога
— несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств —
Даждьбог, Чернобог и другие).
К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной
(часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем
мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,
лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у
западных славян; из животных — медведь, волк.
ГЛАВА 2
Звериные божества.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не
земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне
считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У
каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя
поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его
как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить
вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во
время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными
предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным
защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший
охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием
христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом
«волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого
оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он
считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с
весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.
Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-
оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и
всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,
почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был
обречен на гибель в лесу.
Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился
в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь
священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-
это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и
более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).
Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее
охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то
Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась
рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога
считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над
входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и
лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,
надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском
мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и
Малой Медведицы – Лось и Лосенок.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в
облике золотого ко
ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге
солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в
убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух
конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова,
подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.
ГЛАВА 3
Человекоподобные божества.
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в
косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,
что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,
может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы,
выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о
девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев,
то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по
хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие
летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях,
а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на
дно озера.
ГЛАВА 4
Домашние божества.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних
божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший
либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом
домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «
Домовой, домовой, пойдем со мной!».
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к
благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы
и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в
колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел
власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому
домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда
брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла
2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста
хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро
переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор
ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,
угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую
солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили
рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь
домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое
угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3
сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе
домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –
выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то
просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили
каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи
помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с
печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью
приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой
бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно
символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу
:»Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с
хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о
хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог
(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в
углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хранитель запасов
зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие
времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.
Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и
воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без
оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные
ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой
всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья
сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было
менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не
строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-
вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с
ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать
добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и
безопасность.
ГЛАВА 5
Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира –
Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии
практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились
в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и
называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и
рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ
совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В
качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,
что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его
поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира
и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,
проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О
древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает
светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго
существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ
в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и
тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала
выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления
охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов
смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а
позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к
человеку.
ГЛАВА 6
Древний пантеон.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В
христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о
боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет
на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –
повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода
восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских
языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (
урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-
(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-
отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог
— олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами.
Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он
изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло,
на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры — внуки Стрибога, но лишь
следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий
шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий
смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и
Восточный ветры.
Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как -
Яркий, символ- облака, раскалываемые молнией. Сварог — олицетворение неба,
создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег
факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности
Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому
Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что
когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная
между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в
своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других
мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог — только жалкое
подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его
имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых
смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не
принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.
Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия,
изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако,
Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.
По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных
богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как
защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси
христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго
пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего
праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из
хлеба, меда, творога, пирогов.
ГЛАВА 7
Древние святилища.
Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее
сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ,
им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для
почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались
храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.
Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые»,
т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место,
где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на
вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней
границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище
– там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди
становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым
небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах),
первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не
столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве
были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов,
объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,
таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.
ГЛАВА 8
Жрецы .
Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах,
изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания,
они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-
облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались
на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим
воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с
чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы,
чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения,
покрытые заклинательными символами.
ГЛАВА 9
Погребальные обряды.
Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных
обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до
принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было
курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь,
убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину
и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер ), веря, что с
пламенем их души попадут сразу в небесный мир.
Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его
слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен
– ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.
Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась,
радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребельной
церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело
ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших
родичей и велит поскорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной –
воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни,
противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминках
дожил до наших дней.
ГЛАВА 10
Боги земледельческой эпохи.
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали
играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у
соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские
корни.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог
(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,
плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -
Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного
лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или
несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока
добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем
двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень
красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого
молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как
день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова
омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой
колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими
огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица
появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога
зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ в
сознании древних людей был как бы дополнением, своим, русским вариантом
образа Христа, на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре
изображался или Дажьбог или Христос. Со временем древнее значение имени
Дажьбога забылось и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя
себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце – говорили как о первом правителе,
учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался
летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими
крыльями, спутники богов плодородия, в руках бога – ритуальные жезлы с
изображением листьев папоротника.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря
Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их
вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных
лошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует
независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники
подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце
свету» («Солнце только воплощение света»).
Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе
движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее
человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом
Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по
кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный
диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый
пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое
дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –
защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы
оберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл
от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в
Южной Руси, граничившей со Степью.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета
жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода;
сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини
были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ
прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен
у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней
весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет
символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!».
Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной
игре «а мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих
работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась
игра-обряд «свадьбой» – переходом одной из девушек в другую группу. Эта
игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом
«Ой , Дид-Ладо!», т.е. игра являлась не чем иным , как молением об урожае и
замужестве, обращенным к богине.
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,
богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с
детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”;
“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком
ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний
праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову
венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени),
водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-
«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит
общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской
судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно
связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой
вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей
пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Священным днем Макоши считалась пятница; особо праздновались
двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и
десятая (конец октября – ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и
начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы
девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В
честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т.е. ткань,
сделанную за один день): собравшись в месте они за этот день проделывали
весь годовой цикл работ – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань
приносили жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается
женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается что это –
Макошь.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес
(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как- Хранитель стад. Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения:
Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который
регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и
договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом
войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная
голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его
правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных
зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог –
покровитель доспехов.
Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода –
небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню “vel” со
значением «мертвый»; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром
мертвых связывались представления о магической силе,, обладатель которой
подчиняет себе людей. Нисхождение в иной мир приносит герою мифа
всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими
способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии.
Хозяин иного мира – божество-прародитель имеет облик животного, и
образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества, бог
долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым. Соединение этих
представлений о боге дает ключ к пониманию слова»волхв» – это языческий
жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром,
наделен великой мудростью и поэтическим даром, - он могущественный маг и
возможно пророк.
С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя
домашних животных С развитием у славян Земледелия Велес становится богом
урожая, оставаясь по прежнему богом мертвых . Еще со времен
скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В
древней Руси Велес был покровителем купцов.
Во многом схожа с Велесом Морена ( Марена) – богиня мира мертвых (
ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След
ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной
называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на
Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.
Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,
сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной
Марьей Моревной.
Белбог - бог Добра .Также известен как - Белый Бог. Символ - Белая
статуэтка .
Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние
приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Он диаметрально
противопоставляется Чернобогу. Белбог возникает в виде почтенного старого
человека с белой бородой, одетого в белом. То, что он помогает
заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам
в поле — только некоторые его добрые дела.
ГЛАВА 11
Боги – воины.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают
воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.
Несмотря на глубокую древностью а следовательно широкую известность этих
богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего
воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких
цветов. Священные животные и растения- пшеница, зерно. Веселый Ярило —
покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких
цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен
соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в
земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и
жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,
в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной
человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения
приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы
сделать урожай более обильным.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и
молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш
тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,
обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в
большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю
весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени
военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в
некоторых областях славянского мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-
похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Перун –змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом
магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя
легендарного основателя города Киева Кий – означает молот.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого
бога начинается с военными походами провозглашает Перуна верховным богом
Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и так как Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись
киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его
место поставлен идол Перуна.
У Перуна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей
колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками
молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и
молот — его любимые виды оружия.
В дубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его
поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с
чучелом Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему
времени, руководство пантеона оспаривается последователями Свантовита и
Перуна.
Перуну помогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос
(Велес) — его главный советник, Перун также советуется Ойнена Марией,
незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои
повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое
другое воплощение — покровительницы воинов. Красивый девственный воин
защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в
битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум
грома Перуна.
Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного
верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское
божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога исконно славянского
происхождения.
Свантовит - бог процветания и войны, также известен как- Сильный. Символ-
рог изобилия. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько
влиятелен, как Свантовит. Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную
власть, но о том же думал и Перун. Поэтому теперь в пантеоне нет ясного
лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых
желает, чтобы другая освободила свое место. Четыре головы Свантовита
наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он может предсказать
процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого
быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную
саблю .Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых
воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на
сражение.
Сварожич- бог силы и чести. Также известен как- палящий. Символ: Черная
голова бизона или двухсторонний топор.
Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с
Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен
именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и
пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром. Некоторые
верят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять
позицию величайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком
неярким для того, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун,
полный энтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены
в том, что голос недовольства был создан агентами-провокаторами, который
надеялись, что Триглав станет избранным богом войны. Сварожич появляется в
виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крылами на его
изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в
левой руке он сжимает двухсторонний топор.
Триглав - бог чумы и войны. Также известен как-Тройной Бог.
Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.
Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего
золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и
более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади. Триглав —
хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечно
скрежещет зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него был
шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он
очень старательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное
дело Триглава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом
Сварожича в пантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в
организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.
Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не
может никто другой, за исключением его фаворитов, которые делает всю
грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое право быть
принятым на место Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава
постарались выполнить очень сложную схему. Триглав надеялся, что наиболее
воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и что
тем самым Триглав станет наиболее популярным военным богом. К фаворитам
Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит,
четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый
военный бог, вооруженный восемью саблями.
Чернобог - бог Зла .Также известен как- Черный Бог. Символ: Черная
статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий.
Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях
противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, она должна появляться в
виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.
ГЛАВА 12
Языческий пантеон князя Владимира.
Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон
богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И
поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава
его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и
Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих
и дочерей, и молились бесам…».
Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников – знаменовал
военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог - Дажьбог –
Мякошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским
Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и
христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам,
что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что авторам
этой концепции не мог быть еще молодой князь Владимир Святославович, такие
взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого жречества.
Наконец в пантеон были включены Хорс и Семаргл.
В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в
слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был
сочтен слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с княжескими
богами и показывать иноземцам.
С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна -
к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в
Днепр, и эскорт из 12-ти дружинников сопровождал его до порогов в
соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника
помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен
как умерший человек.
В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг
с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем
христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк,
который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время
грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил. Велеса
заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а
так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с
Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились
у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то
отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно
в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных
существ.
ГЛАВА 13
Календарь.
Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском
земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно
переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие
для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно
превращались в детские игры.
Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего
солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому
крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.
Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,
и разбивали ее снежками.
1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все
новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как
встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и
Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе
пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей
приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от
Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый
и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли
им угощение из своей трапезы, разжигали по всему серу костры, чтобы
покойники на том свете грелись.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было
переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился
до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с
ряжеными.
Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества
(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении
Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –
короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в
уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем
сытнее должен быть будущий год.
Других календарных праздников до весны было не много, однако
веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки у
которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-
нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием
долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали
сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.
В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали
проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу
пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало
солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в
расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель
преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,
катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –
соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,
выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы
природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому
часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно
качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были
вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о
любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим
благополучие и плодородие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы
оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и
считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в
нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на
Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.
В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали
овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например
водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы
колос был тяжелым, и лен чтобы вырос длинным.
На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе
проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно
тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу
срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем
обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более
плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при
этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого
праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего
солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с
ним, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне
верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы
наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их
собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным
цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то
найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится
нечистая сила, которая может погубить человека.
Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу
катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли
сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о
суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по
воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо
жениха.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,
его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный
угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –
слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи
Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.
Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили
быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами
поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.
Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние
несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим
крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,
его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.
Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину
устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед
молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы
помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью
овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук
овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.
День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех
полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена
торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили
изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде гасили
старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.
Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно
охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых
изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены
Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились
покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.
Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым ( Юрьевым
днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от
своего господина.
ГЛАВА 14
Языческая символика.
С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил,
покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную
символику в единый образ мироздания. Именно таковы головные уборы
древнерусских княгинь времен двоеверия и изображения на фасадах русских
изб, сохранившиеся на Севере до нашего времени
Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой
с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или
Христос ( в зависимости от того, языческим или христианским был весь
убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по
небу. Вниз от венца спускались цепи- рясны, символизирующие воздушное
пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц,
либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты ( подвески) с
изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на
одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки. На женских
браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец, на шею
надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленными кольцом,
символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина
мироздания – небо, земля и подземный мир.
На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо
представлялось двухслойным, состоявшим из тверди и хлябей. Хляби
изображались волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся ниже хлябей,
было показано положение солнца в трех позициях – утром, в полдень и
вечером, чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения
светила помещали на деревянных полотенцах, спускавшихся с крыши. Особенно
богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее полдень, -
там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. На центральном
полотенце часто помещали громовой знак ( круг, разделенный на 6 секторов) –
символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии.
Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий,
говорит о том, что русский народ, будучи крещенным, долго сохранял многие
черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека.
Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки
язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.
Выводы.
Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило
конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых стали
рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с
христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым
Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих
богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми
и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.
Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного.
Многочисленные мифологические образы связывались с домашним хозяйством:
например всем известный домовой, у него существовало огромное количество
имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко,
хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко. Существовали также духи
отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение
к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды —
родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными
мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы,
утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным
мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов —
злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Болезни олицетворялись с
подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша,
известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах,
находящие параллели в других индоевропейских традициях.
Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде
таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых
понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий
славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных
славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению
продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в
древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение
человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому
гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о
творении мира из тела человека.
Христианство у славян в значительной степени усвоило старый
мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к
индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва",
"жертва", " крест"...
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.
1. Карамзин Н.М. Предания веков. Москва, 1988
2. История России с древнейших времен до конца ХХ века. Москва,1996
3. Рыбаков Б.А Язычество древних славян . Москва, 1981
4. Рыбаков Б.А Древняя Русь: сказания, былины, летописи. Москва ,1963
5. Религии мира . Москва, 1996