Христианские образы в мифологии коми
П.Ф. Лимеров
Встреча
пермского язычества и православной христианской культуры, происшедшая в конце
XIV века положила только начало христианизации коми. Включение Перми в
христианский мир обозначило лишь первый этап длительного взаимодействия двух
разных религиозных систем. С этого времени в мировоззрении коми начались те же
идеологические процессы, которые ранее переживало восточное славянство и, шире,
вся христианская Европа, где язычество оказалось "снято" в
гегелевском смысле слова, а не отвергнуто окончательно и бесповоротно. В
результате ассимиляции языческих верований сложилась народная версия
христианской религии, отличная от официальной, догматической. Христианская по
духу: с верой в Рождество Христа, его распятие и воскрешение из мертвых,
"народная религия" в то же время сохранила многие аспекты
дохристианской мифологии, которые, утратив специфику чисто языческих
представлений, стали органичной частью именно христианской религиозной
структуры.
Несмотря
на сравнительно раннюю христианизацию и неоднократно предпринимавшиеся усилия
по переводу религиозной литературы на коми язык, культура коми вплоть до ХХ
века оставалась преимущественно бесписьменной. Поэтому трансляция основных
христианских идей долгое время осуществлялась изустно, наряду с реминесценциями
язычества и фольклором. Это способствовало различного рода контаминациям
языческих и христианских сюжетов и образов в вербальных текстах, обслуживающих
народную идеологическую систему.
В
целом, народная религия сохранила дохристианскую бинарность космогонической
мифологии, однако, соотнесла образы божественных демиургов с образами
христианского Бога и дьявола. Сохранив, таким образом, онтологическое равноправие
основных персонажей божественной истории, космогония, тем не менее, объясняет
сотворение именно христианского мира, поэтому включение в нее ряда библейских и
апокрифических сюжетов, таких, как создание Богом Адама и Евы, плавание Ноя,
или таких персонажей, как Михаил Архангел, Илья Пророк и др., выглядит вполне
естественно. К космогонической серии примыкают легенды о страданиях Иисуса
Христа на земле. Легенды повествуют о бегстве Христа от мучителей, его распятии
на кресте, последующем обожествлении, а затем о вознаграждении и наказании
людей, животных и растений за проявленные по отношению к Христу добро и зло. В
легенде о нисхождении в ад, имеющем истоки в апокрифическом "Евангелии от
Никодима", Христос показан демиургом, создающим звезды и разделяющим сутки
на день и ночь.
Ассимиляция
православным календарем дохристианского календаря привела к замене культов
некоторых языческих богов земледелия и охоты культами православных святых.
Такое смешение произошло ещё на восточнославянской почве, поэтому в
мировоззрение коми через принятое ими православие проникли многие
народно-христианские представления русских. По сути, восприятие Богородицы и
Параскевы, как христианских заместителей женского божества плодородия, Ильи
Пророка как бога грома, Георгия как покровителя лошадей, а Фрола и Лавра как
покровителей скота и т.п. пришло через православие и через культурные контакты
с севернорусским населением. Однако, на коми почве, вследствие ассимиляции
народным православием и элементов местного язычества, в культах святых
зазвучали новые акценты.
В
первую очередь это касается системы храмовых и престольных праздников, с их
приуроченностью к определенным датам земледельческого календаря. Каждое село
имело храм и престолы, посвященные определенным святым. Эти святые считались
покровителями, патронами селения. Поскольку храм имел 2-3 престола, то каждое
селение имело в качестве покровителей 2-3 православных святых. Им были
посвящены так называемые престольные праздники, являвшиеся, по сути, основным
событием культа святого. Как правило, каждый праздник был приурочен к
весенне-летним и осенне-зимним датам земледельческого календаря. Установление
праздника нередко объясняется легендой о том, что святой явился фактическим
спасителем селения от какого-либо бедствия: эпидемии, эпизоотии, набегов
хищников на скот и т.п. В праздник в честь святого к престолу приносились
обетные дары или производилось обетное жертвоприношение. Несоблюдение праздника
вызывало гнев святого. На работавшего в праздник святой насылал болезнь, его
работа уничтожалась ветром, громом и молниями, ливнем, часто погибал и сам
нарушитель.
Наиболее
высоким сакральным статусом обладали двунадесятые праздники, а также праздники,
посвященные святым, известным как христианские заместители языческих божеств.
Такие праздники, несмотря на привязанность их к определенному храму, считались
общими и широко отмечались во всех селениях. К некоторым из этих праздников
приурочивались кровавые жертвоприношения, которые объяснялись легендой. К
примеру, жертвоприношение коровы-нетели в праздник Рождества Богородицы в
с.Богородск сопровождалось легендой о былом заклании прибегавшего в село в
праздничный день оленя. Среди всех святых особый авторитет имел св. Николай
Чудотворец. Он почитался как заступник за людей передзлыми духами. В легендах в
образе седого старика он спускается с небес на землю и устанавливает нормы
отношений между людьми и медведями, оказывает помощь попавшим в беду охотникам,
наказывает за грех гордыни пустынника, отказавшего в ночлеге охотнику. Святые
Изосима и Савватий спасают человека от мертвого колдуна, Власий оберегает коров
от водяного, Параскева Пятница излечивает от болезней женщин и детей.
В
большой степени христианизированной оказалась система персонажей низшей
мифологии. Духи воды, леса, домашних построек и проч. приобрели статус
"нечистой силы", отсюда возможности замены автохтонных названий духов
русскими "дьявол", "лешак", "бес". В народных
представлениях образ водяного часто отождествляется с образом дьявола, причем
мифологические тексты передают в портретных характеристиках водяного облик
сатаны. В некоторых мифологических сюжетах леший выполняет функции
христианского черта. Многие демонологические персонажи "вредят" людям
тем, что пытаются заставить их нарушить нормы христианской этики.
Таким
образом, факты говорят о длительном процессе "охристианивания" всей
языческой идеологической системы, включая мифологию, фольклор и обрядовую
жизнь. Несмотря на это, изучение функционирования христианских образов в
мировоззрении коми является ценным источником для реконструкции языческой
мифологии.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.sati.archaeology.nsc.ru/