Исторические
предпосылки и основания развития идеи папского примата
Максим Козлов
По учению католиков идея папского примата заключается
в следующем: "Примат Апостола Петра и его непогрешимость в делах веры,
обетованной ему Господом, перешли к его преемнику – Римскому епископу. Апостол
Петр и его преемник, Римский епископ, есть по католическому убеждению та скала,
на которой построена Церковь".
При этом католики ссылаются на слова Иисуса Христа,
сказанные ап.Петру в Евангелии:
Мф.16,13-19: "Ты – Петр, и на сем камне создам
Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее"; Лк.22,31-32: "...Но Я
молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди
братьев твоих"; Ин.21,15-17 троекратное вопрошение о любви и повеление
пасти овец (т.е. всю Церковь).
Эти места из Евангелия являются главными аргументами
идеи примата Римского епископа, но есть и другие причины:
руководящая роль ап. Петра среди апостолов (Деян.
1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29);
основание ап. Петром Римской кафедры и смерть его в
Риме;
ссылка на традицию древней неразделенной Церкви среди
пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым, что якобы
отражало признание первенствующей его роли.
По всем этим пунктам разногласий со Вселенской
Церковью можно обратиться к источникам, дающим подробные объяснения, как [13]
(стр. 38 и далее) и [14].
Во многих учебниках сравнительного богословия часто
доказывается, что ап. Петр не основывал Римской кафедры, и не дается точного
исторического утверждения, что он скончался в Риме. Правда, большинство древних
источников все же отмечают роль ап. Петра в основании Римской церкви. Но ап.
Петр основал кроме Римской и Иерусалимскую кафедру (был первенствующим среди
апостолов в Иерусалиме – см. книгу Деяний), которую позднее возглавил ап.
Иаков.
Кроме того, по древним свидетельствам ап. Петр был
основателем Антиохийской кафедры. Так, Ориген в 6-й беседе на Евангелие от Луки
упоминает об Игнатии (Игнатии Богоносце, епископе Антиохийском) как втором
епископе после ап. Петра. Евсевий Кессарийский в своей "Церковной
истории" (кн.2, гл.152) указывает, "что ап. Петр, основав сначала
церковь в Антиохии, затем предстоятельствовал и церкви в Риме". И даже
папа Римский Иннокентий I (401-417 гг.) в письме еп. Александру Антиохийскому
называет Антиохийскую церковь "первой кафедрой первого из апостолов".
Резонно возникает вопрос: почему именно Римская
кафедра стала претендовать на первенство, а не Иерусалимская или Антиохийская?
И как в действительности древние церкви относились к Риму? Не следует отрицать
того, что Римская кафедра занимала особое положение в западном христианском
мире и пользовалась значительным авторитетом и на Востоке. Но, к сожалению, это
неверно трактуется.
После падения Иерусалима в 70 г.н.э. Рим занял место
некоторого старшинства среди христианских церквей. На то есть причины. Первая
из них – Рим был столицей Империи (но и еп. Московский всегда был выше
епископов других епархий в РПЦ). Это внешний фактор. Были и религиозные
факторы. Например, Римская кафедра – единственная кафедра на Западе
апостольского происхождения, в то время как на Востоке было много апостольских
кафедр (ап. Павел много путешествовал в Малой Азии, Греции). Так и повелось:
многочисленные кафедры на Востоке не могли чем-либо выделиться друг перед
другом и были равны между собой, а на Западе существовала единственная Римская
апостольская кафедра, которая и стала возвышаться над остальными. Кроме того,
именно в Риме претерпели мучения оба первоверховных апостола Петр и Павел.
Критерий апостольского происхождения имел огромное
значение в древней церкви. Позже многие церкви возводили свое начало к
апостолам. Так, св. Ириней Лионский в книге "Против ересей" в
противовес еретикам ссылался на апостольское предстояние отдельных церквей,
восходящее путем последовательного преемства к самим Апостолам. И среди древних
церквей он перечисляет Ефесскую, Смирнскую и др., а среди западных церквей
только Римскую, говоря, что " она является верной свидетельницей
апостольского предания" (кн.III, гл.3). Сходная характеристика Римской
церкви есть и у Тертулиана, и у блаженного Августина.
Таким образом, преемство в древней Церкви понималось
прежде всего как преемство в вере и благочестивой жизни. Римская церковь была
основана не только первоверховными Апостолами, но была и местом их мученической
кончины, и местом, где сохранились их прославленные останки. В одном из своих
творений Тертулиан называет Римскую церковь церковью, основанной на крови
("Против Маркиона", кн.IV, гл.6).
В широком смысле всякая церковь основана на крови
мучеников. Но в этом смысле Римская церковь имела преимущество: нигде кровь
мучеников не была пролита столь обильно, как в Риме. Со всего мира в колизей
свозили мучеников. Так и сщмч. Игнатий был тоже привезен в Рим.
Римская церковь несла на себе и попечение о всех
прибывающих в столицу мучениках и исповедниках. Сщмч. Игнатий выделяет эту роль
Римской церкви. Она помогала и материально, и духовно, и заступничеством. С
самого начала в римской церкви были люди, близкие к императорскому двору
(например, Флавий Домициан – родственник Домициана). В послании к Римлянам
сщмч. Игнатий пишет о желании его умереть за Христа и просит не заступаться за
него. Таким образом, римские христиане действительно могли влиять на решение
суда, на исход дела. Кстати, в том же послании сщмч. Игнатия говорится и о
природе первенства Рима – он называет Римскую церковь
"председательствующей в любви".
Такое служение Римской церкви было широко известно
среди христиан. Об этом говорит, например, еп. Дионисий Александрийский
(нач.III в.) в своем письме еп. Римскому Стефану: "Вся Сирия и Аравия, а
также Месопотамия, Понт и Вифиния радуются о той помощи, которую вы им всегда
оказывали, и о вашем всегдашнем братолюбии" (Евсевий Кессарийский, книга
VII, гл.5).
Римская церковь участвовала в жизни других кафедр
посредством адресованных им посланий в связи с теми или иными нуждами и
обстоятельствами тех церквей. Так, послание сщмч. Климента Римского к Коринфянам
(в ответ на разногласия предстоятелей и общины) увещевает подчиняться
предстоятелям.
Но послания другим церквям не были отражением
прерогативы Рима. Соборность не только декларировалась, но и реально
переживалась. Недуги в какой-либо церкви равным образом переживались всеми
церквями. Например, сщмч. Игнатий написал 7 посланий по пути в Рим. Св. Ириней
Лионский писал к Римской кафедре, укоряя за неправильную линию поведения ее
предстоятеля, еп. Виктора (спор о времени празднования Пасхи).
Таким образом, при всем признании авторитетности
Римской церкви в первых веках нет ни одного свидетельства о каком-либо ей
подчинении со стороны других общин. Первые конфликтные ситуации, возникшие
между Римом и другими христианскими церквями свидетельствуют о полной
равночестности этих церквей.
Но со временем стали появляться попытки пап
претендовать на первенство административное. Начались они с некоторых споров и
разногласий Рима с другими церквями, где папы пытались провести свою линию в
качестве решения для всей Церкви.
Спор о
времени празднования Пасхи
Разногласия и споры по поводу празднования Пасхи
пришлись на время предстоятельства в Риме еп. Виктора (189-199 гг.).
Существовало две традиции празднования Пасхи:
большинство христиан Запада и Востока отмечало Пасху в
первый воскресный день после весеннего полнолуния (в том числе и Римская
церковь);
часть малоазиатских христиан и, прежде всего, Ефес
(где был ранее ап. Иоанн Богослов) праздновали 14 ниссана, независимо от дня
недели.
Папа Виктор, узнав о малоазиатском праздновании, решил
отлучить от Церкви малоазиатских христиан. Собор в Ефесе уполномочил еп.
Поликрата Ефесского защищать малоазиатскую практику. Он пишет еп. Виктору о
непризнании притязаний последнего. Возникла ситуация раскола.
По современной католической традиции все церкви должны
были бы признать решение папы. Но многие церкви, в том числе и западные,
празднование Пасхи которыми совпадало с празднованием в Римской церкви,
выступили с осуждением поведения папы Римского, выступившего от имени всей
Церкви.
Св. Ириней Лионский отправил несколько посланий папе
Виктору, в которых убеждал его не отлучать целые церкви Божии, соблюдающие
древние предания.
Этот вопрос был решен на I Вселенском Соборе, где
римская позиция о времени празднования Пасхи была поддержана.
Спор о
перекрещивании еретиков при Киприане Карфагенском
Спор возник в период епископства папы Стефана (254-257
гг.). Речь шла о том, как принимать в Церковь отпавших во время гонения и
раскола новациан. Папа Стефан допускал возвращение отпавших через покаяние, а
Киприан Карфагенский настаивал на принятие новациан через крещение. Когда
выяснилось различие, то папа Стефан стал требовать от Африканской церкви
поступать по римской практике. В 255 г. на соборе в Карфагене принимается
решение не признавать крещения еретиков и держаться существовавшей в Африке
практики. Узнав об этом, папа пишет в Карфаген и еще раз требует принимать
новациан только через покаяние, а самого Киприана Карфагенского называет
лжехристом, лжеапостолом, рабом лукавым.
Именно в этом послании впервые папа ссылается на свое
преемство от ап. Петра, "на котором утверждены все основания Церкви".
Здесь появляется папизм в зачаточном виде.
В ответ на послание еп. Стефана с критикой выступили
Дионисий Александрийский и Фирмилиан Кессарийский. Фирмилиан писал: "Сколь
великий грех взял ты на себя, когда отлучил себя от стольких церквей, ибо не
обманывай себя себя ты отлучил. Сделав себя отступником от общения церковного
единства, не думай, что ты в состоянии всех отлучить от себя. Ты только себя
самого отлучил от всех".
Таким образом, позиция папы Стефана была решительно
осуждена другими церквями. Но подобные споры все же способствовали росту
авторитета Рима, так как в итоге споров утверждалась позиция Рима, и на Западе
стали считать, что благонадежнее разделить позицию Рима.
"Папа" (греч.) – ласковое обращение, как
"батюшка" в РПЦ, знак любви народа. Первоначально так называли
восточных предстоятелей. В Риме первый эпитет "папа" встречается в
конце II в., а официально наименование Римского епископа папой стало появляться
в конце III – начале VI веков.
Начиная с середины III века Римская кафедра расширяет
миссионерскую деятельность на Западе так, что для большинства западных церквей
Римская кафедра оказывалась церковью-матерью. И предание о независимом
происхождении некоторых западных церквей постепенно затухает. В IV веке уже
наблюдались первые попытки канонического формулирования главенства Рима.
Римская
кафедра в IV веке
С начала IV века римские епископы в поместных и
вселенских правилах пытаются вводить положения, как бы закрепляющие их особый
статус. Первым эпизодом можно назвать Сардикийский собор 343-344 гг. (на месте
современной Софии). Сардикиский собор был созван по апелляции св. Афанасия к
западным епископам. Св. Афанасия восстановили в достоинстве епископа
Александрийского. В 3-м, 4-м, и 5-м правилах собор впервые дал Римскому
епископу некоторые права вне его собственной церковной области. Согласно этим
правилам:
епископ, низложенный на провинциальном соборе, может
апеллировать к Римскому епископу;
епископ Римский имеет право решать – дать ход
апелляции или нет; в случае принятия апелляции папа собирает новый суд из
епископов соседней области и может отправить своих легатов для участия в суде
(здесь впервые появляется институт папских легатов);
пока низложенный епископ обращается с апелляцией к
папскому престолу, его кафедра должна оставаться незанятой до решения папы об
апелляции.
Итак, Сардикийскими правилами даются новые права
Римскому епископу: "Аще угодно вам, любовию почтим память ап. Петра и
дадим права Юлию". Это вводится как новация наделения новыми полномочиями,
оговоренная 3-мя правилами. Следовательно, это не Богоустановленные правила.
Католики утверждают, что как догматы существовали
всегда, но со временем были сформулированы, так и главенство папы тоже было
всегда и неосознанно всегда хранилось. Но сами тексты правил говорят иное. По
решению Сардикийского собора папа как епископ наиболее крупной кафедры наделен
правами лишь посредника для решения спорных вопросов, а не правами судьи. Эти
правила приняты западными отцами, а в восстановлении св. Афанасия участвовали и
восточные епископы.
Но уже к концу IV в. в западных канонических сборниках
Сардикийские правила начинают включатся в правила I Вселенского собора под
единой с ними нумерацией. Причина такой вольности осталась неизвестной. Сами
католики признают, что это могло быть ошибкой переписчика.
Но в итоге Римский епископ получил возможность
принимать апелляцию всех церквей, и восточных, и западных. Так, 6-е правило I
Вселенского собора гласит: "Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте,
и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми
сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных
областях да сохраняться преимущества церквей". К этому правилу, которое
было принято по поводу мелетианского раскола и утверждало права
Александрийского епископа над Египтом, Ливией и Пентаполем, на Западе была
сделана добавка: "Римская церковь всегда имела примат".
На это правило есть толкование, известное у историка
Руфина: "В правиле говорится, чтобы древний обычай сохранялся в
Александрии и Риме, и, чтобы Римский епископ имел попечение о пригородных
церквах (suburbicariae ecclesiae)".
В исторической науке обсуждался вопрос, какие
территории входят в понятие "пригородные церкви". Историки приходят к
выводу, что речь идет о 10-ти провинциях в Средней и Северной Италии, о
территории около 27 000 кв.км близ Рима. И в этих пределах, безусловно,
определяется Римская церковь как главенствующая. Это такие области как
Кампания, Коллабрия, Апулия и 3 острова – Сицилия, Сардиния и Корсика.
Включение Сардикийских правил в правила I Вселенского
собора и прибавка их к постановлениям V Вселенского собора в IV-V веках сыграли
значительную роль для возвышения Римского епископа. В это же время были созданы
институты папских легатов и папских викариев.
Папские легаты – доверенные посланники, которым
поручалась известная степень папских полномочий. Начало этого института
восходит к Сардикийскому собору, давшему папе право посылать своих
уполномоченных на соборы по поводу поступающих папе апелляций. Постепенно папы
стали пользоваться этим правом расширенно. Они постепенно приучали западные
церкви к постоянному присутствию своих представителей (а обратной связи не
было, т.е. только легаты Рима посылались).
Папские викарии были постоянными папскими
наместниками. Права викария давались не лицу, а кафедре епископа. Власть
викария простиралась на несколько провинциальных церквей и была выше власти
митрополита, стоявшего во главе провинциальной церкви. В связи со значительными
полномочиями и почетом викария назначение на этот пост охотно принималось со
стороны тех, которым оно предлагалось. Римский епископ давал права викария
кафедрам в процессе их становления для преодоления противодействий со стороны
других кафедр. Таким образом, кафедры оказывались завязанными на Римского
епископа.
Папа Иннокентий I в своем послании к еп. Руанскому
Виктрицию дает ему следующие наставления: "Если открываются важные дела,
то по епископском рассуждении о таковых следует доводить до сведения
апостольского престола, как постановил об этом собор и предписывает святой
обычай (beata consuetudo)". Здесь уже расширение правила, где епископу
предписывается уже норма поведения. Под собором подразумевается, конечно,
Сардикийский собор. Слова " святой обычай" католиками так и
понимаются, как Богоустановленное положение примата папы, а не как
церковно-исторический институт.
Список
литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://psylib.org.ua/