Мифология и традиционная обрядность
Н.Д. Конаков
В
традиционном мировоззрении к.-з. и к.-п., как и у других народов, наиболее
мифологизированы были три события из цикла человеческой жизни: рождение,
свадьба и смерть. Рождение и смерть воспринимались как переходные моменты в
биологическом смысле, а свадьба - в социальном. Особенно значим этот переход
был для невесты, поскольку она не только меняла свой статус, но и, отторгаясь
от одного социального и пространственного локуса (своей семьи и своего дома),
приобщалась к другому - семье и дому мужа.
Аналогичным
образом мифологизировались и переходные периоды из-за боязни нарушить
космический порядок, под которым подразумевалась прежде всего цикличность
природных явлений. Именно желанием оказать помощь необходимо совершающимся
изменениям в природе можно объяснить моделирование в календарной обрядности так
называемого мифического времени. Мифическое время, когда преобразования были
как бы сутью состояния мира, воссоздавалось в календарных обрядах с помощью
маркёров-персонажей космогонических мифов, либо инсценировкой мифических
сюжетов. Перенос идеи о цикличности времени и в социальную сферу человека
обуславливал восприятие событий жизненного цикла на уровне сопоставимом с
событиями космического порядка. Поэтому семейные обряды у к.-з. и к.-п. имели
некоторые общие черты с календарной обрядностью.
Как
и у других православных народов, у к.-з. и к.-п. после христианизации
календарная обрядность была приурочена к церковному юлианскому календарю.
Главными, наиболее яркими и обрядово насыщенными стали церковные праздники,
которые воспринимались как рубежные в годовом календарном цикле: Рождество и
Святки (зимний солнцеворот), Масленица и Пасха (наступление весны), Иванов день
(летний солнцеворот и наступление лета), Ильин день (наступление осени). Как и
у русских, к церковному календарю оказался приуроченным календарь
хозяйственный: начало сева, сенокоса, жатвы, охоты и т.д. В основном,
календарная обрядность у к.-з. и к.-п. соответствовала русской, хотя
наблюдалась и некоторая специфика. Так, у них в обрядности менее доминировала
земледельческая тематика, большее внимание уделялось животноводству: масштаб
жертвоприношений скота в церковные праздники, связываемые с его благополучием,
нередко достигал уровня древнегреческих гекатомб. Значительно большее внимание
уделялось удаче в добывающих промыслах, вплоть до того, что на Пасху
промысловики после произнесения священником слов "Христос воскрес" не
произносили полагающееся: "Воистину воскрес", а называли наименования
наиболее ценных зверей и рыб в надежде обеспечить их удачный промысел. Из
народных праздников, не связанных с церковным календарём, можно отметить
"Праздник проводов льда", празднования начала и окончания охоты,
праздник по случаю окончания жатвы.
В
семейной обрядности к.-з. и к.-п. рождение ребёнка обрядово и празднично
оформлялось крайне редко. У южных к.-з. и к.-п. наблюдалось некоторое подобие
кувады: отцу новорожденного у прилузских к.-з. полагалось съесть кусок хлеба с
горчицей и солью, как бы приобщаясь к мукам роженицы. У к.-п. кусок
густопосоленного хлеба посыпался ещё песком. В то же время, в народном
мировоззрении акт рождения воспринимался далеко не как ординарное событие.
Общепринятым местом для родов была баня, если же они происходили в другом
месте, мать с новорожденным немедленно отправлялась в неё. Баня была самым
сакрализованным объектом крестьянской усадьбы. Сама по себе родильная
обрядность заключалась преимущественно в магических действиях по обеспечению
благоприятного исхода родов. Новорожденный считался ещё находящимся на рубеже
мира бытия и небытия, поэтому он был подвержен большой опасности оказаться
перемещённым либо опять в небытие или мир мёртвых, т.е. умереть, или же в мир духов,
будучи ими подмененным. С целью воспрепятствовать этому ребёнка не полагалось
оставлять одного, в колыбель клались различные обереги. Особенно опасным
считалось оставить ребёнка одного в бане, где его мог подменить банник.
Окончательно причисленными к миру людей дети становились лишь после появления у
них зубов и осмысленного восприятия окружающего мира.
Регламент
и структура свадебного обряда у к.-з. и к.-п. мало отличались от русских. В
свадебной обрядности наблюдались интересные параллели с обрядностью
календарной. Повсеместно усиленной стрельбой сопровождалось мытьё в бане
невесты, выезд за ней в день свадьбы и возвращение свадебного поезда после
венчания в дом молодых. Ср. стрельбу из ружей холостыми зарядами для
отпугивания злых духов в ночь на Пасху. На Сысоле при отпевании невесты
накануне свадьбы одна из частей обряда носила название
"чипсалöм" (букв. "свистение"). Кто-нибудь из подруг
невесты играл на свистульке "чипсан", а остальные девушки в это время
плясали. Ср. к.-з. название Ильина дня - "чипсасян, пöлясян лун"
("день свистения, дудения") и обычай массовой игры в этот праздник на
духовых народных инструментах. На Вычегде во время девичников в доме невесты
молодёжь разыгрывала различные инсценировки, играющие надевали маски,
наряжались нищими, цыганами и т.д. Ср. святочные игры и ряжения. Поезду жениха,
приехавшему за невестой, прежде чем открыть дверь, было принято загадывать
загадки типа: "Сколько звёзд на небе? Сколько волос в хвосте у коня?
Сколько песчинок на берегу моря? На бору чего больше, стоячих или лежачих
деревьев?" Ср. существовавший в прошлом у удмуртов запрет на загадывание
загадок после Крещения и, напротив, отнесение их к обязательному досуговому
занятию в Святки.
В
свадебной обрядности у к.-з. и к.-п. фиксируется и космическая символика. Так,
у прилузских к.-з. после посещения невестой перед свадьбой бани возле её дома
стелили скатерти, на них невеста становилась на колени и кланялась солнцу,
месяцу, звёздам и лишь потом - "батюшке и матушке". У
верхневычегодских к.-з. невеста в своих причитаниях говорила, что свадьба
поднялась с юга куницей и бобром, с запада утиной и лебединой стаей, с севера
оленем и лосем. На Вычегде участники свадьбы, выходя из дома невесты,
крестились на все четыре стороны света. Накануне свадьбы жених и дружки при
посещении невесты, прежде чем сесть за стол, трижды обходили вокруг стола
против движения солнца. В день же свадьбы поезжане, приехав за невестой,
обходили стол уже по ходу солнца. К чётким маркёрам мифического времени в
свадебной обрядности принадлежала обязательность приношения в качестве
свадебного дара жениха жареной водоплавующей дичи; включение её в свадебные
блюда с имитацией того, что птица ещё живая; солонка-утка как обязательный
атрибут свадебной обрядности. Обычай пользоваться взвозом для выхода участников
свадьбы из дома невесты, а после венчания вход молодых в свой дом через сарай,
а не через крыльцо можно понимать как переход в результате инверсии из одного
социального и территориального микрокосма в другой. Отметим, что через взвоз у
к.-з. и к.-п. выносили также покойников при похоронах, но в других случаях
пользовались только дверью. Во время свадьбы обязательно присутствие колдуна не
только для оберега от "порчи" брачующихся, но и всех гостей. Иначе
весь свадебный поезд мог, например, быть превращённым другим колдуном в волков.
Погребальный
обряд, сопровождающий заключительный этап человеческого жизненного цикла, в
первую очередь, имел своей целью обеспечить беспрепятственный переход умершего
(или же его души) из мира земного в инобытие - мир умерших. При этом
подразумевалось, что только при строгом соблюдении традиционного регламента
похоронно-поминальной обрядности между миром живых и умерших сородичей
сохранялась в дальнейшем тесная, благожелательная и обоюдовыгодная взаимосвязь.
Напротив, если этот контакт между миром живых и миром мёртвых был нежелателен
(например, в случае смерти зловредного колдуна), похороны рекомендовалось
производить с нарушением ряда общепринятых норм, чтобы отправленный в мир
мёртвых потенционально опасный для живых покойник утратил какую-либо связь с
миром земным. В целом, и у к.-з., и у к.-п. пережитки культа предков и вера в
сохранение, необходимость и желательность взаимоконтакта между мирами живых и
мёртвых доминировали над христианскими представлениями о трансцендентном
пребывании душ умерших либо в раю, либо в аду.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.sati.archaeology.nsc.ru/