СОДЕРЖАНИЕ:
ВВЕДЕНИЕ
1.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.
1.1. ИСТОЧНИКИ.
1.2. СТАДИЯ АКТУАЛЬНОЙ ЭСХАТОЛОГИИ
1.3. СТАДИЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ
1.4. РАЗВИТИЕ КУЛЬТА
2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.
2.1. ИСТОЧНИКИ
2.2. ЛИЧНОСТЬ МУХАММЕДА.
2.3. СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ КОРАНА И ИХ ЭВОЛЮЦИЯ
2.4. РЕЛИГИОЗНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ РАННЕГО ИСЛАМА
3.ОБРАЗРАЯ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИСЛАМЕ.
3.1 ГОРОД И САД ВЕТХОВОГО И НОВОГО РАЯ
3.2 РАЙ КАК МЕСТО НАСЛАЖДЕНИЯ И ПОКОЯ ИЛИ КАК МЕСТО ОБЩЕНИЯ С БОГОМ
3.3 НАСЛАЖДЕНИЕ ИЛИ ЛЮБОВЬ: В ЧЕМ СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
3.4 УСЫНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА БОГОМ
ВАЖНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ К ГЛАВЕ №3.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Введение.
Религия – в том смысле, в каком принято говорить о трех мировых религиях: христианстве, буддизме и исламе, - это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты ( церковь в христианстве ), конкретные формы взаимоотношения между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наполнение, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое каждый раз особенное преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму. Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей в становлении религий и их исторических разновидностей относится к особой науке – религиоведению, в которой рассматриваются также и конкретные философские вопросы теологии, и социальные функции религии в различных исторических условиях. Данный материал позволит нам поверхностно узнать о двух основных мировых религиях: христианство и ислам.
1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.
1.1. ИСТОЧНИКИ.
Основным источником по наиболее древнему периоду истории христианства является новозаветная часть Библии. В нее входят, если перечислять в порядке, канонизированном церковью, 4 Евангелия, Деяния апостольские, 21 послание апостолов и Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Большинство новозаветных произведений псевдонимны. Они написаны на греческом народном («койне») языке; гипотеза об арамейском или древнееврейском языке их оригиналов ничем не подтверждается.
Первым по времени произведением Нового завета является Апокалипсис. Его датировка 68—69 гг. основана на фактическом материале. «Звериное число» 666, которым зашифровано имя грядущего Антихриста, раскрывается исследователями как обозначение императора Нерона (37—68). Другим отправным пунком надо считать указание о семи царях и предсказание прихода восьмого, который уже раньше был в числе семи. Эта схема находится в полном соответствии с атмосферой политической жизни тогдашнего Рима, где были распространены слухи о том, что Нерон не погиб и что скоро он опять появится. Для автора Апокалипсиса ожидаемое новое появление Нерона отождествлялось с появлением Антихриста. Все эти данные указывают на время царствования Гальбы — с середины 68 до первой трети 69г. Появление остальных новозаветных изведений датируют началом II в.
Если сопоставлять различные новозаветные произведения по степени их ценности в качестве исторических источников, то на первое место в этом ряду надо поставить Деяния. Они дают важный материал, касающийся распространения христианства среди народов средиземноморского бассейна во II в. В свете того, что рассказывают Деяния, раскрывается и содержание посланий апостолов как проповедников и распространителей христианства.
История становления христианства охватывает период с середины I в. до V в. включительно. В течение указанного периода раннее христианство пережило ряд этапов своего развития, интересуюшие нас этапы формирования религии могут быть кратко сведены к следующим стадиям:
1) стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);
2) стадия приспособления (II в.);
3) развитие культа
На протяжении каждой из этих стадий переживали серьезную эволюцию и вероучение, и культ, и организация (церковь). Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно вспыхивали внутренние столкновения, за вероисповедной и культовой формой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу реальных общественных интересов.
Рассмотрим каждую из перечисленных стадий в развитии раннего христианства.
1.2. СТАДИЯ АКТУАЛЬНОЙ ЭСХАТОЛОГИИ1
О «самом начале» христианства можно иметь только общее, притом весьма туманное представление, одной из основ которого является Апокалипсис он, отражает состояние и учение христианства в период возникновения последнего.
В свете Апокалипсиса создается картина возникновения в середине I в. в Малой Азии нескольких иудейско2-сектантских общин. Их члены не считают себя отделившимися от иудаизма, наоборот, только себя они именуют истинными иудеями. Тем не менее от основного ствола иудаизма их отделяли некоторые взгляды (ожидание конца “старого” мира, прихода месии).
Близки к Апокалипсису были взгляды и практика таких сект иудаизма, как терапевты и особенно ессеи. О терапевтах известно очень мало, по существу только из одного произведения Филона Александрийского — «О созерцательной жизни» (De Vita Contemplativa). По-видимому, к началу нашей эры в Египте действительно существовали общины терапевтов, уединившиеся в ожидании конца мира, связанного с грядущим пришествием мессии, и обязывавшие своих членов вести аскетический образ жизни, готовясь к существованию в «новом мире». Больше известно, особенно в результате кумранских3 открытий, про секту ессеев. Ее общины существовали и в Палестине, и в диаспоре, в частности, известно об общине, основанной в Дамаске переселенцами из Палестины, вероятно спасавшимися от преследований ортодоксального жречества и властей.
Вопрос об отношении ессейства к первоначальному христианству имеет в науке немалую историю. Э. Ренан сообщает, что в конце XVIII - начале XIX в. в исторической науке было модным «объяснять христианство исключительно ессеизмом: Христос был ессей, развивший лишь некоторые черты учения этой секты и образовавший особую группу; Евангелие — не что иное, как изменение морали ессеизма». Эта концепция, утверждает он далее, наталкивалась на то затруднение, что ни в одной из новозаветных книг не упоминается ессейство, хотя в них говорится и о саддукеях и фарисеях и даже о зелотах. К концу XIX в. «мода» на выведение христианства из ессейства прошла. Она с новой силой возобновилась в середине XX в. в результате кумранских открытий.
Некоторые современные авторы, даже принадлежащие к различным научным лагерям, заявляют чуть ли не о полном тождестве ессейства и первоначального христианства. Аргументируются такие заявления и совпадением ряда элементов вероучения и обрядов, и сходством внутренней организации общин. (как в кумранских документах, так и в Апокалипсисе противопоставляются мир зла («тьмы») и мир добра («света») и т.п.) В культе ессеев, так же как и у ранних христиан, центральное место занимали обряды, связанные с омовениями (у христиан «крещение»). У кумранитов существовал обряд благословения хлеба и вина, напоминающий христианское причащение. Точек соприкосновения оказывается достаточно для того, чтобы говорить о близком родстве ессейства и раннего христианства. И все же представляется правильным мнение Г. М. Лившица, рассматривающего кумранитов лишь как предшественников христианства.
Одним из предшественников христианства ессейство, безусловно, было, но нет оснований считать его единственным источником и выводить христианство непосредственно из него. В дальнейшем развитии христианство все больше отходило как от своей апокалипсической фазы, так и от ессейства.
Таким образом, первоначальное христианство было иудейской мессианистически-эсхатологической сектой людей, объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения нового мирового устройства.
1.3. СТАДИЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ
На эсхатологическом этапе своего развития христианство было не в состоянии прочно завоевать широкие массы. Ожидание близкого конца света, решительное неприятие существующих порядков, враждебность ко всему окружающему — все это могло заинтересовать массы лишь на короткий срок, а на более продолжительное время — только замкнутые группы экзальтированных фанатиков. Светопреставление не наступило, а наоборот, вторая половина II в. принесла в условиях общего кризиса рабовладельческой системы некую относительную стабилизацию римского общества. В такой ситуации надежда на светопреставление в ближайшем будущем постепенно сменяется в настроениях христиан более жизненной установкой на определенный способ существования в реальном мире и на приспособление к его порядкам. Это нашло свое выражение в новозаветных книгах, появившихся после Апокалипсиса.
Здесь не было отказа от учения о неизбежном конце света, оно осталось неотъемлемым компонентом христианской догматики. Не только Евангелия продолжают ориентировать верующих на ожидание конца света, притом близкого — «не прейдет род сей...» (Мф., XXIV, 34; Марк., XIII, 30; Лк., XXI, 32), но и во всех позднейших вероисповедных документах христианства эта установка сохраняется на всем протяжении его развития, вплоть до наших дней. Тем не менее есть существенное различие между эсхатологией апокалипсического периода и позднейшей. Первая была актуальной эсхатологией, т. е. учением о том, что конца света надо ждать в «наши дни», в самое ближайшее время, и поэтому вся жизнь и поведение верующих должны быть подчинены этой перспективе. Актуально-эсхатологические движения неоднократно возникали и в средние века, и в новое время, но для магистральных направлений христианства эсхатология перестала быть актуальной. Конец света мыслился как неизбежная перспектива, но ее осуществление оказывалось отодвинутым на неопределенное время. Такого рода эсхатология не определяет общественное и личное поведение верующего, он не сообразуется с ней в своем жизненном поведении.
Переход христианства от стадии актуальной эсхатологии к стадии приспособления был связан с изменениями в социальном и национальном составе общин. Процесс этот был двусторонним: с одной стороны, перерождение самого движения облегчало для представителей средних и верхних слоев общества, а также для многонациональных масс Римской империи присоединение к нему, с другой — менявшийся состав участников движения обусловливал дальнейшее изменение его идеологии.
Еще в середине II в. социальная база христианских общин оставалась в основном той же, что и во второй половине I в.: рабы, вольноотпущенники, ремесленники составляли преобладающее большинство их членов. Но уже во второй половине века христианские писатели, не отрицая того, что основную массу членов общин составляют бедные и незнатные, все же подчеркивают наличие в их составе «благородных» и состоятельных людей. В Деяниях сообщается о каждом случае обращения таких людей, как проконсул Кипра Сергий Павел (Деян., XIII, 7—12).
Представители состоятельных слоев общества, примыкавшие к христианству, вскоре завоевали господствующее или по меньшей мере влиятельное положение в общинах. При этом немалую роль играло не только их богатство, которое, будучи частично используемо в филантропических целях, ставило в материальную зависимость от них массы рядовых и бедных членов общины. Дело еще и в том, что богатые христиане во многих случаях были образованными людьми. Они брали на себя функцию идеологического и литературного оформления христианского учения.
Христианство перешло от отрицания на позиции своеобразного нейтралитета по отношению к богатству. Книга «Пастырь» Ерма (вероятно, относится к середине II в.) уже не обрекает богачей на безусловную гибель в потустороннем царстве, она считает возможным спасение для них. Условием последнего является употребление части их богатства на нужды благотворительности, а особенно большое значение должны иметь те молитвы за спасение души богачей, которые возносятся бедными.
Социальное учение раннего христианства отразило в себе сложность классовых взаимоотношений того времени. Недовольство угнетенных своим положением не могло в идеологическом отношении подняться до осуждения самого строя, при котором одни люди были собственностью других. Ни христианство и никакая другая религия того времени не могли подняться над своей эпохой, не могли принципиально осудить институт рабства и вообще порядки, присущие эксплуататорскому обществу.
На предыдущем этапе функция общения верующих со сверхъестественными силами осуществлялась любым из верующих, способным воспринять харизму — благодать, сошествие святого духа. Те, кто выделялся своей активностью из общей массы, признавались особо отмеченными святым духом. Это были харизматики, игравшие ведущую роль в отправлении христианского культа на протяжении того периода, когда клир4 еще не отделился от массы мирян.
Тем не менее культовые и организационно-хозяйственные интересы общин требовали выделения и профессиональных руководителей. Помимо председателей молитвенных собраний нужны были и распорядители хозяйственной жизнью общины, выполнявшие обязанности казначеев, распределителей «милостыни», закупщиков и хранителей продовольствия для общих трапез. Они получили название епископов — наблюдателей, надзирателей. Это наименование было широко распространено для обозначения соответствующих не только духовных, но и светских должностей. Вероятно, вначале должности и звания епископов и пресвитеров смешивались, так что одни и те же лица носили и то и другое звание. Но доступ к распоряжению имущественными благами общины делал все значительнее именно должность епископа. В итоге он стал полновластным руководителем общины, а пресвитеры заняли при нем подчиненное положение. И еще раньше выделилась низшая ступень клира — диаконы, выполнявшие технические обязанности на молитвенных собраниях и трапезах. Известно, что к исполнению этих обязанностей допускались и женщины.
Одним из важных элементов перехода христианства на новые позиции был его окончательный разрыв с иудаизмом во II в.
Иудейство не погибло в результате своего сокрушительного поражения 66—73 гг. и не превратилось в христианство. Родственные последнему боковые ветви иудейской религии, такие, как ессейство, вскоре отмерли. Христианство же вышло за пределы еврейской диаспоры и получило широкое распространение среди многонационального населения Римской империи.
История не сохранила данных о национальном составе христианских общин II в. Однако несомненно, что процент евреев в этих общинах неуклонно уменьшался, а число прозелитов из язычников возрастало. Можно судить об этом процессе по той борьбе, которая велась на протяжении II в. в христианской литературе между консервативной тенденцией к сохранению связи с иудаизмом и противоположным стремлением к полному отрыву от него.
Эта борьба имела не только доктринально-догматическое, но и практически-культовое значение. Основная проблема сводилась к тому, должен ли христианин выполнять ветхозаветный закон — соблюдать субботу, придерживаться пищевых и прочих ограничений и запретов, а главное — подвергаться обрезанию. Проблема обрезания возникла не в отношении христиан, происходивших из евреев, а в отношении прозелитов из других народов. Надо было решать сложный вопрос: подвергать ли нового христианина неприятной и болезненной операции обрезания и является ли ее свершение непременным условием его приема?
Основная трудность процесса приспособления к исторической обстановке заключалась в обострении внутренней борьбы в самом христианстве. Внешнее выражение это получило в распространении так называемых ересей и в той ожесточенной борьбе между различными направлениями христианства, которая велась в течение первых веков его существования, и в частности в рассматриваемый период.
1.4. РАЗВИТИЕ КУЛЬТА
Для первоначальной стадии истории христианства отмечают такую ее существенную особенность, как простота ритуала. Выше уже отмечалось, что в дальнейшем развитии христианства обряды иудаизма, в особенности такой обременительный и неприятный, как обрезание, должны были исчезнуть. Их место заняли новые.
Оставаться в положении религии без своих собственных специфических обрядов было для христианства связано с риском гибели. В борьбе за массы оно имело дело с конкурентами, которые держали людей под своим влиянием именно благодаря разветвленной системе ярких и эмоционально насыщенных культово-магических действий. Нужно было создавать свою систему таких действий, причем жизнь подсказывала возможность их заимствования из тех религий, из которых пришли в христианство соответствующие группы верующих.
Этот процесс шел весьма активно. В итоге возникло нечто вроде синтеза иудейской и языческой обрядности, причем в ходе развития новой религии первая быстро вытеснилась второй. Обрезание как символ приобщения к единоспасающей вере и к сонму ее приверженцев уступило место водному крещению. Последнее стало одним из «таинств», важнейшим обрядом, исполнение которого связано, по верованию, с чудом.
Погружение в воду как акт приобщения к данной религии впервые появилось не в христианстве. Этот обряд был широко распространен в дохристианских религиях древности.
В первых поколениях христиан, когда к новой религии приобщались преимущественно взрослые люди, обряд крещения производился именно над ними. Но в дальнейшем принадлежность к этой религии становилась наследственной, и родители, естественно, стремились обратить в христианство своих детей с рождения. Вот почему в религиозный быт и в церковные узаконения вошло крещение новорожденных.
Вероятно, несколько ранее крещения в христианском культе занял свое место обряд причащения. Его распространение было облегчено тем, что ему не пришлось, как крещению, вытеснять соответствующий иудейский обряд. Специфически христианское объяснение семантики причащения мы находим в евангельском предании о тайной вечере. Но действительные его истоки лежат в дохристианских культах. В христианство этот обряд проник из митраизма, из оргиастических мистерий Диониса, из культа Бахуса, из критских орфических мистерий и других древних культов. Обряд вкушения плоти и крови бога по своему происхождению восходит к первобытным временам и к тотемистическим культам. В религиях первобытности и древности было широко распространено представление о том, что, принимая внутрь частицу тела своего божества, человек обретает его силы и мудрость, его доблесть и хитрость. Будучи центральным элементом христианского культа в ранний период его истории, обряд причащения сыграл большую роль в оформлении всего богослужения.
Обряды крещения и причащения послужили основой складывавшегося христианского культа. Тот факт, что они были заимствованы из других религий, создавал известные трудности в отношении их осмысления. Заимствуемым культовым формам требовалось иное объяснение, чем то, которое они имели в породивших их религиях.
Создание новой этиологии для заимствуемых обрядов обусловливало дополнительную нагрузку для работы религиозных идеологов, которые занимались формулированием догматики. Материал для новых объяснений старых обрядов выискивался в книгах Нового завета, а иногда просто измышлялся и фиксировался в сочинениях раннехристианских авторов.
2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.
2.1. ИСТОЧНИКИ
Из трех мировых религий ислам — самая «молодая»; если первые две — буддизм и христианство — возникли в эпоху, которую принято относить к древности, то ислам появился в раннее средневековье.
Археологических памятников, относящихся к данной эпохе, не существует, если не считать двух-трех скупых надписей III—V вв. и «черного камня» в Мекке, который сам по себе тоже мало что говорит.
Основным источником для исследования и описания первоначального ислама является Коран. При всех критических замечаниях, сделанных в адрес этого документа исламоведами и историками арабской литературы, его подлинность и его важное значение для историографии ислама остаются незыблемыми.
Основатель ислама Мухаммед изрекал свои суждения и решения, произносил проповеди, выступал с речами и воззваниями назидательного и полемического порядка в связи с различными событиями общественной и религиозной борьбы, которую он вел. В некоторых случаях слушатели записывали (по преданию, при Мухаммеде состояли даже специальные писцы) эти откровения на пальмовых листьях, плоских костях и камнях, на обрывках папируса или кожи. Кодифицированного же текста Корана ко времени смерти Мухаммеда в 632 г. еще не было.
Когда в сражении против еретика Мусейлимы (633) погибли те из последних «хранителей Корана», которые помнили наизусть отдельные его суры, один из руководителей мусульманства, будущий халиф Омар, обратил внимание халифа Абу Бекра на опасность того, что со временем поучения пророка вообще окажутся стертыми из памяти людей. Тогда Абу Бекр счел необходимым кодифицировать Коран в одном документе и поручил это дело Зейду ибн Сабиту, состоявшему писцом еще при Мухаммеде. При содействии властей Зейд собрал отдельные зафиксированные фрагменты Корана у всех, у кого они хранились, записал многое из того, что помнили оставшиеся в живых «хранители», присоединил к ним и собственные записи и создал первый общий свод Корана.
Говоря о подлинности текста Корана, надо иметь в виду, что его кодификаторы могли вносить в него исправления, вытекавшие из менявшейся обстановки и из требований тех общественных слоев, которые в данный момент занимали господствующее положение. Известно, например, что после первой кодификации Корана некто Абдалла ибн Масуд, занимавший при жизни Мухаммеда высокое положение, заявлял, что из свода Корана исчезли многие тексты, в которых подвергались критике верхушечные социальные слои Мекки.
При всем этом Коран следует считать основным источником, по которому можно судить о первоначальном исламе. Сказанное выше должно только предостерегать от некритического отношения к этому источнику.
2.2. ЛИЧНОСТЬ МУХАММЕДА.
Историчность личности Мухаммеда не вызывает сомнений. Он действительно был основателем ислама, признание чего ни в коей мере не снимает проблемы решающего значения тех социально-исторических условий, в которых его деятельность могла оказаться столь существенной и результативной.Если основываться на биографии Мухаммеда, изложенной в известных нам источниках, то можно в общих чертах реконструировать историю его жизни и деятельности.
Известные факты: рождение в начале 70-х годов VI в., происхождение из второстепенного рода хашим знатного и богатого племени курейш, жизнь в бедности до женитьбы на Хадидже, сама женитьба, начало проповеди в 610 или 612 г., враждебное отношение к ней и к самому проповеднику со стороны правящих кругов Мекки, переселение (или бегство) в Ясриб (Медину) в 622 г.
Проповедническая и военная деятельность Мухаммеда в Медине, его личная жизнь там, состояние его здоровья, смерть в 632 г. описаны достаточно подробно. Главные события указанного периода — сражения при Бедре и Оходе, «войну у рва», набеги мусульман на другие арабские племена и территории, перипетии мирных взаимоотношений с Меккой, включая паломничество в 630 г. и окончательную ее капитуляцию в том же году,— следует считать историческими фактами, знаменовавшими этапы развития и победы первоначального ислама. И нет оснований отрывать их от личности человека, который был их инициатором и в известной мере руководителем.
Необходимо учитывать и те особенности личности Мухаммеда, которые не могли не оказать известное влияние на самый ход событий. В научной литературе долгое время бытовал взгляд, приписывающий основателю ислама эпилептическую болезнь. К тому же многочисленные сообщения свидетельствуют о часто происходивших у него припадках с частичной и даже полной потерей сознания. Один из крупных исламоведов прошлого века, А. Шпренгер, имевший и медицинское образование, отверг этот диагноз и признал болезнью Мухаммеда «мускулярную истерию». В. Бартольд счел и такую болезнь не соответствующей характеру поведения Мухаммеда, так как «эпилептические и истерические натуры не могут быть свободны от болезненных колебаний и увлечений...».
Этот факт дает материал к установлению родства пророческой функции Мухаммеда с шаманством. Как известно, это явление — более или менее универсальное в истории религий — связано с тем, что при своем служении шаман впадает в транс, а иногда просто теряет сознание, находясь в это время, как считают верующие, в непосредственном общении с миром духов. В доисламской Аравии зафиксировано широкое распространение деятельности шаманов, известных там под именем кахинов.
Он активно использовал кахинскую форму культовой и общественно-политической деятельности. В то же время следует указать на то новое, что он внес в ее содержание и форму. Мухаммед занимался делами и заботами не отдельных личностей, какими бы высокопоставленными они ни были, а общества в целом — конечно, в масштабе племени и группы племен.
Главное же, что отделяет Мухаммеда и его проповедь от «теории» и практики кахинства, заключается в том, что в основе этой проповеди лежит идея единобожия, в то время как кахинство основано на представлении об общении с миром бесчисленного множества демонов, составляющих мир сверхъестественного.
В общем же Мухаммед остался в истории не просто пророком, его деятельность была несравненно сложнее и многограннее.
2.3. СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ КОРАНА И ИХ ЭВОЛЮЦИЯ
Первые по времени своего появления суры5 — 96-я и 74-я — призывают людей признать Мухаммеда пророком Аллаха. Имя бога Аллаха не было новым для мекканцев, ибо оно обозначало племенного бога мекканских курейшитов. Новым вначале было лишь требование признания Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. У мекканцев не было никаких оснований к такому признанию. Сам Мухаммед происходил из рода, не пользовавшегося особым уважением среди своих земляков. Чудес или «знамений» он показать не мог. Единственное, на что он ссылался,— его видения и «откровения», но мекканские купцы были деловыми людьми, не склонными верить богословским россказням. Что же касается социальных низов мекканского общества, то и для них первоначальная проповедь Мухаммеда не содержала в себе ничего соблазнительного и мобилизующего.
На самой ранней ступени развития откровения появляется идея единобожия, играющая в дальнейшем центральную роль во всем мусульманском вероучении: «...нет божества, кроме Него...» (20, 7), «...нет божества, кроме Меня!» (20, 14),— говорит Коран об Аллахе, и он сам о себе. Особо регламентировался в Коране вопрос о том, каково должно быть поведение верующих в отношении тех, которые отказываются верить в единого бога. В этом вопросе Мухаммед тогда еще не выработал какой-либо позиции.
Пророк требовал веры и покорности под страхом грядущей эсхатологической катастрофы, оперируя угрозами адских мук и посулами райских наслаждений. Чтобы выяснить то социально-практическое значение, которое имели для мекканцев того времени эти угрозы и посулы, важно установить, какого рода жизненное поведение могло с точки зрения Корана дать людям надежду на райское блаженство и внушить им страх перед угрозой адских мук. Иначе говоря, речь идет о том, какого поведения в их практической жизни требовал пророк от своих последователей.
Вначале эти требования были неопределенными и немногочисленными - добрые дела фактически сводились к мелкой благотворительности. В дальнейшем нравственные предписания стали более сложными и многообразными.
Более жизненное значение имели требования, обращенные к торговцам: не обмеривать и не обвешивать. «Горе обвешивающим» (83, 1),— грозит пророк мекканским торговцам. Было бы ошибкой считать это требование Корана только выражением претензии бедняков к обманывающим их мекканским торговцам. В то же время вряд ли эта проповедь практически затрагивала интересы торговцев, ибо каждый из них, обманывая других, был против того, чтобы его самого обманывали.
Робость Мухаммеда в отношении установившихся к его времени социальных порядков и отношений была настолько ярко выражена, что он не посягал даже на кровную месть. «...Если кто был убит несправедливо,— гласит Коран,— то Мы его близкому дали власть...»; он только советует некоторую умеренность в применении этой власти: «...но пусть он не излишествует в убиении» (17, 35).
Пророку удалось привлечь на свою сторону в этот период лишь несколько десятков человек. Положение изменилось лишь после того, как основная база движения была перенесена в Ясриб.
Удачным оказался выбор этой базы. Медина была исконным конкурентом и противником Мекки во многих отношениях, и прежде всего в торговле. Происходили и военные столкновения между жителями этих крупных центров Хиджаза. Уже одно это должно было обеспечить мекканскому изгнаннику не только хороший прием в Ясрибе, но и благожелательное отношение к его проповеди. Реальные интересы людей определили идеологическую атмосферу, в которой нашла поддержку проповедь новой религии. Сказалось и то, что в Ясрибе был распространен иудаизм с его формальным монотеизмом6. В общем этот город очень скоро стал резиденцией пророка.
Сразу изменились и содержание и тон коранических откровений. Мединские суры исполнены уверенности и категоричности: они не столько увещевают и уговаривают, сколько настаивают и изобличают. Появляется новая забота: среди тех, кто теперь в больших количествах стал примыкать к лагерю мусульман, отличить поистине уверовавших от притворяющихся и лицемеров. «...Некоторые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день». Но они не веруют» (2, 7). Знамением времени было уже то, что появилось много людей, которым было нужно и выгодно симулировать присоединение к исламу.
В отношении тех, кто упорствовал в своих старых верованиях, проповедовалась новая, определенная линия поведения - их рекомендовалось убивать. Мединские суры преисполнены священной ярости в отношении всех, кто оказывает сопротивление обращению в ислам, и призывов к тому, чтобы сражаться с ними и убивать их: «...сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху» (8, 40).
Если раньше проповедническая активность Мухаммеда и его помощников была направлена против неверующих, то теперь она устремлена на самих верующих, чтобы постоянно поддерживать в них воинственный дух и побуждать их всегда стремиться к войне с «много-божниками». В различных текстах однообразно повторяется мотив: «Сражайся же на пути Аллаха!» (4, 86);
Разумеется, воинственная активность борьбы за веру питалась не только побуждениями благочестия и ставкой на награду в потусторонней жизни. Верующие должны рассчитывать на воздаяние не только после смерти, но и при жизни. Эта награда заключается в военной добыче. Пророк ведет верующих в бой, вдохновляя их той обильной добычей, которую они возьмут, ибо «обещал вам Аллах обильную добычу, которую вы возьмете, и ускорил Он вам это...» (48, 19, 20). Имеется в виду не какой-нибудь беспорядочный грабеж — раздел добычи поставлен на организованную почву: «...если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику...» (8, 42).
Сплочение арабов под религиозным знаменем должно было неминуемо нанести сильный удар по родоплеменному делению общества. Составив сплошной массив мусульман, арабы все более отходили от этого деления. Как в Коране, так и особенно в практической деятельности Мухаммеда и его преемников красной нитью проходит стремление к объединению верующих независимо от их национальной и племенной принадлежности. По той же линии идут и установленные Кораном законы, регулировавшие имущественно-правовые отношения между мусульманами. Фигурирующие в Коране законы о праве наследования игнорируют традиционные порядки родового строя, и прежде всего власть старшего в роде над младшими. В равных долях наследуют имущество все дети мужского пола независимо от возраста; право наследования предоставляется и женщинам, хотя и в половинном размере в сравнении с мужчинами; владелец имущества получает право завещать его по своему желанию.
В ходе экономического и социального развития родоплеменное деление постепенно стиралось, уступая место делению по имущественным и классовым признакам. Правда, новое деление осуществлялось не по имущественно-классовому, а по вероисповедному признаку. Ислам находил, однако, возможность совместить эти два принципа: участвуя в военных экспедициях, формальным назначением которых было обращение неверных, верующие обогащались за счет военной добычи и независимо от своего прежнего имущественного положения занимали позицию в рядах складывавшегося правящего класса.
То обстоятельство, что общая внешнеполитическая и военная устремленность всего движения не снимала внутренних социальных противоречий в среде его участников, явилось основой распространения в исламе уже на самой ранней ступени его существования различных ответвлений и сект.
2.4. РЕЛИГИОЗНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ РАННЕГО ИСЛАМА
В момент возникновения ислам был синкретической религией, впитавшей в себя элементы верований и культа ряда религий, распространенных среди населения Аравийского полуострова. Можно выделить четыре группы влияний, оказавших воздействие на первоначальный характер ислама: доисламские древние верования и культы, иудаизм, христианство и маздеизм.
Доисламские языческие верования и культы представляли собой довольно хаотическое соединение элементов фетишизма7 и тотемизма8, поклонения явлениям и силам природы, особенно небесным светилам, и полидемонизма.
Перед Мухаммедом и другими деятелями раннего ислама стоял вопрос, что из доисламских языческих верований и культов можно включить в новую религию. После некоторых колебаний был избран путь решительной борьбы с почитанием всех других божеств, кроме курейшитского Аллаха. Коран приводит жалобу Нуха (Ноя) на неких оппонентов, которые уговаривали людей: «Не оставляйте никаких ваших богов, не оставляйте никак Вадда, и Суву, и Йагуса, и Йауку, и Насра». Жалоба не осталась без последствий: «От прегрешений их были они потоплены и введены в огонь» (71, 22—23, 25). Отметим, что первое из указанных имен богов означает мужчину, другое — женщину, остальные три — льва, лошадь и орла.
Из старого культа ислам сохранил то большое значение, которое придавалось в нем паломничеству к святилищам и прочим почитаемым местам. Мекка с ее Каабой9 и Земземом осталась в исламе тем же святым городом, каким она была до него, и тем же местом общеарабского, а в дальнейшем общемусульманского паломничества. В ее пользу был решен и вопрос о кыбле, т. е. о том направлении, к которому должен обращаться правоверный во время молитвы. После короткого перерыва, когда Мухаммед в Медине, пытаясь найти общий язык с иудаизмом, установил было кыблу в направлении Иерусалима, вопрос был пересмотрен, и с того времени каждый молящийся мусульманин становится лицом в направлении Мекки.
Влияние иудаизма на первоначальный ислам было не меньшим, а, может быть, в некотором отношении еще большим, чем влияние древних арабских верований и культов. В Аравии проживало немало приверженцев иудаизма. Мухаммед вероятно, встречался с иудеями как в Мекке, так и во время своих путешествий с караванами своей хозяйки, потом жены Хадиджи. Их рассказы о содержании Ветхого завета могли остаться в его памяти и в более или менее измененном виде войти потом как в текст Корана, так и в вероучение новой религии. Ветхозаветные персонажи Ной — Нух, Авраам — Ибрахим, Моисей — Муса заняли в нем место пророков, предшествовавших Мухаммеду. Нашел свое место в Коране и ряд ветхозаветных легенд и мифов — о сотворении мира, о грехопадении прародителей, об Иосифе и его братьях, о египетском плене и т. д.
Сказалось и влияние христианства, хотя и в меньшей мере. Иисус Христос под именем Исы занял свое место среди пророков в качестве непосредственного предшественника Мухаммеда. Некоторые новозаветные эпизоды также нашли отражение в Коране. Но и здесь не обошлось без искажений.
Некоторые авторы высказывают предположение, что неиудейское население Медины до поселения там Мухаммеда исповедовало христианство в одной из его сектантских разновидностей, приверженцы которой рассматривали Иисуса не как бога, а как человека-пророка. Для такой религии переход к исламу должен был быть последовательным шагом, так как в ней ничто не препятствовало учению о том, что вслед за пророком Иисусом появится новый пророк Мухаммед, продолжающий его дело. Однако достаточных оснований для признания этой концепции не существует.
Влияние христианства на ранний ислам сказалось, но не в представлениях о боге. Для новой религии, прокламировавшей свое воинствующее единобожие, больше подходил ветхозаветный Яхве, чем новозаветная Троица. Но учения о близком конце света, о воскресении мертвых и страшном суде, конечно, носят на себе следы христианского происхождения.А теперь посмотрим на РАЙ с обоих сторон.
3. ОБРАЗ РАЯ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИСЛАМЕ
Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37).
И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
3.1 Город и сад: образы ветхого и нового рая
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:16). И этот новозаветный образ "града Божия" в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс. 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна Богослова имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни ночью... И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева. Не зайдёт уже солнце твоё, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:11;14;19).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца": первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:45;47-49), потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции "древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам" (прп. Исаак Сирин), а "листья древа жизни означают тончайшие, превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей (св. Андрей Кесарийский)".
Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом". Солман Перс - зороастриец, обратившийся в ислам ещё при Мухаммеде.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения: "градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство... - всё это принесли человечеству потомки Каина как некий суррогат утраченного райского блаженства". Но только ли блаженства? Скорее это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю. Тот факт, что люди не живут поодиночке или кланами нельзя объяснить только лишь соображениями экономического характера. Люди стремятся жить вместе, чтобы восполнить то чувство одиночества, которое постигает каждого, кто вследствии греха прекращает общение с Богом. В возникновении городов виден не отход от Бога, но напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город построен Каином, но назван он в честь Еноха, который ходил пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его (Быт 5:24). И археологический материал указывает, прежде всего, на религиозные причины возникновения первых городов. В пользу этого говорит обилие в древнейших городах погребений, расположенных прямо среди домов, а очень часто и непосредственно под полом, а также то, что большинство построек имеют явно религиозное назначение; так, например, в древнем городе Лепеньски Вир (нач. VII тыс. до Р.Х.) из 147 построек около 50 были святилищами... Города возникают словно некое признание собственной падшести и невозможности жить, бытийствовать одному, безусловно, они несут в себе некий покаянный оттенок, связанный с переживанием греха, содеянного предками... Именно поэтому Бог, воспрепятствовав постройке Вавилонской башни (изобретения человека не просто падшего, но и восставшего против Творца), не воспрепятствовал возведению человеком городов. Человек создаёт дом, город, используя и обрабатывая тот материал, который дан ему от Бога, и в этом смысле употребление этого образа в Библии применительно к людям - приступая к Нему, камню живому... и сами как живые камни, устрояйте из себя дом духовный (1 Пет. 2:4;5), скорее всего обозначает, как и в притче о талантах, реализацию человеком Божьего замысла о нём.
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: "сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых (св. Андрей Кесарийский)". В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вобще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).
3.2 Рай, как место наслаждения и покоя или, как место общения с Богом
Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку. Собственно мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты - всё, чем наполнено их райское существование - это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадтсов, возводимых к самому "пророку", он так расписывает райский день верующего: "Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из зелёных изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему даётся такая сила, что он может справиться со всем этим".
Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум.
Данное представление также не является самостоятельным и произвольным, оно тесно связано с кораническим представлением о том, чем было наполнено райское существование первых людей: И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в Раю, и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете" (Коран 2:35). Библия же и о том и о другом учит совершенно иначе. Ни о каком вечном отдыхе, сопряжённом с получением тех или иных удовольствий нет и речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2:15), а о жителях небесного Иерусалима сказано, что будут служить Ему (Апок. 22:3). Пребывание в Раю по Библии неизменно связано с некой деятельностью со стороны человека, и изображается не как статика блаженного безделья, а как постоянная динамика восхождения от славы к славе. Эта деятельность не тождественна нынешнему земному труду любого смертного, в отличии от него, "она не является принудительной обязанностью, необходимой для выживания, но представляет собой органичное продолжение Божественного творческого акта, раскрытие творческой способности, присущей человеку как образу Божию и, следовательно, как личности".
Это диаметральная противоположность не только буквальному, но и мистическому пониманию рая в исламе. Так, по словам крупнейшего мусульманского философа-мистика Ибн Араби (ум. 1240), "подобно тому, как установлена общая судьба для ослепленных - огонь, но не огонь величайший, предназначенный для самых злополучных, установлена и общая судьба для исповедующих единобожие - Рай, но не Рай высочайший, предназначенный для познавших, самых благочестивых. И потому наивысшая из степеней рая - удовлетворение и успокоение". Кораническое представление о Рае как о чувственном наслаждении удовольствиями также имеет параллели с зороастризмом: "Спросил Заратустра Ахура-Мазду: "Ахура-Мазда, Дух Святейший, Творец миров телесных, праведный! Когда умирает праведник, где в ту ночь находится душа его?" И сказал Ахура-Мазда: "Около головы она восседает... В эту ночь столько удовольствия испытывает душа, сколько всё удовольствие, испытываемое живым миром" (Авеста, Яшт 22.1-2)".
3.3 Наслаждение или любовь: в чем смысл жизни человека?
Можно сказать, что кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Римл. 14:27). Однако было бы неверным считать, что создание именно такого представления являлось не более чем политическим приёмом: "блаженства эти выдумал сам Мухаммед, чтобы привлечь к себе невежественных арабов".
Неверной или, во всяком случае неполной также, на наш взгляд, является и та трактовка, согласно которой это описание Рая рассматривается только лишь как стимул к благочестию: "вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придаёт всему исламскому учению черты утилитаризма".
Нет, в создании именно такого описания имеется вполне определённая внутренняя логика - все эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идеинтична природе первозданного Адама, вследствии чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы, поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным. Первым на эту связь указал уже прп. Максим Грек: "он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и всё то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя, и что поэтому в созданном им раю Создатель приготовил для них... три реки, состоящие из мёда, вина и молока, и откроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться".
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе - в Коране от лица Бога говорится: Я ведь создал... людей только для того, чтобы они Мне поклонялись (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создаёт людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Лк 10:27; Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16); и в этой божественной любви целый человек (т.е. во плоти) должен соделаться причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет, "Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн Тамийа писал, что любовь предполагает, прежде всего, соотнесённость, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к Самому Богу" отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая.
Даже суфии - мусульманские мистики, - не говорили о том, что мир был сотворён по любви. Среди них была более распространена древняя гностическая идея, согласно которой Бог создал всё потому, что из сокровенного восхотел стать явленным...
3.4 Усыновление человека Богом.
При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь ещё. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль!(Коран. 5.19; 59.22; 98.8). Не это ли, или нечто подобное, имел в виду свт. Варфоломей Эдесский, говоря об "антрополатрии" как одной из характерных черт ислама?
Христианский же Рай, несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчёркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, созерцании Его: и узрят лицо Его (Апок. 22:4) и причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).
Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: "человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек - пророк и друг Божий. Человек - сущность Вселенной". Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле:...побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок. 21:5;7). Бог для христианина - Отец по благодати, Отче наш, Иже еси на небесех - взывают каждый день христиане, в то время, как мусульмане произносят: "О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб". "Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории "раб Божий". Конечно, и мусульманин может сказать, что "метафорически мы все дети Божии", но для христианина это не метафора: мы действительно приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:7). После того, как Бог стал человеком, Он оказался очень близок к каждому из нас, близок как личностно, так и онтологически. Слова "сын Бога" в устах мусульманина не имеют конкретного богословского наполнения, тогда как для христианина выражение "сын Бога по благодати", применимое ко многим, имеет вполне определённое значение именно благодаря тому, что христианин знает об одном-единственном "Сыне Бога по естеству".
Поэтому для христианина, переживающего опыт личного соединения с Богом, немыслимо никакое иное счастье, кроме как вечное бытие с Ним и в Нём: "скучает душа моя о Господе, и слёзно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя (прп. Силуан Афонский)". "Новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками чёрного вина, ложами и шатрами, то есть ещё не ввергнутым во грех и смерть прекрасным сотворённым миром, но - Самим Неприступным Богом". Только это имеет значение для христианина, в связи с чем мусульманское, чувственное представление о Рае воспринимается им как кощунство, как "продолжительное пребывание в ненасытном безобразном скотоподобном студодеянии, да ещё пред Самим Богом! (прп. Максим Грек)", как отвержение Божественного дара усыновления.
Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном соотношении Рая. Если в исламе праведники достигают Рая строго после Воскресения и Суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве близость человека к Раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Личностное вхождение в Рай при земной жизни для христианина обязательно: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия"; "Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух (прп. Симеон Новый Богослов)". Таким образом "Рай есть не столько место, сколько состояние души", и не только души, но и тела. Так как Рай для христианина есть соединение с Богом, то и соединение может и должно произойти уже в этой жизни, что и совершается для христианина в таинстве Евхаристии.
Важное дополнение к главе №3
Данная часть работа, как явствует из названия, посвящена анализу образа Рая, засвидетельствованного в Священных Писаниях и Преданиях христианства и ислама, и не ставит задачи по разбору конкретного представления о Рае верующих, богословов и подвижников прошлого и настоящего этих двух великих религий. Однако следует всё же сказать и об этом несколько слов.
В качестве примера более сложного отношения к Раю в исламе можно привести одну суфийскую молитву IX в.: "О Аллах, если я служу Тебе из страха перед адом, покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в Рай, лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно". Этот мотив встречался у многих суфиев. "Почти каждый мистический поэт в исламе высказал мысль: "любящий должен любить так, чтобы не думать об Аде или Рае". Ведь "те несколько гурий и дворцы", которые обещаны благочестивому в Раю, суть всего лишь завесы, скрывающие вечную божественную красоту: "когда он наполняет твои мысли Раем и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя"".
Посредством аллегории реальное представление может уйти очень далеко от первоначального образа. Безусловно, у мистиков и интеллектуалов того же ислама на протяжении многих веков описанный выше коранический образ райского наслаждения зачастую вызывал если не отвращение, как говорил Бертэльс, то, во всяком случае, определённую неудовлетворённость. И, безусловно, эта неудовлетворённость порождала массу разнообразных аллегорических толкований, пытающихся преодолеть грубую чувственность и духовную ограниченность буквального понимания этого образа.
Некоторые, как, например, Ибн Араби, разделяли Рай на "низший" и "высший", чувственный для простых мусульман и духовный для продвинутых мистиков. "Любящим в Судный День будет дарован особый удел... и те, кто любит друг друга в Боге, будут стоять на столпе из красного граната и смотреть сверху вниз на обитателей Рая" - такой можно встретить образ в суфийской литературе. Другие же были склонны последовательно подвергать аллегории все коранические элементы образа, и тем самым духовно осмыслять общий для всех Рай... Но и в отношении этих попыток следует всё же заметить три принципиальные вещи.
Первое. Даже в духовном, мистическом представлении суфиев о посмертной участи человека, отсутствует обожение, т.е. основополагающая для христианина истина, что Бог стал человеком, дабы человек мог стать богом. Единение с Богом, о котором говорили многие мусульманские подвижники, означало не преображение целокупного человека в бога по благодати, не причастие сохраняющейся человеческой личности божеского естества, но полное духовное уничтожение личности любящего в созерцании Единственности Возлюбленного.
Один из величайших мистиков ислама, Джалал ад-Дин Руми, выразил это очень точными словами: "С Богом для двух "я" нет места. Ты говоришь "я", и Он говорит "Я". Либо ты умираешь пред Ним, либо позволь Ему умереть пред тобой, и тогда не будет дуальности. Но невозможно, чтобы субъективно или объективно умер Он - это Живой Бог, Который не умирает (Коран 25.58). Он обладает таким мягкосердием, что, будь это возможно, Он бы умер за тебя, дабы могла исчезнуть раздвоенность, но так как невозможно, чтобы умер Он, умираешь ты, чтобы Он мог манифестировать Себя тебе и могла бы исчезнуть дуальность".
"Что может горсть снега перед солнцем, как не растаять от его сияния и тепла?" - вопрошал тот же Руми. "Любовь - это уничтожение любящего, исчезающего в Его атрибутах", говорил Абу ал-Касим ал-Джунайд (ум. 910 г.)". Эта жажда суфиев полностью стереть все следы соего "я", раствориться в видении предвечного света Бога, выражалась ими посредством термина фана, "самоуничтожение", введённым Баязидом Бистами (ум. 874 г.). Суфии не знали теозиса, и не знали именно потому, что для них была закрыта, точнее же, ими вслед за Мухаммедом была отвергнута как тайна Триединства, открывающая христианам возможность неуничтожения "я" человека при соединении с "Я" Бога; так и тайна Боговоплощения, позволяющая христианам уповать на целокупное преображение человеческой личности - души и тела, и являющаяся оправданием Воскресения с точки зрения христианства.
Второе. Любое одухотворение коранического описания Рая, при сохранении ли личности человека, или при исчезновении её в Божественных атрибутах, всё равно не решает той проблемы, что этот Рай находится вне Бога. Максимальная близость с Божественным возлюбленным, которой, как им казалось, достигали мусульманские мистики - это всегда "пред", а не "в", к которому призваны христиане: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21).
Третье. Кораническое чувственное представление (в котором эта чувственность, впрочем, не омрачена грехом!) является, как уже было сказано, оправданием Воскресения плоти с точки зрения ислама. В суфизме же, вследствии преодоления этого представления, всеобщее Воскресение теряет свою значимость, оно не находит себе оправдания в исламском мистицизме: "любовь более величественна, чем сотня воскресений" - говорил Мухаммед Шамсуддин Хафиз (ум. 1389 г.)", и для суфиев мысль о духовном воскресении уже в этой жизни играла большее значение, чем догмат о воскресении плоти в Последний День.
Заключение
И так христианство существует 2000 лет. Сначала это была единая религия, но сегодня она существует в виде тре основных самостоятельных направлений.
Католицизм.
Первое разделение христианства произошло в XI веке. Появились две крупные церкви: западная, с центром в Риме, и восточная, с центром в Константинополе (Византия). Западная церковь получила название католической ( греч. Katholicos - всеобщий, вселенский). Это название отразило стремление западной церкви к вселенскому всемирному распространению. Глава западной католической церкви имеет титул папы Римского.
Восточная церковь оставила за собой название православной. В этом названии представители восточного христианства стремятся подчеркнуть свое правильное понимание учения Христа и считают, что лишь они правильно, истинно говорят (славят) о Боге.
Догматические особенности.
1. Католическая церковь признает филиокве (filijque), учение о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-Сына, Иисуса Христа. Догмой был принят католической церковью в 589 г. на Толедском церковном сборе и служит основание особой роли не только Христа, но и его апостолов, папы Римского и католических священнослужителей. Православная церковь считает, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца.
2. Католическая церковь создала и признает учение о «сверхъестественных заслугах» святых перед Богом, эти заслуги составляют как бы сокровищницу, которой церковь может распоряжаться по своему усмотрению. В православии такого учения нет.
3. В католицизме существует практика индульгенций ( лат. Indulgentia милость). Церковь выдает верующему папскую грамоту об отпущении как совершенных, так и несовершенных грехов. Обоснованием этой практики служит вышеприведенное учение о том, что католическая церковь обладает неким запасом добрых дел, совершенных Христом, Девой Марией, апостолами и святыми, и которые покрывают грехи людей. Православие отрицает индульгенции.
4. С этим же связано и католическое учение о чистилище ( принято на Флорентийском соборе в 1439г. ) где грешные души, горя в пламени очищаются, чтобы попасть в последствии в рай. Срок пребывания в чистилище зависит от молитв и может быть сокращен, если родственники умершего делают жертвоприношения церкви. В православии нет учения о чистилище.
5. В католицизме принят догмой о непорочном зачатии Девы Марии. Православная церковь не возвела это учение в ранг догматов.
6. Католики признают догмат о непогрешимости Римского папы в делах веры.
7. Католическая церковь признает святость и богодуховенность Священного писания ( Библии ) и Священного предания ( всех речей и документов папы Римского). Православие святым и богодуховенным считает только священное писание.
Обрядовые отличия.
1. В католицизме крещение производят обливанием, в православии – погружением в воду.
2. Миропамазание в католицизме ( католики называют его конфирмацией ) совершают в возрасте 7-12 лет, в православии – над младенцем.
3. В католицизме вином и хлебом причащаются только священники. Простые верующие – католики причащаются только хлебом. Хлеб для причащения используется пресный. В православии все верующие причащаются хлебом и вином. Хлеб для таинства готовят кислый.
4. У католиков крестное знамение пятиперстное, т. е. крестятся они соединенными вместе пятью пальцами. У православных принято троеперстие.
5. В богослужении католическая церковь использует латинский язык, православная церковная служба ведется на местном языке и диалектике.
Канонические отличия.
1. В католицизме принят обязательный целибат духовенства. В православии безбрачие установлено лишь для монахов.
2. Католическая церковь не допускает выхода из духовного знания. В православии оно возможно.
3. В католицизме существует институт кардиналов и первенство пап. В православии этого нет.
4. Католическая церковь признает решение всех 22 Вселенских соборов. Православие – только первых 7. С XI века православие проводит соборы Поместные.
5. У католиков существует запрет мирянам читать и толковать Библию. В православии не было такого запрета.
6. Католический брак считается нерасторжимым. В православии возможен развод супругов.
Православие.
Другое крупное направление христианства – православие ( около 170 млн. человек ) широко распространено в основном в странах восточной Европы. В отличии от католицизма православие не имеет единого религиозного центра. Каждая более или менее крупное православное образование существует отдельно, образует автокефалию и не подчиняется другим центрам. В настоящее время существует 15 автокефалий. В соответствии с церковной традицией, учитывающей время получения автокефалий, официальный перечень автокефальных церквей представлен в следующем виде: Константинопольская, Александрийская ( охватывает Египет и некоторые страны Африки ), Антиохийская ( Сирия, Литва ), Иерусалимская ( Палестина, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элиадская (Греческая), Албанская, Чехословацкая, Польская и Американская.
Старообрядничество.
В середине XVII века русское православие претерпело раскол. Возникло старообрядничество. Богословы видят его причины в действии Божественного промысла и спорах о правильности богослужения. Сторонники научного понимания религии связывают его с социально-экономическими прогрессами, происходяшими в России этого времени.
В настоящее время в России существуют общины старообрядцев. В 1988 г., отметив тысячелетие крещения Руси, старообрядцы страны объединились в единую Русскую православную старообрядническую церковь.
Протестантизм.
Третьим крупным течением христианства является протестантизм (около 550 млн. человек ). Эта разновидность Христианства широко распространено в западной Европе, Америке, России. Наиболее активными представителями являются евангельские христиане – баптисты ( ЕХБ ), адвентисты седьмого дня ( АСД ), пятидесятники, Свидетели Иеговы. К протестантам относятся старокатолики, меннониты, квакеры, мармоны, моравские братья, «христианское содружество», «христианская наука» и т. д.
Протестантизм возник в XYII веке в Германии. Свое название он получил потому что представлял собой протест верующих Западной Европы на административное засилие Ватикана и римских пап.
Т. о. Протестантизм явился не только причиной второго раскола христианства но и его следствием.
Основателем протестантизма был немецкий богослов Мартин Лютер ( 1483-1546 гг. ); его последователи называли себя лютеранами. Другим ярким представителем Реформации был французский теолог Кальвин ( 1509-1564 ); последователи которого стали называться кальвинистами. В Англии протестантизм получил название англиканства.
Ислам.
Ислам (в переводе с арабского «покорность», «предание себя Богу») – третья и самая поздняя по возникновению мировая религия. В настоящее время в мире нас начитывается более 800 млн. мусульман. Ислам распространен более чем в 120 странах, в 35 из них - это самая влиятельная религия, в 28 – ислам является государственной религией.
Ислам возник на ближнем востоке, т. е. там же, где иудаизм и христианство. Исследователи считают, что ислам воспринял те же идеи, которые питали иудаизм и христианство. Однако, ислам отличается от других религий следующими особенностями:
1. В исламе, более четко, чем в других религиях проведена идея монотеизма.
2. Ислам более, чем другие религии, требователен соблюдению своих правил.
3. Ислам вобрал в себя много бытового: не только морально – нравственные правила поведения людей, но и юридические нормы, нормы семейно – брачных, интимных отношений. Ислам действительно формирует особый «мусульманский» образ мышления и стиль жизни, сильно отличающийся от европейского. Арабское слово, «муслим» (европ. «мусульманин»), означает сегодня не только человека, исповедующего ислам, верующего, но и человека, принадлежащего к особому типу восточной культуры. Во многих странах ислам есть не только религия, но и система норм жизни, которой придерживаются неверующие люди.
4. Ислам оказал большое влияние на историю и культуру других народов (венгров, русских, болгар и др.), с которыми воевали мусульмане.
Мусульманское придание так объясняет появление ислама: есть лишь один, единый для всех людей Бог - Аллах. Именно ему поклоняются все народы мира (язычники, и иудею, и буддисты, и христиане). Но их религия является неправильной, так как их пророки не были верны Богу. Мусульмане считают, что Аллах посылал уже несколько пророков на землю. В XIV веке до н. э. он послал людям пророка по имени Муса (Моисея), но он извратил слово Бога и создал религию иудаизма, в VI веке до н. э. был послан Гаутама, но и он не был верен Богу, объявил себя Буддой и создал Буддизм. В I веке Аллах послал пророка Ису (Иисуса), но и он извратил сущность Бога, возникло христианство. Лишь пророк Мухаммед остался верным богу, а ислам стал единственно правильной религией. Отсюда мусульмане называют себя «правоверными» ( т. е. верными Богу, имеющим правильную веру, а представителей всех других религий называют «неверными» Богу). Пророк Мухаммед (он же Мухаммад, Мохаммад, а до середины XX века в России часто Магомед) – историческое лицо. Датой рождения считается 570 г. Он стал проповедником идеи веры в единого Бога – Аллаха. Мусульманские предания содержат сведения о том, что пророк Мухаммед неоднократно встречался и беседовал с христианскими монахами. Основной общий догмат иудаизма и христианства о единобожии был воспринят Мухаммедом и лег в основу его учения об Аллахе. Позднее, уже в 53-х летнем возрасте переезд Мухаммеда в Ясриб изменил его социальный статус: из проповедника новой религии мМхаммед превратился в посланника Аллаха, пророка, передающего людям божественные законы, которым они должны следовать в их земной жизни.
Краеугольным камнем религиозной веры в исламе является широко употребляемая известная фраза: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его».
В этом выражении четко выражено самостоятельное главное положение ислама: существует один Бог (Аллах). Он безлик, не имеет конкретного образа. Мусульмане никогда не изображают Бога и отрицают иконы. Аллах всемогущ, мудр, всемилостлив. Он творец всего сущего и верховный судья над миром и людьми. От Аллаха зависит все. Люди должны безропотно подчиняться его воле: «На все воля Аллаха».
Мусульмане поклоняются Аллаху падая ему ниц (это и есть выражение покорности). Ислам учит верующих смиренно, терпеливо, мужественно переносить все невзгоды земного существования, не завидовать богатым, жалеть бедных. Мусульмане верят в душу и бессмертие, загробное воздаяние, рай и ад, ангелов и демонов, конец света и предшествующую эпоху бесчестия и неверия, час Страшного суда. Основные положения ислама изложены в Коране – священной книги мусульман. Коран делится на 114 глав, которые называются сурами, каждая сура состоит из аятов. Слово «аят» означает «знамение, чудо».
Другой религиозной книгой мусульман является Сунна. Она возникла в IX веке. После смерти Муххамеда остались устные предания о его жизни и деятельности – хадисы. Они и составили основное содержание Сунны. Вероучение Ислама обязует каждого мусульманина соблюдать «столпы веры» - пять обязательных правил:
1. Исповедание веры.
2. Ежедневно совершать 5 ритуальных молитв (намаз). Групповые моления в мечетях. Святой день пятница. Богословов и проповедников в Исламе называют имамами, функции администраторов и судей выполняют кади, мулла – духовник и учитель. Мусульманские философы и ученые представляют интеллектуальную элиту ислама называющую себя улемами.
3. Соблюдение поста. Рамадан (рамазан).
4. Милостыня. Основанием для милостыни является указание Корана: «Никогда не достигните вы благочестия, пока не будете расходовать на то, что любите» (Коран, 3 86), а так же «Они не издерживают расхода ни малого, ни великого…Чтобы этого не было записано за ними, дабы создал им Аллах лучше, чем то, что они делали» (Коран 9 122). Милостыня имеет две формы закят и садана.
5. Хаджж. (Хаддж, Хадж) – паломничество.
Кроме этого мусульмане соблюдают еще несколько обрядов: обрезание –суннат, свадебный обряд - никах, похоронный обряд - джиназа.
У мусульман много праздников: Ураза – праздник разговения. Курбан-Байрам – великий праздник жертвоприношения. Мавлюд – день рождения пророка Мухаммеда. Мирадж (Раджаб – байрам) – посвященный вознесению пророка Мухаммеда на небо, к Аллаху. Ашуру ( Шахсей-вахсей) – день всеобщей скорби.
Уже отмечалось, что отличительной чертой ислама является то, что он оказал и оказывает большое влияние на все стороны жизни мусульманского общества. Подтверждением тому является Шариат – мусульманское законодательство, который был создан в VII-XVII веках.
Шариат (от араб. Шарма – ясный путь, по которому надлежит следовать) – мусульманское законодательство, включающее нормы, которые регулируют семейно - брачные, гражданские, бытовые и др. взаимоотношения мусульман, а так же определяющие условия действия верховного суда.
Ислам, как и др. религии не избежал расколов. Существуют два основных течения: шииты и сунниты (противостояние шиизма и суннизма находило свое выражение в борьбе за устройство мусульманского государства между сторонниками халифата и иммамата), и так же есть другие течения: хариджиты, исмаллиты, суффизм. Сунниты занимают большую часть мусульман 90 %.
Центральный объект любой религиозной веры – идея Бога, главная и самоценная идея, из которой выводится все остальное содержание религии. Трудно найти в истории человечества другую идею, которая по продолжительности воздействия могла бы сравниться с идеей Бога, с тем комплексом ощущений, чувств и побуждений, которые с ней связаны и которые составляют основу целостного религиозного жизнепонимания, мировоззрения.
Список литературы:
1. Буркова Г. А. «История религий». Лекции. Йошкар-Ола, 1999 г.
2. А. Г. Спиркин. «Основы философии». Учебное пособие. 1988.
3. С. А. Токарев. «Религия в истории народов мира». Москва, 1986 г.
4. «Религии мира». «Просвещение». 1994 г. Москва.
5. Крывелев И. А. История религий ( I и II том). Москва, 1988
6. Тамгинский И. И. Религии мира. Москва, 1983
7. Абаева Л. Л., Жуковская Н. Л. Религии мира. Москва, 1983
8.
1 Эсхатология (от греч. eschatos – последний, конечный) религ. учение о конечных судьбах мира и человека.
2 Иудаизм – древняя религия с культом бога Яхве. Возникла в начале 1-го тыс. до н.э. в Палестине; распространена среди евреев. Основные положения иудаизма собраны в Талмуде. Гос. религия Израиля.
3 Рукописи, находимые с 1947г. на зап. побережье Мертвого моря (в р-нах Кумрана, Масды и др. местах Иудейской пустыни). На древнееврейском, арамейском, греческом и др. языках. Большинство рукописей датируется 2в. до н.э. – 2в. н.э.
4 Клир – (от греч. kleros – жребий) совокупность священнослужителей (священников, епископов) и церковнослужителей; то же, что духовенство.
5 Сура – глава Корана.
6 Монотеизм – (от моно… и греч. theos – бог) система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге.
7 Фетишизм – (от франц. fetiche – идол) культ неодушевленных предметов, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами.
8 Тотемизм – комплекс верований и обрядов, связанных с представлением о родстве между группами людей и тотемами (видами животных и растений). Каждая группа носила имя своего тотема, его нельзя было убивать или употреблять в пищу.
9 Кааба – (от арабского ка’б – куб) мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба.
1
7