Исторические направления медитативной практики
Медитативные
практики в индуизме, йоге, тантризме
Подавляющее большинство населения Индии исповедует индуизм.
Как религия индуизм сформировался к середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе
ведийской религии и брахманизма. В основе системы индуизма лежат Веды.
Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана –
высшей объективной реальности, безличного духовного начала, из которого
возникает мир со всем в ним находящимся. Для восстановления человеческого
единства необходима практика йоги. Основная практика ведийской йоги –
аскетическая практика и отречение от мирских благ. Один из основных методов
ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего
мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.
Система индийской йоги отличается своей многоаспектностью:
физические и психические свойства человека получают в ней своё гармоническое
развитие. Все стороны функционирования физического тела, ума и психики в йоге
детально согласованы. Медитативная практика в ёё рамках имеет строго
определённое положение в общей системе упражнений.
Большое влияние на развитие теоретико-философского фундамента
йоги оказал трактат “Йогасутра” Патанджали. Патанджали определяет сущность йоги
в прекращении деятельности ума, в устойчивом сохранении чистоты ума. Достигнуть
этого можно с помощью упражнений, умственно-духовных усилий, достигаемых
сосредоточением и медитацией. Согласно Патанджали, для того, чтобы выявить
духовную составляющую человека, необходимо мысленно отказаться от восприятия
зрительных, слуховых и чувственных образов.
Большая заслуга Патанджали заключается и в том, что он
сформулировал концепцию “восьмеричного пути”, отражающую последовательность
ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными
принципами достичь высших уровней физического и духовного развития.
Можно выделить несколько способов и уровней медитативной
практики. Традиционно их подразделяют на 2 больших группы: “медитация с формой”
и “медитация без формы”. В первом случае медитирующий направляет сознание на
работу с объектом, имеющим определённую форму (цветок, пламя свечи и т.д.), во
втором случае объектом медитации становятся не имеющие формы объекты (понятия,
идеи и т.д., например, понятие Брахмана).
Мантра-йога определяется как искусство достижения духовного
прогресса при помощи контроля звуковых вибраций специальных форм – мантр.
Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может
привести к возбуждению или успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т.д.
Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из нескольких слов.
Непрерывное произнесение мантр в йоге практикуется в джапа-медитации. истоки
мантра-йоги коренятся в древнем представлении о вселенских вибрациях. В
янтра-йоге объектами медитации становятся особые изображения. В надо-йоге
объектами медитации являются внутренние звуки. В кундалини-йоге эффект
погружения в состояние транса обусловлен соответствующими приёмами управления
скрытой энергии организма.
Тантризм – религиозно-философское течение, сочетающее в себе
принципы ведийской йоги с положениями буддизма. К VII-VIII векам учение
размежевалось на две ветви: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Триада
“мысль – слово – действие” признавалась нераздельными гранями всеобъемлющего единства
Вселенной. Все основные положения в тантризме подчинены идее теснейшей связи
макро- и микрокосмоса. Согласно представлениям тантризма, звучание мантр
вызывает в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния
разума и сознания. Истинное значение каждой мантры познаётся в процессе
медитации над ней; тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова. В
практике тантризма, как и в других учениях, большое внимание уделяется высшим
способностям человека (“сиддхи”).
Буддистская
медитация как метод духовного развития
Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом
этапе ум сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе
отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт
освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности; наконец,
четвёртая ступень – это достижение полной невозмутимости, безразличия и
отрешённости.
Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на
четыре ступени:
спокойное и свободное от чувственности исследование предмета,
выбранного для созерцания;
мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум
освобождается от рассуждений;
ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
Медитативные традиции буддизма не были предназначены простым
людям (разделение на кзотерическое/эзотерическое учение). Методика буддийской
медитации имела значительно больше сложных элементов и прямо связана с другими
эзотерическими традициями Востока. Например, широко распространена была
концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью
водной глади, а также представление себя размером с насекомое. После того, как
удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого,
следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось,
что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания.
Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то
было аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр – оно вырывало
человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие мира
в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с созерцательными
упражнениями и формируясь под их влиянием.
В буддизме медитация – это не просто упражнение, которое
проводится в комнате и не связано с жизнью. С точки зрения буддиста – это
нечто, что помогает сделать жизнь лучше.
В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение
того, чем занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он
поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом процессе
медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В буддизме не
предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только поняв учение и
убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он начинает
медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание определенной
благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.
Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:
«аналитическая» медитация;
«стабилизирующая» медитация .
Первая часть помогает медитирующему различить, увидеть вещи
некоторым более благотворным образом, видеть реальность, а не проекции
собственных фантазий. Это делается для того, чтобы почувствовать. На этом
уровне процесс практики не вербален. Научившись смотреть на мир, чувствуя в
себе подобные благотворные установки, практикующему можно переходить к
стабилизирующей ступени, которая состоит в том, что мы максимально
сосредотачиваемся на том, что он видит.
При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться,
избавиться от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно
корректировать свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских
традициях это делается по разному. Рекомендуется не быть привязанным к
единственной практике.
В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на
которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект,
или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается
концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения
используется визуализация самих себя в образе Будды.
Медитативные
практики в даоизме и чань (дзэн)-буддизме
Корни дзэн были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел
в Китай из Индии в 6 веке. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и
в Японию. Дзэн описывали как "особое учение без священных текстов, вне
слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его
природу, и ведет к просветлению".
Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации
настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его
требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете завоевал
поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев
философской жизни Востока.
Дух Дзэн стал означать не только понимание мира, но и
преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции,
выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет
много значений, но ни одно из них не определено полностью.
Дзэн-буддизм оказал значительное влияние на развитие китайской
и японской культуры. Это течение возникло как эзотерическая секта. Слово “дзэн”
(дхьяна) означает “созерцание, самопогружение”. Именно на внезапном озарении в
результате интуитивного толчка акцентирует основное внимание дзэн-буддизм,
объявляя буддийские обрядность, культы и храмы пустой тратой времени.
Одно из положений дзэн-буддизма состоит в том, что Истина и
Будда всегда с нами, только надо уметь их найти, узнать, понять. Истина состоит
в озарении, которое возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок,
который нельзя выразить словами. Иррациональность дзэнского подхода состоит в
том, что человеку необходимо ждать своего часа, и после размышлений в
стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит нечто, посетит мгновенное
озарение, и он постигнет Истину. Смысл этого состоит в раздвижении границ
мышления, в выходе за пределы чувственного эмпирического опыта.
Медитативная практика дзэна содержит множество методик
перестройки интеллектуальной, духовной и телесной структуры человека: темы для
размышления (коаны), диалоги с наставником, стимулирующие действия, неожиданные
воздействия (резкие окрики, внезапные удары и т.д.). Для стимуляции напряжённой
работы мозга, развития умственного поиска использовалась практика загадок,
подразумевавшая медитацию над специальными формулами или двустишиями.
Упражняющемуся надо было найти внутренний смысл загадки. Другая часть
подготовки – интуитивные диалоги ученика с мастером (мондо), в которых огромный
массив информации передавался ученику за секунды. Цель мондо – вызвать в
сознании ученика резонанс с сознанием мастера, вызвать у начинающего
просветление или подготовить его к озарению.
Процесс медитации осуществлялся в специальных сидячих позах
(дза-дзэн). Позвоночник при этом должен быть выпрямленным, находясь на одной
линии с головой. Одна из школ дзэн (сото), использует способ медитации сидя
лицом к стене, когда медитирующий стремится забыть всякие собственные
переживания, отделиться от самого себя. Сначала практикующий сосредотачивается
на мышечной релаксации, затем – на ритмике дыхания, наблюдая за ним. Постепенно
внимание переносится на умственную деятельность. По ходу времени умственная
деятельность теряет логическую последовательность и ассоциативность. После
систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при
котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом
ощущается внутреннее спокойствие и уверенность. Опираясь на это состояние,
практикующий может осуществлять сознательный психический процесс с большой
глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах.
Медитативные
практики в христианстве
С установлением и всеобщей победой христианства в Европе
основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и
схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что
представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики
существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров,
госпитальеров).
Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя
из некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у
тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям),
существования “Логосмедитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских
“экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными элементами этих
упражнений и практикой йогической медитации. То же можно сказать о
продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва”
повторялась им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в
джапа-медитации.
Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения,
например, Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря
тому, что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от
своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является средством
порождения Богом самого себя.
К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или
слишком ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло
при прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза
(1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только медитации,
но также большинства практик личностного развития, многих религий и конфессий
(экуменизма, пятидесятников и т.д.).
Медитативные
практики в исламе: суфизм
Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю
сторону, рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм.
Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф”
означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая практика.
Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.
Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная
Реальность имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога
в себе, развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в
инструмент Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски,
аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется несколько
ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила целью
изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик вставал на
правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени (марифат) суфий умел
сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая, высшая ступень (хакикат)
означала постижение истины и слияние с Богом, что становилось доступно
немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских монастырях, каждый из
которых придавал свои отличительные черты; поэтому суфизм не являет собой единую
систему практики.
В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники.
Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак)
рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к
зороастризму и манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое
аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.
Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели
на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития.
Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии
духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном
вспоминании Бога.
Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и
искусство Ближнего Востока, Средней Азии.
При подготовке данной работы были использованы материалы с
сайта http://www.studentu.ru