«Весь мир театр и люди в нем актеры»
Шекспир.
Человечество в процессе своей эволюции активным способом использовало и
использует игру. Оно создало для себя игры: военные, олимпийские,
театральные, политические.
На мой взгляд, авторитетом в обобщении связи между человечеством и игрой
является известный философ ХХ века Йохан Хейзинга, который написал книгу
под названием “Homo ludens” (человек играющий). Он рассмотрел процесс
жизнедеятельности через игру. Книга посвящена всеобъемлющей сущности
феномена игры и универсальному значению ее в человеческой цивилизации.
Культура, спасающая нас от наступления варварства, требует осмысления.
Оправдание истории, без чего немыслимо существование религиозного сознания
(именно сознания, а не мировоззрения, которое у человека мыслящего не
должно быть иррациональным!), мы черпаем в одухотворенных и одухотворяющих
плодах творческого гения. Однако необходимо найти некое универсальное
правило, некую универсальную сферу деятельности, скажем даже некое
универсальное пространство, примиряющее людей, дающее им хоть какие-то
шансы, оправдывающее их порой невыносимое существование. Речь идет не о
моральном оправдании истории, а о неистребимой потребности приложить мерило
человеческого ума к космической беспредельности духовной составляющей
человеческой жизни.
Извечному парадоксу свободы, реально достижимой лишь на мнимой линии
горизонта, дает впечатляющее разрешение феномен игры. Человек является
человеком лишь постольку, поскольку он обладает способностью по своей воле
выступать и пребывать субъектом игры. И действительно "созданный по образу
и подобию Божию", на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно
включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, ему
присвоенное, никогда не отвечая на заданный вопрос всерьез, а именно: "азъ
семь сущiй". Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь,
в универсальной сущности игры аналогичную куда как серьезным маскарадным
танцам первобытных племен.
В сфере человеческого существования желание показать себя первым
проявляется в стольких формах, сколько возможностей предоставляет данное
общество. Способы, которыми люди состязаются друг с другом, столь же
различны, как и вещи, за которые они борются, и действия, в которых они
принимают участие. Решает все жребий, либо сила и ловкость, либо кровавая
схватка. Соревнуются в мужестве или выносливости, искусности или знании, в
бахвальстве и хитрости. Дается задание помериться силами или умением,
сделать что-нибудь особенно трудное, какую-нибудь сложную вещь, выковать
меч, найти необычную рифму. Участвующим задают вопросы, на которые нужно
ответить. Состязание может принимать такие формы, как божий суд, пари,
судебное разбирательство, дача обета или загадывание загадок. Во всех этих
видах оно, в сущности, остается игрой, и в этом качестве игры лежит
исходная точка для понимания функции состязания в культуре.
В начале всякого состязания стоит игра, то есть договоренность о том, чтобы
в границах места и времени, по определенным правилам, в определенной форме
совершить нечто такое, что приносит разрешение некоего напряжения и
находится при этом вне обычного течения жизни. Что должно быть совершено и
что станет выигрышем вопрос, который в игровой задаче вырисовывается как
вторичный.
Необыкновенным сходством отмечены во всех культурах обычаи состязания и
значение, которое им придают. Это почти совершенное формальное сходство уже
само по себе доказывает, как сильно вся игровая, агональная деятельность
связана с глубинной основой душевной жизни человека и жизни общества.
Что такое игра? До сих пор мы неизменно пытались исходить из категории игры
как данности и величины общепринятой. В качестве одного из существенных
условий и признаков игры мы с самого начала установили пределы игрового
пространства, некий намеренно ограниченный круг, внутри которого и
происходит действие в соответствии с провозглашенными правилами. Возникает
склонность поэтому чуть ли не внутри каждой выгороженной территории уже
заранее видеть игровое пространство. Если же мы постараемся придерживаться
очевидного и приемлемого для непредвзятого мышления понятия игры, то чтобы
квалифицировать то или иное явление как игру, понадобится нечто большее,
чем всего лишь игровое пространство. Игра фиксируется во времени, она сама
по себе исчерпывается и вне себя самой не имеет никакой собственной цели.
Ее поддерживает сознание радостного отдохновения, вне требований обыденной
жизни.
Если же мы, наконец, обратимся к определению игрового содержания нынешней
общественной жизни вообще, в том числе и политической жизни, то здесь нужно
будет с самого начала различать две возможности. Во-первых, есть основания
полагать, что игровые формы более или менее сознательно используются для
сокрытия намерений общественного или политического характера. В этом случае
речь идет не о вечном игровом элементе культуры, который мы пытались
выявить на этих страницах, а о притворной игре. Во-вторых, сталкиваясь с
явлениями, на поверхности демонстрирующими видимость свойств игры, можно
пойти по ложному следу. Повседневная жизнь современного общества во все
возрастающей степени определяется свойством, которое имеет некоторые общие
черты с чувством игры и в котором, как может показаться, скрыт необычайно
богатый игровой элемент современной культуры. Это свойство можно лучше
всего обозначить как плюрализм.
В Англии дух товарищества еще и сегодня позволяет даже самым ожесточенным
противникам обмениваться дружескими шутками сразу же после дебатов (Лорд
Хью Сесил, с юмором заявив о нежелательности присутствия епископов в
Верхней палате, как ни в чем ни бывало продолжал приятную беседу с
архиепископом Кентерберийским. В игровой сфере парламентаризма пребывает и
фигура gentlemen's agreement [джентльменское соглашеяие]. Не кажется диким
видеть в этом элементе игры одну из самых сильных сторон ныне столь
поносимого английского парламентаризма. Это обеспечивает гибкость
отношений, допускающую напряжения, которые иначе были бы невыносимы;
отмирание юмора именно оно-то и убивает. Наличие игрового фактора в
английской парламентской жизни не только явствует из дискуссий и из
традиционных форм организации собраний, но связано и со всей системою
выборов.
Еще более ярко, чем в британском парламентаризме, игровой элемент
проявляется в американских политических нравах. Задолго до того, как
двухпартийная система в Соединенных Штатах приняла характер почти что двух
противостоящих спортивных команд, чье политическое различие едва ли уловимо
для постороннего, предвыборная кампания здесь уже напоминала по своему
облику большие национальные игры. Например: президентские выборы 1840 г.
задали тон всем последующим. Кандидатом тогда был популярный генерал
Харрисон. Программы у его сторонников не было, но случай снабдил их
символом log-cabin, грубой бревенчатой хижиной пионеров, и с этим знаком
они победили. Выдвижение кандидата силою большинства голосов, то есть всей
мощью крика, завершилось инаугурацией на выборах 1860 г., когда Линкольн
получил пост президента. Эмоциональный характер американской политики
заложен уже в самых истоках национального темперамента.
Менее простой, чем в обеих названных странах, выглядит игра в политике
Франции. Несомненно, есть повод рассматривать под знаком игры практику
многочисленных политических партий, которые большей частью представляют
интересы отдельных личностей или групп и, вопреки всяким государственным
интересам, своей тактикой свержения кабинетов то и дело подвергают страну
опасностям политических кризисов. Однако слишком очевидные корыстные цели
коллективной или индивидуальной выгоды в деятельности партий, видимо, плохо
согласуются с сущностью настоящей игры.
Следы игрового фактора достаточно заметны во внутренней политике нынешних
государств, то их внешняя политика на первый взгляд дает мало поводов
думать о сфере игры. И все же сам по себе факт, что политические отношения
между нациями пали до неслыханных крайностей насилия и самого опасного
риска, еще не является основанием заранее исключать здесь фактор игры. Мы
уже видели, что игра может быть жестокой и кровавой, а также что она
нередко бывает притворной. Всякое правовое или политическое сообщество по
своей природе обладает рядом признаков, которые связывают его с сообществом
игровым. Система международного права поддерживается взаимным признанием
принципов и правил, которые, сколь бы ни были основания их укоренены в
метафизике, на практике действуют как правила игры. Выразительное
утверждение pacta sunt servanda [договоры должны выполняться] фактически
содержит в себе признание, что целостность системы покоится лишь на воле к
совместному участию в общей игре. Как только одна из причастных сторон
перестает соблюдать правила этой системы, тогда или рушится вся система
международного права (пусть даже временно), или нарушитель должен быть как
шпильбрехер изгнан за пределы сообщества. Соблюдение норм международного
права всегда в высокой степени зависело от следования понятиям чести,
приличия и хорошего тона. Не зря в развитии европейского военного права
значительная доля принадлежала кодексу рыцарских понятий о чести. В
международном праве действовало молчаливое допущение, что побежденное
государство должно вести себя как good loser - джентльмен, умеющий "красиво
проигрывать", хотя делало оно это достаточно редко. Обязанность
официального объявления войны, хотя она нередко и нарушалась, входила в
нормы поведения воюющих государств. Одним словом, старые игровые элементы
войны, которые нам повсюду встречались в архаические эпохи и на которые в
значительной части опиралась безусловная обязательность правил ведения
войн, в какой-то степени существовали вплоть до недавнего прошлого и в
европейских войнах Нового времени.
Мысль об игре не может прийти в голову, если стать на позицию подвергшихся
нападению, тех, кто борется за свои права и свободу. Но почему нет? Почему
в этом случае невозможна ассоциация между борьбой и игрою? – потому, что
здесь борьба обладает нравственной ценностью и потому, что именно
нравственное содержание является тем пунктом, где квалификация игры теряет
свое значение. Разрешить извечное сомнение "игра или серьезность" можно в
каждом отдельном случае лишь с помощью критерия этической ценности. Тому,
кто отрицает объективную ценность права и нравственных норм, никогда не
удастся разрешить это сомнение. Политика всеми своими корнями глубоко
уходит в первобытную почву состязательно-игровой культуры. Освободиться от
нее и подняться над нею политика может лишь через этос, который отвергает
правомочность подхода "друг или враг" и не принимает притязаний
собственного народа за наивысшую норму.
Шаг за шагом мы приблизились к заключению: подлинная культура не может
существовать без некоего игрового содержания, ибо культура предполагает
определенное самоограничение и самообуздание, определенную способность не
воспринимать свои собственные устремления как нечто предельное и наивысшее,
но видеть себя отгороженной некоторыми добровольно принятыми границами.
Культура все еще хочет, чтобы ее в некотором смысле играли по взаимному
соглашению относительно определенных правил. Подлинная культура требует
всегда и в любом отношении fair play [честной игры], a fair play есть не
что иное, как выраженный в терминах игры эквивалент добропорядочности.
Шпильбрехер разрушает самое культуру. Чтобы это игровое содержание культуры
было культуросозидающим или -способствующим, оно должно оставаться чистым.
Оно не должно состоять в оболванивании или в отступничестве от норм,
предписываемых разумом, человечностью или верой. Оно не должно быть ложным
фантомом, маскирующим замысел осуществления определенных целей с помощью
намеренно культивируемых игровых форм. Подлинная игра исключает всякую
пропаганду. Ее цель в ней самой. Ее дух и ее настроение - атмосфера
радостного воодушевления, а не истерической взвинченности. В наши дни
пропаганда, которая хочет проникнуть в каждый участок жизни, действует
средствами, рассчитанными на истерические реакции масс, и поэтому даже там,
где она принимает игровые формы не в состоянии выступать как современное
выражение духа игры, но всего лишь как его фальсификация.
Тот, у кого голова пойдет кругом от вечного обращения понятия игра -
серьезное, найдет точку опоры, взамен ускользнувшей в логическом, если
вернется к этическому. Игра сама по себе, говорили мы в самом начале, лежит
вне сферы нравственных норм. Сама по себе она не может быть ни дурной, ни
хорошей. Если, однако, человеку предстоит решить, предписано ли ему
действие, к которому влечет его воля, как нечто серьезное или же разрешено
как игра, тогда его нравственное чувство, его совесть незамедлительно
предоставит ему должный критерий. Как только в решении действовать
заговорят чувства истины и справедливости, жалости и прощения, вопрос
лишается смысла. Капли сострадания довольно, чтобы возвысить наши поступки
над различиями мыслящего ума.
Данная традиция ( присутствие игры в человеческой жизни) была продолжена
многими мыслителями такими, как: Ф.М Достоевский «Игрок», Герман Гессе
«Игра в бисер», Хулио Кортасар «Игра в классики».
Список используемых информационных источников:
1. Хейзинга Й. «Homo ludens». В тени завтрашнего дня: Пер. с
нидерландского./ Под общей ред. Г.И. Тавризян.- И.: “Прогресс” 1992.- 464
с.
2. Ф.М Достоевский роман «Игрок» - games.kulichki.net/moshkow/what-s-new
3. Герман Гессе «Игра в бисер» - rostech.minsk.ru
4. Хулио Кортасар «Игра в классики» - chat.ru/~ellib/whatsnew.html