Вселенский Солярис
Михаил Копылов
Вселенная
вся - огромный мозг, и все, что в ней происходит - мышление. Именно так можно
придать смысл динамике Вселенной (процессуальной вселенной). То есть живой?
Итак, Вселенная (как бы в инобытии) - это некий мыслящий (и действующий)
организм. Значит, в ней можно усматривать некие органы и в том числе (как
компоненту) - мозг.
Так
можно перейти от космографии к космоноологии.
Когда
слова сами и уверенно находятся и выстраиваются в предложение - это и есть
активное (творящее?) мышление.
«Кузя
хороший», сказанное Кузе - это уже магия. Притягивание свойств к сущности через
символы. Внушение?
Таким
образом, астрология имеет под собой почву. Это и есть мистический взгляд на
Вселенную. Некие часы без цифр. Только лишь конфигурация сущностей.
Идея!
Слова не имеют переносного смысла! Точнее: не имеют ни переносного смысла, ни
прямого. А имеют просто смысл. В переносном смысле Бог - это мираж. Но слова
имеют смысл сами по себе. То есть даже для людей не имея смысл. Это к вопросу о
чуде понимания всех языков.
Если
положить Вселенную мыслящей, то она должна мыслить на языке как таковом. А
значит и изъясняться на этом языке. Количества и конфигурации (соответствия и
структуры) - вот этот самый язык как таковой. Аналогия - это в широком смысле
повторение структур (а не количеств). А повторение структур дает соответствие
(=обозначение). Итак, соответствие сущностей через соответствие структур _ это
начало языка. Самый древний пример тому: созвездия и их названия. Далее:
созвездия - это база для астрологии, то есть понимания изъяснений Космоса.
Правило:
всякое собственное имя еще и нарицательное.
Можно
говорить о том, что у Вселенной есть сущности, аналогичные с мозгом, сердцем,
желудком, печенью, легкими. Те, которые и есть её оные. Но это если хотим
увидеть, как она дышит, питается и.т.п. Если же мы хотим знать, как она мыслит,
то нам вовсе нет нужды знать, где ее мозг. Нам нужно знать лишь, где видеть её
сообщения. Но это лишь начало. Ибо в мышление входят разнообразные процедуры
(вход в сознание и выход из сознания, передача информации из сознания в
подсознание и наоборот, преобразование информации из аналоговой
(прединформация) в цифровую (собственно информация) и наоборот, а также
собственно обработка информации). Следовательно, надо видеть, где и как эти
процедуры (процессы?) совершаются во Вселенной.
Разумеется,
и в нашем человеческом мире и косные сущности видимо участвуют в процессах. (то
есть в само собой совершающихся изменениях). Процедуры видимо совершаем только
мы. Но это здесь, в видимо-человеческом мире. Но всякая процедура здесь
соответствует процессу (вращения) там, и наоборот!
Критика
- это насильственное умервщление. Насильственная остановка. Процесса.
Насильственное разрушение.
Что
уж нам понять космос, коли мы друг друга понять не можем? И видим (сказанное
иным) лишь частично?
Мы
видим, но не видим, о чем это (сказано). Почему?
Слова,
сказанные вместе, освещают одно другого иным смыслом.
Все
сущности суть слова.
Не
произвожу ли и я миражи? И почему вдруг такая мысль? И после какой мысли? Но
точно не после этой. А после какой? Про слова, сказанные вместе. Это еще
впереди.
Мышление
Бога мы можем наблюдать и здесь, на Земле. В лице наших(людских)
взаимодействий.
Встречая
друг друга, мы изменяем смысл себя.
Почему
не видим друг друга в текстах? Потому что далеки друг от друга. Душою далеки.
Как нам сблизиться?
Иногда
местами видим друг друга, местами нет. Но всегда видим в целом.
Тексты
обладают эманацией. Изображения - тоже.
Женщины
сообщают в основном образами.
Технологии
не самодостаточны. И по-видимому ритуалы - тоже.
Через
тексты можно тоже флиртовать. Но это неугодно Богу, если совершается без него.
Итак,
технологии опираются на научное видение мира, то есть на видение его как косного
мира. То есть как на материю, в которой протекают процессы. И только ему,
человеку (да разве что компьютеру), дано совершать процедуры. А человеку еще и
познавать их. Познание процессов и встраивание их в процедуры и есть задача
науки и техники.
Мистика
опирается на видение косного мира в его живых соответствиях. Наблюдая планеты и
даже звезды, мистик видит за ними живых существ. Поэтому он может как слушать
их (например, путем астрологии. Календарь основан на наблюдении конфигурации
планет.), так и обращаться к ним.
И
есть только одна процедура, совершаемая человеком, но видимая им как процесс -
это речь вообще и познание в частности. Почему? Так или иначе, даже если
человек и видит речь как процедуру, он не знает, КАК ее делает. Как он
изрекает, как он мыслит. По какой программе. Или же он считает, что речь
совершается сама собой, без него, без его усилий и воли. (как будто кто-то
говорит его устами) Короче говоря, он не может ответить до сих пор на этот
вопрос. Метаясь при этом из крайности в крайности в крайность. А метаться не
надо! Ибо речь - и процесс и процедура.
Почему
в народе говорят: на Бога надейся, но и сам не плошай? Но так или иначе день
рождения этой пословицы есть день рождения соблазна решить все проблемы за счет
технологий. В самом деле, неужели не проще для того, чтобы веревка не
развязалась, завязать ее потуже?
И
сейчас, глядя в прошлое, мы говорим себе: да, наши предки большую часть проблем
решали за счет ритуалов. Но у них вроде как не было иного выхода, так как не
было технологий. Сейчас же, в век расцвета технологий, неужто нам еще нужна
мистика? Но будем внимательней: все наши технологии еще очень недалеко ушли от
нашего родимого обиталища - планеты Земля.
Мы
не только топчем Землю, но и экскримируем на нее.
Можно
подумать, что в пределе замысел Бога - это вся сплошь искусственная Вселенная.
Представляю себе такое. Но возникают вопросы: одни ли мы во вселенной, не
предстоит ли нам еще космических войн?
Деньги
- тоже элементы технологий. Аксессуары для магии - тоже элементы технологий.
Нет, не так, равно как не так и для аксессуаров для церковных ритуалов. Потому
что магия и ритуалы - это вроде бы процедуры, но не технологии.
Также
не является вроде бы технологией и естественный человеческий язык как язык
вообще (а не конкретный язык).
Видеть
текст в целом - это главный, по-видимому, элемент касательной дискуссии. Потому
что только так видно движение ИПД (и не просто ИПД, а душевных ИПД, так как они
исходят от души).
Человеческое
мышление накручивается на топики, причем оно иерархично.
Если
же реагировать на каждое высказывание, то мы рассекаем живую плоть текста,
препарируем его, разрушаем его структуру. И оттого он перестает жить, в нем
прекращается душевное движение.
Но
видимо только так - препарируя, то есть относясь как к косному, мы можем
создавать технологии. Если же мы оставляем всякое явление как есть, а только
взаимодействуем с ним, то это ремесленничество?
Нет,
это идеология Человека Достойного. К всему относись как к живому.
Я
говорю себе: когда я препарировал текст на предложения, предложения - на слова,
концепты на признаки - я развивался. Наблюдая за процессом и обнаруживая
ситуацию, я препарировал ее. Стоп, а не прививал ли я её? Но так или иначе я
развивался, шел от ступеньке к более высокой ступеньке.
Что
будет теперь, когда я буду просто жить, рядом с (такими же как я) процессами? В
кого я превращусь? Просто в банального деятеля. Банального взаимодействователя,
то есть в тотального кооператора.
А
где познание, где аккумуляция опыта, где научение? Где технологии? Где тиражирование
технологий? Я буду способен только показывать. Но не рассказывать. То есть я
буду способен только функционировать, но не развиваться.
Итак,
путь познания, культуры и кооперации: от аналогий (флирт - построение аналогий)
к структуре, к элементам структуры, к рефлексии действий над структурой, к
обнаружению критических ситуаций.
Нет,
не так! Структура увидится только после обнаружения критических ситуаций. А
обнаружится она только если есть принцип (желаемое=истинное). Ибо критическая
ситуация - это несоответствие принципу. Принципу или постулату?
Не
оттого ли двойственность принцип-постулат, что процедура-процесс?
Здесь
и теперь(я-Полуян-КАМ) пока я не увидел критической ситуации. Поэтому не вижу и
и структуры. Поэтому, следовательно, просто живу и взаимодействую с живыми
процессами.
Для
людей по-прежнему существуют дурацкие вопросы. Например: почему некоторые среды
непрозрачны?
Или:
что едят комары, когда нет людей?
Дурацкие
вопросы - это такие, которых нет.
За
что же так так жалует нас Бог сейчас и за что же так с трудом жаловал нас в
прошлом? Неужели от прошлости нашей зависит не только сумма наших технологий,
но и. Неужели и тот, кто пришел - видимые персонажи?
Сущности
можно соединять с сущностями, сущности с символами, символы с символами. С точки
зрения мистического взгляда на мир все это суть одно и то же. Все это изменяет
мир. Причем относится это утверждение не только к видимо живым сущностям, но и
к видимо косным. Ведь с точки зрения мистики все живо. Называем имя Бога и Он
уже здесь, и он уже видит и знает. О данном событии. Но как нам познать его
ответ?
Просто.
Нужно назвать имя Бога и посмотреть. И не вокруг, а просто посмотреть. И тогда
Бог покажет тебе новый мир, ибо ты увидишь тогда новые структуры в нем. Это и
увидишь ты ответ Бога.
Но
не связана ли видимость ответа Бога с проблематичностью твоей ситуации?
Конечно. Означает ли это, что когда к нему, Богу, человек обращается с вопросом
даже и без имени его, но подсознательно его упоминая, Бог всегда найдет
возможность ответить? Да, это так.
Вопросы:
1)зачем же тогда упоминать имя Бога; 2)как тогда вообще реакция Бога зависит от
действительной проблематичности ситуации?
Ответ
Бога приходит на помощь ровно в той мере, в какой ты приблизил его к себе,
впустил его в себя. И не приходит сам собой в той мере, в какой ты изгнал его
из себя.
Он
слышит свое имя как бы из глубин твоего подсознания. Но тем глубже он его
извлекает, чем глубже ты его в себя впустил. Чем шире ты открыл себя для него.
Но если же этого нет, то и это не беда. Просто упоминая имя Бога, тебе дано
приблизить его к себе и даже опять или не опять впустить его в себя. Но тогда
еще вопрос. Зачем молитва, коль скоро довольно только упомянуть имя Бога?
Упоминание
имени притягивает, молитва расширяет поры-протоки. А исполнение воли?
Таким
образом, опять напрашивается троичность. Но пока еще незавершенная.
Итак,
призывание имени, затем прошение, затем повиновение. А как же восславление?
Итак, уже не 3, а 4. Что бы это значило?
Но
прошение может быть двух видов. О прощении и об удаче-помощи. Вот уже и 5.
И
главное как все это связать с основной мыслью о притяжении и впускании Бога?
Но
о каком впускании идет речь? Ведь прежде я постулировал, что Бог уже в человеке
с момента рождения. И тогда же упрошал людей открыть себя Богу, открыть душой.
Получается, что Бог с рождения впущен только в телесную (косную) компоненту
человека. Но почему-то не впущен в душевную, то есть живую компоненту. Почему?
Были
у меня и еще вопросы:
1)об
общении с Богом в подсознании;
2)о
роли прошения как о прощении , так и о помощи, и роли восславления. Ведь все
это молитвы, и все это происходит на уровне сознания. В общем и целом задача
такого - (дальнейшее) впущение в себя Бога. Итак, зачем столько видов молитв,
из которых 2 вида - побудительные, и 1 - утвердительный? Напомню также, что при
подсознательном общении идет обмен только вопросами и ответами.
Теперь
вот появляется ещё один вопрос: почему Бог с рождения не впущен в душевную
компоненту человека? Для ответа на этот-него нужно все-таки больше знать о том,
что такое душа и какова ее роль в жизни.
Поэтому
все, что делаешь говоря суще - это магия. Она изменяет лишь личное (то есть у
конкретных индивидов) строение концептов. Но не гарантируется стандарт
(строения)?
Интернет
вроде бы позволяет обойтись как без того света, так и без машины времени (если
все делать во времени интернета и довольно долго, лет так 200)
Почему
животные стремятся находиться на том месте, где обычно пребывает хозяин? Потому
что они так отождествляют себя с ним, приближают себя к нему. И это есть своего
рода вера своего рода магия.
Разумеется,
это не скромно, но какой вывод? Что животные стремятся к Богу. Через того
опосредующего бога, который ближе всех. Какой теперь отсюда вывод сделает
человек? Не укор ли ему от братьев меньших? Которым и книг нет.
Ира
сказала, что какой бог ближе всех? Душа. Правильно, собственная. Вот и ответ на
вопрос почему. Для всяк сам прежде бог. Но он пуст, этот бог. И немощен. Пока
не приближен к хозяину.
И
хозяин всегда вне и всегда выше. И всегда дает прошенное. И несть непрошенное!
Потому что выше. Но дает не только для, но и для души. И они, меньшие, видят.
Мы же не видим. Не слишком ли роста большого? Мним-ся.
Но
я забыл еще также о повиновении. И о неповиновении. Равно как молитва -
обращение к Богу в сознании, и значит есть молитва в подсознании, так и суще
повиновение словно только сознательное, и бессознательное тож.
Приближая
себя к Богу, мы помещаем себя на его место. Которое место оного и если оного уж
нет на нем. Стало быть, сущность питает и место тож. Которое после сего бысть
самой сущностью как бы. По крайней мере чрез место, питанное сущностью,
способны приближаться к ней. Так что ж не?
Но
не чудеса ли есть сие? Отчего ж чудеса? Оттого, что как же так место может
стать (действенной) копией сущности? Вспомним о том, что вначале: ставя
сущности рядом, мы передаем между свойства. А рядом - это и есть место. Итак,
место - тож звено структуры, тож живое. Но живо, по-видимому, от сущности (той,
с которой сближено было). А не само по себе. Но почему место не хочу признать
сущностью?
Если
тексты живые и они эманируют, то быть может и не стоит читать тексты?
По-видимому, этот вопрос связан с вопросами соотношения сознания и подсознания…
Существует
ли и еще некий третий мир, мир информации, в котором живут живые соответствия
видимо-ни-живых-ни-косных в нашем мире текстов? Итак, можно говорить о том, что
есть, во-первых, мир видимо-косных и видимо-живых (наш мир), далее мир живых
соответствий видимо-косным и косных соответствий видимо=живым (в нашем мире
сущностям)(в котором люди - небесные тела, а небесные тела - люди), а также и
третий мир, в котором помещены (и-косные-и-живые?) соответствия
видимо-ни-живых-ни-косных в нашем мире текстов. Таким образом я ставлю вопрос
вообще о том, имеет ли смысл говорить о косности-живости текстов. С другой
стороны, поскольку мы говорим, что они и не живые и не косные, то значит имеет
смысл об этом говорить. Но почему имеет и почему не имеет же?
Когда
мы читаем текст, он вроде бы входит сразу в наше сознание. Но весь ли или
кусками? А то, что не вошло в сознание, куда вошло? В подсознание, разумеется.
Или вообще как об стенку горох? Бывает, наверно, и такое. Но почему одно
отскакивает, второе входит в подсознание, а третье - в сознание? И что лучше, в
сознание или уж сразу в подсознание? Как-то надежнее. Надежнее, но и кануть
оттого может. Ибо полезно, что всплывет когда-нибудь в сознание. Стоп, не так!
Всплывет в артикуляцию (и это важно, поскольку гипнотическое воздействие тоже
всплывает в сознание, но не в артикуляцию, а точнее говоря - в мышление). Но
при каком условии всплывает?
Я
уже говорил ранее (в НК-6), что в подсознание попадают голые слова, то есть без
подвешенных к ним концептов. Голые слова тоже могут всплывать в зону
артикуляции, минуя при этом зону мышления, в которой (я хотел сказать) и
образуются концепты. Но нет, не так. Концепты образуются помимо слов и в другой
зоне. А то, что я хотел поместить в зону мышления - это образование понятий, то
есть связок слово-концепт. Но затем решил, что поскольку мышление возможно только
понятиями, то образование их - не оно собственно. Но так или иначе и мышление и
образование понятий - это обработка информации.
Косное
- это то, что только как-бы-живое. Оно движется, но не живое. Живое же не
только движется. Оно еще и чувствует и мыслит и творит. А что слово? Оно как бы
косное, потому, что суть всего лишь звук. Но оно не только звук, поскольку
имеет значение. Значит, почти уже живое. По крайней мере оно делает возможным
мышление. И в то же время мышление - это как бы только мышление.
Не
оттого ли слова об стенку горох, что входят в сознание? И причем слишком
высоко, слишком на поверхность.
Не
есть ли третий мир как раз мир информации? И в то же время информация имеет
место во всех мирах, но только в этом она суть главная материя. Итак, этот свет
- это мир материи, тот свет - мир энергии (причем энергии в высшем смысле этого
слова - квитэссенции жизни). Третий свет - мир информации. Его субматерия -
субматерия информации. Но неужто тот свет - это и есть тот мир, где бродят
наши, живых здесь, косные соответствия? Но соответствия! То есть уже начала
информации.
Ведь
чтобы мышление творило или хотя бы изменяло (без творения), ментальные
концепты, уложенные в теории, должны сложить концепты действий и овнешниться.
Не проступают ли у меня в этом черты процессов, происходящих в третьем мире? С
этим вопросом, несомненно, связаны топики, обсуждаемые в «Сущное и должное в
теории» и в письме «Полуяну-4». А именно главный момент того: что всякая теория
начинается с видения принципа, который для дальнейшего движения станет
постулатом. Но это еще не все. Поэтому приведу цитаты:
1)«Почему
теория не может обходиться без принципа в себе? Да потому, что познание -
восходящий процесс. Непосредственно наблюдая совокупность феноменов, мы будем
двигаться вперед, если увидим их высшую причину. А увидеть ее можно только
сначала в ментальном мире, то есть как принцип. Но это - только начало. Ибо для
дальнейшего движения принцип следует теперь объявить постулатом (сущим) и
построить теорию - ментальную конструкцию мира.»
А
дальше что? Вот что:
«Мы
говорим, что не может познавательное действие человека (смотрение на мир)
изменить мир. Так как в противном случае ясно, что весь сущий мир (а не только
Бог, как по обыкновению считается) - идеален. Да, можно так говорить, коль
скоро мы полагаем, что теория сама по себе есть материальная сила (то есть как
мы видим, так и есть на самом деле). Но видим-то мы (посредством теории) только
в ментальном мире! Чтобы увидеть непосредственно, мы должны вывести из теории
проект и попытаться реализовать его.»
2)«Сознание
- это периферийная сфера мышления человека, его принтер и монитор, вопрос
только в том, какую часть мозга они отображают в данный момент и почему. Причем
это исходящая периферийная сфера, а есть еще и входящая периферийная сфера -
рецепторы, которые тоже сбрасывают информацию внутрь мозга, произвольно
распределяя ее по сознанию и подсознанию»
(31.10,
18.10 Здесь - очень замечательный тезис! Он дает выход на объяснение
частичности усвоения текста. Что такое распределение входящего потока по
сознанию и подсознанию? Когда мы говорим о выходе в сознание в отношении
исходящего потока, то здесь все понятно: окно сознания - это то окно, через
которое мы выдаем наружу некую часть внутренней ситуации в НС. Но если мы
говорим о получении информации, то немного странно слышать о том, что
воспринимаем-то мы буквально все, но только часть из этого нами собственно
воспринимается. А, понято: воспринимается - то есть обрабатывается нашими
концептами восприятия (преобразуется в цифровой вид)! Все остальное входит в
нас как есть, в непосредственно-сенсорном (аналоговом) виде. Но самое
интересное - что дальше происходит с этой информацией? Так, совершенно
очевидно, что если просто просмотреть текст (не читая его), то он отложится в
памяти. Но он отложится, во-первых, в виде образа. Во-вторых, навряд ли не
потребуется какая-то особая техника, чтобы затем этот текст по произволу
извлечь. По-видимому, содержание подсознания выходит на поверхность под
влиянием каких-то процессов в сознании. Но каких? Процессов овнутрения или
овнешнения? (В-третьих, в какой своей части он может быть затем воспроизведен?
И через какое время? И в каком виде, аналоговом или цифровом?)
Замечу
также, что совершенно точно человек способен преобразовывать в цифровой вид овнутренное
в аналоговом. Пример тому - мои (невесть откуда взявшиеся) реминисценции
эпизодов из детства-юности. Следовательно, можно предположить, что и
овнутренное в цифровом виде может быть овнешенено в аналоговом.
Кроме
этого, существует также и обработка информации. Причем как в цифровом виде, так
в аналоговом. Но что есть обработка аналоговой информации? Воспроизведение
аналоговой информации - да. Творение аналоговой информации (например,
художником или актером) - да. Следовательно, обработка, то есть обсуждение-рассуждение
выполнимы только для цифровой информации! (Кстати, аксиомы напоминают все-таки
общие тезисы и поэтому изложение теории все же более уподобляется дедукции.
Почему?) Так называемое творение аналоговой информации это не более чем создание
образов, чему в цифровом режиме соответствует создание новых описаний, то есть
совокупностей единичных высказываний. Итак, выход в неединичность
(высказываний) открывается только преобразованием в цифровой вид.)
«Ибо
что такое вход в сознание и выход из сознания, передача информации из сознания
в подсознание и наоборот, преобразование информации из аналоговой
(прединформация) в цифровую (собственно информация) и наоборот, а также
собственно обработка информации? Все это процедуры, осуществляемые по программам
или концептам! Единственное при этом различие человека от компьютера - в том,
что эти программы даются компьютеру в готовом виде, а человек способен сам их
формировать и даже (при некотором усилии) овнешнять.»
Выводы?
1)Теория
начинается с принципа (который задает направление взгляда), который для
дальнейшего движения (построения теории) должен быть превращен в постулат.
(31.10,
19.20 Таким образом, получается, что аксиомы - это не только окончание
рассуждения, но и вроде его начало. Или, быть может, не его, а того, что можно
было бы назвать собиранием непосредственных свидетельств, то есть фактов,
которые впоследствии станут положениями теории. Действительно, без
группирования фактов невозможно без предварительного видения принципа! Таким
образом, принцип - это и есть фильтр, через который смотрит на мир теоретик. В
этом - разгадка тайны (так называемой) индукции.
А
ответ на вопрос, почему аксиомы кажутся общими положениями - в том, что аксиом
мало, а выводов - много, что одна аксиома объясняет множество фактов.)
1)Посредством
теории мы видим только в ментальном мире! То есть в третьем мире информации.
2)Чтобы
увидеть непосредственно (то есть в этом мире), мы должны вывести из теории
проект и попытаться реализовать его.
3)Сотворить
проект (из теории) - это выработать не только ментальные концепты, но и
актуальные концепты, то есть концепты преобразования информации из цифровой в
аналоговую форму (но не артикуляционные!) и передать их из подсознания в
сознание. То есть реализовать?
Человеку
дан еще и дух, ровно в той мере, в какой он сотворяет мышление. И язык как
средство оного. Который изначально лишь средство сообщения!
Теперь
возникают вопросы:
Концепты
овнутрения и овнешения - это совсем не то, что концепты мышления и концепты
выработки концептов неартикуляционного овнешения. Хотя и взаимосвязанные вещи.
Кроме того можно говорить еще и о концептах образования и анализа понятий. Но
концепты ли они? Или подсознательные естественные процессы?
Не
поступает ли человеку извне кроме сенсорной еще и цифровая информация? В виде
узрения им структур, то есть гласа Бога?
На
том свете человек видит, на третьем свете - мыслит, на этом свете человек
живет. Казалось бы, мир таким образом замкнулся.
Ключ
к развитию - уйти от поступательно-возвратного движения. Почему такое
происходит и как же удается уйти от этого? Происходит потому, что человек вроде
бы видит цель, но не живет с ней. Видит в этом свете, а не живет - на том.
Стоп, все наоборот. Цель можно видеть только на том свете, ибо на этом ее сущей
пока еще нет. Стало быть, видят цель на том свете, а живут с ней - на этом.
Так
почему же существуют теоретики, которые только книги пишут, и все остальные,
которое вроде бы только и делают дело?
Одни
строят теории, другие их сверяют с этим миром, третьи их тиражируют по личным
носителям, четвертые их используют. И причем все делают это НЕЗАВИСИМО друг от
друга. Почему? Или как бы независимо? Тогда почему как бы?
Во-первых,
почему независимо.
Понял!
На сегодняшний день главная и неизвестно откуда возникшая иллюзия - это иллюзия
существования мышления и деятельности отдельно. Отчего она возникает?
Да,
есть и мозг у мира. Но сперва поищем его желудок. Вот он! Это - этот свет. А
что же тот свет? Это - легкие, источник ДУХовной пищи. Теперь дошла очередь и
до мозга. Вот он, мозг! Это - третий мир Бога-Отца и Творца. Стоп, а где же
сердце? Которое по всем источникам есть средоточие души?
Но
есть ли творения просто изменения ? Разумеется, нет. Потому что творение - это
появление новой структуры. А изменение?
Главная
часть каждого из миров присутствует и во всех остальных мирах. Но уже не как
главная.
Третий
мир есть интегрирующий мир. Потому что это - мост от небытия к бытию.
Она
(иллюзия существования мышления и деятельности отдельно) возникает оттого, что
существует иллюзия необходимости и самоценности высказываний. Между тем
высказывания - это только промежуточная операция достижения цели (сотворения).
И вовсе не необходимая. Но это при условии, что человек один, то есть что
общества нет. И кроме того нет главного продукта общества - культуры как
совокупности всех знаний, технологий и продуктов, накопленных обществом и
передаваемых им из поколения в поколение.
Не
есть ли отношение ко всему как к живому такой долгожданный синтез
функционирования с развитием?
Строение
само по себе не объясняет жизни.(хотя и имеет значение) И живой организм и
только что умерший устроены одинаково. Различие строения появляется, как только
начинаются процессы разложения, то есть начинает работать 2-ой закон
термодинамики (очень медленно работающий во вселенной. почему?). Что ему
препятствует при жизни? Святой Дух, находящийся в теле. Высшая форма энергии.
Идея:
кометы - посланники дьявола.
Самое
простое объяснение существования эфира - существование световой атмосферы
планет, имеющих газообразную атмосферу.
Почему
в детстве человек любит ломать игрушки? Он пытается проникнуть внутрь, разобрав
на части. То есть это явная тяга к анализу. Современная наука еще не переболела
этой болезнью. Но первоначально я хотел сказать другое: что с возрастом человек
перестает ломать игрушки. Видно потому, что к нему приходит понимание, что все
вокруг - живо. А значит проникнуть внутрь (познать), препарируя, не имеет
смысла. Ибо разрушение есть лишение жизни. То есть что исследование мира
рассечением его изменяет мир.
Но
так или иначе, ребенок в человеческом обществе - преимущественно потребитель.
Равно как телесный, так и духовный. (Но прежде почему не второй есмь?) Ну и
пусть! Ибо да воздастся нам, сеющим, урожаем будущим. Хотя бы и встретим его не
здесь.
Знание
- вот вечная духовная пища!
Правило
"не судите": не веришь - иди своим путем, не уничтожай. Веришь - зови
к своей вере. Но и будь готов полечь костьми только за одну свою веру. Как воин
на поле брани, защищающий свою страну.
Несоответствие
принципу - это несоответствие наличного должному. Но что сие есть наличное?
Вопросы
Зачем
тексты читать?
Каковы
функции разных видов молитв?
Куда
денется культура, если перестанут познавать, а будут только жить?
Почему
не самодостаточны ни технологии, ни ритуалы?
Чем
изменение отличается от творения?
Как
синтезировать процесс и процедуру
Является
ли мышление процессом или процедурой?
Почему
сказано: не упоминай имени моего всуе? И что это значит? Какова та ситуация, в
которой обращение к Богу не всуе? Только критическая ситуация или какая-то ещё?
Понял: здесь Бог говорит о технологиях.
Стремление
к удовольствию - вот истинный дьявол! Но он становится дьяволом в себе, если
возникает цепь удовольствия ради удовольствия, то есть одна выпитая рюмка
неумолимо зовет за собой следующую.
Истинная
истина есть только у Бога. Но она есть.
Бог
находится на самом дне подсознания. Можно даже сказать, что Бог и есть дно
подсознания.
Бог
говорит о технологиях в том смысле, что если функционируется, функционируй. Или
наоборот? Как только возникла критич. ситуация, мысли, исследуй - развивайся.
Развитие - это и есть обращение к Богу.
Степень
приближения сущности к Богу находится в точном соответствии с длительностью ее
жизни, данной ей Богом. Чем больше эта длительность, тем ближе сущность к Богу.
Приближенность к Богу пропорциональна также массе сущности, ее температуре и
светимости (плотности энергии в ней), а также обратно пропорциональна ее
плотности.
Исследовать
- значит препарировать. Получается, следовательно, что когда возникает
критическая ситуация в процессе (сущности), сущность как бы умирает. Чтобы ее
оживить и нужна процедура. Чтобы вдуть в нее Святой Дух.
Ложь
- это отсутствие истины? Нет, это ложь, выдающая себя за истину. Но это также
процесс отравления истины. Или процесс разрушения истины? (а как её можно
разрушить?) Или расщепления истины? Не связано ли это с тем, что истинная
истина - только у Бога? Но она суща.
Степень
энергетики текста не безусловна. Она зависит от автора! Ибо он вкладывает в
текст энергию. Толику той энергии жизни, которую дал ему Бог.
Разрушить
можно не истинность текста, а его энергетику = его жизненную силу. И это
делается путем критики. И почему я должен оставлять гуляющими миражи? Но мираж
не нужно лишать жизненной силы, ибо ее у него нет. На мираж надо просто
указать. И он исчезнет, как "с белых яблонь дым". Но не так-то все
просто.
Грехи
ваши к вам возвратятся. Цивилизованная Европа в 12-ом веке позволила себе
крестовые походы против иноверцев-мусульман. Теперь же получает ответ в виде
джихада. Получатся кольцо греха.
Если
к тебе грех не вернется при жизни, то вернется в следующей.
Святые
- это те, кто окончательно замкнул свой круг жизней на этом и том свете. Ни
разу не разорвав его при последней жизни здесь. Иначе говоря, те, кто был
наиболее прилежными учениками на том свете.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.sciteclibrary.ru