О происхождении Энкиду в аккадском эпосе
Емельянов В.В.
Как мы знаем,
человекообразное существо по имени Энкиду является наперсником и слугой
Гильгамеша в шумерских эпических песнях и его другом в аккадском эпосе. Об этом
персонаже не известно почти ничего. Первоначально его имя пишется En-ki-du 10
"владыка-земля-хорошо", что можно интерпретировать двояким образом:
либо как "Энки благ", либо как "владыка хорошего места"
(ki-du 10 "место, благоприятное (для сева зерновых или для постройки
храма)", см. (TCS 3, 168)). Начиная со Средневавилонского времени пишут
иначе - а именно, En-ki-du 3 "Энки создал". В перемене написания
имени обязательно должна просматриваться идеологическая причина. Если в
шумерское время такого рода существо могло рассматриваться как хозяин земли,
благоприятной для посевов и построек (что-то вроде духа местности, которую
предстоит освоить людям), то по замыслу аккадского эпоса Энкиду - смертный
человек-дикарь, совершенно подобный всему человеческому роду, некогда
созданному покровителем человечества Энки. Попытки отождествить Энкиду и
Энкимду нужно считать ошибочным ходом мысли, поскольку последний - божество
земледелия, а Энкиду ни в одном тексте с земледелием или каким-либо иным
производством не связан1. В исторических и культовых текстах на шумерском
языке, упоминающих Гильгамеша, Энкиду никогда не фигурирует. Только эпические
песни и некоторые сюжеты глиптики связывают их друг с другом. В частности, если
правы искусствоведы, полуживотное-получеловек, помогающее человеку одолеть быка
или льва -единственное изображение Энкиду в раннее время. Впоследствии образ
дикаря-человека появится во дворце ассирийского царя Саргона II в Хорсабаде. По
сути, это все, что можно сказать об историческом происхождении и бытии Энкиду
2.
По замыслу авторов
аккадского эпоса, Энкиду - соперник Гильгамеша, созданный богиней-матерью Аруру
для противостояния этому герою. В описании сотворения Энкиду есть одна строчка,
которую отказывается переводить контекстный Чикагский словарь аккадского языка
(CAD) и которую всегда по-своему, сообразуясь с собственной фантазией, толкуют
переводчики эпоса. Вот эта строчка:
[lul-la]-a En-ki-du3
ib-ta-ni qu-ra-du / i-lit-ti qul-ti ki-rir d NIN.URTA (I ii 35-35а)3.
Строчка разбита на два
полустишия, первое из которых хорошо понятно: "Дикаря Энкиду создала, (он)
- герой…". Второе же полустишие является предметом разногласий, причем из
его четырех слов различным образом можно перевести два. Для его перевода есть
три пути - один простой и два сложных. Рассмотрим их поочередно.
Самый простой путь -
переводить слово kirru как "воинство", имея в виду, что аккад. karKru
означает "связывать", "сплачивать", откуда именная форма
"союз", "объединение" 4. Второе спорное слово q_ltu
переводят в первом значении - как "тишина, молчание". Имя бога
оставляют без изменений. Тогда получаем: "… герой - порождение тишины,
воин Нинурты" 5. Первый недоуменный вопрос после такого перевода: как
герой связан с тишиной и Нинуртой ? Обычно вспоминают, что был такой шумерский
бог Нинурта, отличавшийся огромной физической силой и воевавший с различными
чудовищами. Следовательно, "воин Нинурты" означает просто
"физически сильный, способный к борьбе человек". Но как Нинурта и героизм
связаны с тишиной ? Это уже второй вопрос, и на него переводчик ответа не
знает. Он пытается найти другое значение для q_ltu, и находит
"полночь". Получается еще туманнее: "герой - порожденье
полуночи, воин Нинурты"6. Ну, и как же полночь связана с Нинуртой и
героизмом, спросит изумленный читатель? Переводчик, пошедший самым простым
путем, поймет, что все гораздо сложнее. Но в чем состоит эта сложность и от
чего здесь нужно отталкиваться, чтобы найти правильное решение?
Как всегда,
отталкиваться нужно от композиции текста, равно как и от современных знаний о
шумерской религии. Гильгамеш и Энкиду в начале эпоса - силы, относящиеся к
разным участкам сакрального пространства. Гильгамеш живет за стенами города и
олицетворяет цивилизацию и государство, Энкиду же до соблазнения его блудницей
Шамхат обитает в степи - то есть, на открытом месте за пределами города. Степь
известна в шумерской традиции как место обитания диких животных и различного
рода болезнетворных духов7. Созданный из глины, Энкиду первоначально ведет себя
как дикая степная тварь: "Шерстью покрыто все его тело, / Подобно женщине,
волосы носит, / Пряди волос как хлеба густые, / Ни людей, ни мира не ведал…, /
Вместе с газелями ест он травы, / Вместе со зверьем к водопою теснится"8.
То есть, это образ первобытного человека, не слишком отличающегося от
животного. Животные и духи обитают в степи, люди живут в городе. Это очень
четкая оппозиция, нигде не нарушаемая. Теперь обратимся к представлениям о
Нинурте, с которым сравнивается Энкиду. Шумерский Нинурта - божество священного
города Ниппура, которое воюет с чудовищами гор и степи, возглавляемыми неким
Асагом. В эпическом тексте "Нинурта и Асаг" наперсник бога Шарур так
говорит о происхождении Асага:
lugal-hu10 an-e ki
sig7-ga hi@3 im-ma-dug4
dNin-urta ur-sah ni2 nu-zu A2-sag3
mu-un-@i-ib-tu-ud
dumu um-me ga nu-tu@-a
ne3 ga gu7-a
lugal-hu10 buluh3 a-a
nu-zu gab2-gaz kur-ra-ka
Хозяин мой ! Небо излило
семя на желто-зеленую землю !
Нинурта ! Асага она
породила, не знающего почтенья -
Дитя, что не грудью
матери вскормлено, а молоком диких тварей!
Хозяин мой ! Это
отродье, отца не знающее, гор погубитель!9
Не правда ли, в описании
Асага хорошо узнается именно Энкиду. Асаг - существо, с которым воюет шумерский
Нинурта. Поэтому сравнение Энкиду с Нинуртой, включение дикаря в один воинский
союз с победителем подобных дикарей, согласимся, выглядит несколько странно. В
другом месте эпоса Энкиду назван существом, порожденным горой (I iv 2) 10, а
гора - уж и вовсе иносказательное название для мира мертвых (Емельянов 1999, 205-206).
Чтобы понять авторскую мысль, нужно знать о том, что во II-I тыс. до н.э.
отношение к Нинурте изменилось. Из героя-победителя чудовищ он превратился в
бога зловещей планеты Сатурн, связанной с Подземным миром и судьбой всех
умерших (Ван дер Варден 1991, 195). Понимание Нинурты в это время довольно
близко к образу Нергала - это зловещая мрачная сила, тяжелая и грубая, которая
забирает человека в жилище мрака. Эпитет Нергала в это время Lugal-eden-na
"Хозяин степи", а Энкиду, как мы помним, и создан, и живет в степи.
Стало быть, как существо дикое и степное, а потому связанное со смертью, он
вполне мог отождествляться с полуночью и планетами мира мертвых11. Кроме того,
слово kirru имеет среди своих значений "участок созвездия" и может
обозначать отрезок времени, когда это созвездие восходит12. Следовательно,
второе полустишие стрк. 35 можно, руководствуясь всеми перечисленными
наблюдениями и знаниями, перевести "герой - порожденье полуночи, времени
Нинурты-Нергала"13. Имеется в виду время абсолютной темноты и отсутствия
проявлений жизни в мире. Но есть и другой вариант прочтения этой строчки.
В новоассирийском списке
богов "Ан-Анум" есть любопытная строчка: dMUA3.EREN = dNin-urta @a2
qul-ti "Иншушинак = Нинурта молчания" (CT XXIV 41 xi 65). Иншушинак -
эламский бог, функционально эквивалентный Нинурте. Он грозен, силен, обороняет
от врагов свое государство и покровительствует царям. Но есть в Иншушинаке и
нечто родственное шумеро-вавилонскому Нергалу - этот эламский царь-герой
параллельно управляет загробным миром. И вот его-то список называет
"Нинурта молчания". Что же это за молчание ? Среди значений слова
q_ltu есть "молчание при виде смерти, молчание от ужаса": GIA.TUKUL
qu-ul-ti "Оружие (смертельной) тишины" (CT XXX 24 K. 8178 r. 18);
i-@ag-gi-@u2 ardKti i@tanakkana qu-lat "они убивают девушек, устанавливают
(зловещую) тишину" (о степных чудовищах Ламашту RA 18 165:19). В случае
принятия этой версии нужно признать, что Энкиду рассматривался автором эпоса
как существо, подобное богу враждебного Элама Иншушинаку, связанному с
загробным миром и со зловещей тишиной, наступающей после смерти (или вследствие
нее)14. Тогда переводим таким образом: "…герой - порождение зловещей
тишины, территории Нинурты-Нергала"15.
В двух последних
случаях, несмотря на разницу в текстологической интерпретации, Энкиду
понимается примерно одинаково. Прототипом его в аккадском эпосе, конечно,
является Асаг из шумерского эпоса о Нинурте. Он - дикий и неразумный человек,
героизм которого замешан на разрушениях и смерти. Его появление должно вызывать
ужас и животный страх. Пространство и время его появления на свет принадлежит
богу Нинурте, который в эпоху сложения аккадского эпоса сопоставляется с
Нергалом и планетой мертвых Сатурном. Скорее всего, здесь уместнее говорить о
Нинурте как своеобразной ипостаси Нергала, поскольку последний называется
владыкой степи, Энкиду живет именно там, а шумерский Нинурта никогда к степи
отношения не имел. Неразумные существа типа Энкиду, как и дикие степные твари,
предназначены богами для борьбы с царем, который должен охотиться на них, чтобы
доказать свое право на престол в родном городе. Таково на сегодняшний день
возможное объяснение этой очень непростой строчки о происхождении Энкиду.
Примечания.
В частности, таково
мнение В.К.Афанасьевой в (Афанасьева 1999, 21). Следует учесть данные
палеографии: имя Энкимду всегда пишется со знаком DU "нога" на конце,
в то время как имя Энкиду всегда оканчивается либо на DU10, либо на DU3 и
никогда на DU.
На русском языке
доступнее всего заметка В.К.Афанасьевой "Энкиду" (Мифы II, 662). В
предисловии к своему переводу эпоса о Гильгамеше И.М.Дьяконов выдвигает
гипотезу о связи Гильгамеша с солнцем, а Энкиду - с луной. Он, в частности,
пишет: "Не представляет, по-видимому, сомнения, что образы Гильгамеша и
Энкиду … - это образы солнечного и лунного божеств, принявших также черты духов
плодородия. На характер героев как божеств Солнца и Луны указывает связь в
изобразительном искусстве Гильгамеша со львом, а Энкиду - с быком (бык - лунное
животное в шумерской мифологии), смертность Энкиду и бессмертие (не в поэме, но
в мифе) Гильгамеша и т.д." (Эпос, 119). Но если Гильгамеш действительно
постоянно связан со своим покровителем, солнечным богом Уту, то связь Энкиду с
луной нигде не прослеживается. Что же касается человекобыка глиптики, то нет
никаких оснований утверждать, что, во-первых, это действительно Энкиду,
во-вторых, что бык всегда связан только с луной (быком называют и водного бога
Энки, и воздушного Энлиля). Таким образом, эта гипотеза вряд ли может быть поддержана.
Здесь и далее текст
эпоса цитируется по новейшему изданию (SBEG). У Парполы иная нумерация строк, и
наша строчка здесь разбивается на две - 86 и 87.
Значения аккадских слов
приводятся по контекстному словарю CAD.
См; например, новейший
американский перевод: "In the wilderness she made Enkidu the fighter; she
gave birth in darkness and silence to one like the war-god Ninurta" (GM,
68). Авторы перевода выдвигают версию рождения Энкиду в тишине и темноте (два
слова вместо одного q_ltu), считают, что Аруру создала его в дикости (т.е. в
глуши) и понимают его сравнение с Нинуртой как намек на миссию: Энкиду создан
для борьбы с Гильгамешем, потому-де его и сравнивают с богом-воином. Но почему
воин типа Нинурты должен рождаться в глуши и в темноте, если сам Нинурта рожден
в одном из главных храмов Ниппура - этот вопрос авторы себе не задают.
Именно так понимает
строчку И.М.Дьяконов в последней версии своего перевода: "Слепила Энкиду,
создала героя. Порожденье полуночи, воин Нинурты…" (Дьяконов 1981, 124.).
Однако, здесь есть одна новая особенность: переводчик синтаксически отделяет
одно полустишие от другого, полагая, что со слова i-lit-ti начинается следующее
предложение. Это невозможно, поскольку слово стоит в родительном падеже. Кроме
того, нельзя перевести qu-ra-du как "героя", поскольку это слово
стоит в именительном падеже. Так что если и разделять предложения в строчке, то
начиная с qu-ra-du "(Он) - герой…".
Сhicago Assyrian
Dictionary i, reru.
Перевод И.М.Дьяконова.
Приведен по последней версии, с. 124.
Перевод по изданию (van
Dijk 1983, стрк. 26-29).
u3 @u-u2dEn-ki-du3
i-lit-ta-@u2 @a-du-um-ma "А он , Энкиду - родительница его гора…" (у
Парполы стрк. 157).
В ассирийских текстах
II-I тыс. до н.э. Нинурта и Нергал сливаются в ритуале IX ниппурского месяца
(ноябрь-декабрь). Если ранее покровителем этого максимально темного времени
года был Нергал, то теперь в этот период устраиваются праздники в честь Нинурты
(в частности, праздник царского бега lassamatu), а в небесах восходит созвездие
Пабильсаг (воин-герой, одна из ипостасей Нинурты). Более того, весенний подвиг
Нинурты по поимке Асага теперь переносится со II месяца на IX - то есть, на
время владычества Нергала и Подземного мира. См. по поводу IX месяца (Емельянов
1999, 112-118; Livingstone 1986, 85 no. 34; 57-58; Watanabe 1998, 439-450). В
высшей степени примечателен приводимый автором статьи фрагмент надписи
Салманасара III: dNIN.URTA u3 dIGI.DU @a @angu-ti i-ra-am-mu MAA2.ANAE EDEN
u2-@at-li-mu-ni-ma e-pi@ ba-'a-ri iq-bu-u2 "Нинурта и Нергал, любящие мое
жречество-шангу, дали мне диких зверей степи и приказали (на них)
охотиться" (Shalmaneser III, IM 54669 IV 40-42; Watanabe 1998, 441). Здесь
степные дикие твари связаны одновременно и с Нинуртой, и с Нергалом, которые
предоставляют их царю для охоты. Энкиду тоже оказался среди таких тварей,
поэтому его и можно причислить к "компании Нинурты-Нергала".
AB2 MURU2 @[a2 ki]-rir
I-u2 @a PA.BIL.SAG "Центральная звезда первого участка Стрельца" (AfO
16, pl. 17 r. 2).
Именно так и перевел
трудную строчку автор этой статьи в (Емельянов 1999, 202). По выходе книги
последовало замечание В.А.Якобсона о том, что перевод нужно было оговорить
специально, поскольку в клинописи не Нергал, а Нинурта, и у вавилонян не было
слова "время".
См. заметку М.А.Дандамаева
"Иншушинак" в (Мифы I, 547).
Планета Марс у вавилонян
и ассирийцев связывалась с Нергалом, IX месяцем и страной Элам, и кроме того,
называлась "враждебной". Очень подробно об этом см. в (Reynolds 1998,
347-359).
Список литературы
Афанасьева 1999 - Афанасьева
В.К. Общества Шумера и Аккада: проблемы духовной культуры. Автореферат
диссертации … докт. ист. наук. СПб; 1999
Ван дер Варден 1991 -
Ван дер Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. Рождение астрономии. М; 1991
Дьяконов 1981 - Я открою
тебе сокровенное слово… М; 1981.
Емельянов 1999 -
Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999
Мифы - Мифы народов
мира. Т. 1-2. М; 1992
Эпос - Эпос о Гильгамеше
(перевод И.М.Дьяконова). М; 1961
AfO - Archiv fur Orientforschung
CAD - Chicago Assyrian Dictionary. Chicago, 1958-
CT - Cuneiform Texts
from Babylonian tablets in the British Museum
GM - Gardiner J; Maier
J. Gilgamesh. New York, 1985.
Livingstone 1986 -
Livingstone A. Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian
Scholars. Oxford, 1986
RA - Revue
d'assyriologie
Reynolds 1998 - Reynolds
F. Unpropitious Titles of Mars in Mesopotamian Scholarly Tradition //
Intellectual Life of the Ancient Near East. Prague, 1998
SBEG - The Standard
Babylonian Epic of Gilgamesh. Helsinki, 1997
TCS 3 - Sjoberg A;
Bergmann S.J. The Collection of the Sumerian Temple Hymns. New York, 1969 (=
Texts from Cuneiform Sources 3)
Van Dijk 1983 - van Dijk
J.J.A. Lugal-e ud me-lam2-bi nir-gal2 . Leiden, 1983.
Watanabe 1998 - Watanabe
Ch.E. Symbolism of the Royal Hunt in Assyria // Intellectual Life of the
Ancient Near East. Prague, 1998
Для подготовки данной
работы были использованы материалы с сайта http://east.philosophy.pu.ru