Алкуин
Перевезенцев С. В.
В
VI—XI вв. христианство распространяется по территории всей Европы, становясь
официальной, государственной религией практически во всех тогда существовавших
европейских странах. Нередко обращение в новую веру каких-то племен
предшествовало их присоединению к тому или иному европейскому государству.
Столь же частыми были факты насильственной христианизации, связанные с
захватами племенных территорий, не входящих еще ни в одно государство. Так, насильственной
христианизации подвергались племена прибалтийских славян, долгое время
сопротивлявшиеся экспансии соседних с ними германских государств.
В
это время наиболее могущественными и влиятельными церковными организациями в
Европе становятся Восточная и Западная Церкви. Обе они с одинаковым упорством
вели борьбу с языческими религиями различных племен. В этом смысле можно
сказать, что христианские Церкви стремились к уничтожению языческих культов и
во многом им это удалось — богатейший мир языческой культуры и мифологии был в
итоге вытеснен мифологией и культурой христианской. Однако само язычество было
настолько укоренено в сознании людей, что долгое время христианство
сосуществовало с язычеством, постепенно приспосабливая его к своим требованиям,
а отдельные проявления языческих верований и обрядов сохранились у многих
европейских народов до сих пор. Также настойчиво искоренялись и еретические
христианские учения, получившие распространение в Европе, например, арианство.
Но
постепенно все более усиливались разногласия и между Восточной и Западной
Церквами. С одной стороны, это было связано с их борьбой за политическое
преобладание в европейских государствах. С другой стороны, — с особенностями
самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния Константинополя и
Рима. Например, восточным и южным славянским племенам ближе оказалось
христианство в том виде, как его понимали на Востоке и у них оно утвердилось в
виде православия. А германским племенам — западное христианство, которое и
поныне существует в его римско-католической версии.
И
само христианство, будучи по сути вненациональной религией, оказалось в итоге
приспособленным к различным национальным особенностям тех или иных народов, что
в значительной степени повлияло на окончательный раскол между христианскими
Церквами, произошедший в 1054 г.
В
течении VI—XI вв. на Востоке и Западе формируется разная христианская
догматика. Римско-католическая Церковь вообще признает принцип догматического
развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право принимать новые
догматы. Православная Церковь не принимает этого учения.
Уже
говорилось, что на Западе Никео-Цареградский Символ веры был дополнен понятием
"филиокве", т.е. признанием того, что Дух Святой происходит не только
от Бога-Отца, но "и от Сына". Кроме того, вплоть до ХХ в. в
католической Церкви принимались и другие догматы, не признаваемые в
православии: догматы о чистилище (1439 г.), о запасе добрых дел, о непорочном
зачатии Богородицы (1854 г.), о телесном вознесении Богородицы на небо (1950
г.).
По-разному
понимались и отдельные культовые обряды. В католичестве, например, утвердился
обряд причащения (т.е. приобщения верующего к телу и крови Христа) в том виде,
что обычные верующие причащаются только хлебом, а священники хлебом и вином
(хлеб — символ тела Христа, а вино — символ Христовой крови). И вообще, на
Западе христианство воспринималось более иерархично, ведь сам обряд причащения
подчеркивает, что священники — это более "приближенные" к Богу люди,
обладающие некими свойствами, недоступными простым смертным.
С
этим же связан и тот факт, что в течении нескольких столетий церковные службы в
католических церквях велись на латинском языке, Библия разрешалась к публикации
и распространению тоже только в латинском переводе, независимо от того, знает
латинский язык местное население той или иной страны или нет. Считалось, что
христианские истины могут быть полностью доступны только избранным.
В
православии церковные службы разрешалось вести на местных языках, и Библия
довольно рано переводилась на языки тех народов, среди которых она
распространялась.
И
сама Римско-католическая Церковь была организована на жестких иерархических
началах, с полным подчинением всех священников своим вышестоящим церковным
руководителям. Высшей властью обладал римский папа. И недаром в католичестве
был принят догмат о непогрешимости римских пап (окончательно утвержден в 1870
г.).
Римско-католическая
Церковь, в полном соответствии с учением Аврелия Августина, всегда претендовала
на полный политический контроль над светскими государствами. Средневековая
история Западной Европы наполнена постоянной борьбой римских пап со светскими
государями, с целью их подчинения власти Церкви.
Западная,
Римско-католическая Церковь вообще часто обращалась к воинственным методам утверждения
христианской веры. Для этой цели, наряду с обычными монашескими организациями,
были созданы военно-монашеские ордена, являвшиеся мощной военизированной силой
католичества. В православии таковых организаций не было, ибо считалось, что
монахам запрещено даже прикасаться к оружию.
На
Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути христианского
вероучения. В православии обращалось внимание в большей степени на
религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных
истин недоступно разуму. В католичестве же довольно рано возникает убеждение в
том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно,
без помощи науки. Поэтому, на основе трудов Отцов Церкви, в течении VI—XIII вв.
в Римско-католической Церкви происходит рационализация христианского
вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего,
с помощью философии. Так возникла "схоластика".
Слово
"схоластика" происходит от греческого "sholia" — школа. Поэтому,
иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика — это
основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX—XV вв.
Цель
возникновения схоластики — упорядочить и сделать доступной христианскую
догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной
стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального
упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими.
Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных
заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в
них считаются главными.
Основным
средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи
на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в
истины веры, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить
критику святых, христианских истин, и, наконец, в-третьих, при помощи философии
можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную,
полностью доказательную систему христианского вероучения.
Поначалу,
многие христианские теологи самостоятельно пытались разработать подобную
систему. Впоследствии, когда высшие чины Римско-католической Церкви убедились в
необходимости систематизации христианства, то такая работа исполнялась
теологами уже в качестве официального поручения.
Обычно
принято отсчитывать время рождения схоластической философии в Западной Европе с
конца VIII — начала IX вв. — со времени жизни и деятельности Алкуина (ок.
735—804), философа англосаксонского происхождения, получившего всеевропейское
признание за свою просветительскую деятельность при дворе Карла Великого.
Именно Алкуину принадлежит сочинение под названием "Диалектика", в
котором Алкуин впервые сказал, что диалектика — это не просто одно из
"свободных искусств", а способ систематизации веры.
***
В
VIII—IX вв. наиболее крупным государством Западной Европы становится империя,
созданная франкским королем Карлом Великим. В 800 г. во время пребывания в
Риме, Карл был коронован римским папой как "император римлян". Так
возникла знаменитая Священная Римская империя, номинально просуществовавшая до
1806 г.
С
правлением Карла Великого связано существование так называемого
"каролингского возрождения". Громадная империя требовала для
управления ею большого числа грамотных людей. Для подготовки имперского
чиновничества император принялся устраивать новые школы. Чаще всего эти школы
возникали при монастырях или кафедральных соборах (епископальные школы),
поэтому большую роль в "каролингском возрождении" сыграли
представители духовенства. Кроме того, школы стали образовываться и при
королевских дворах (придворные школы). С этого времени и до XIII в., когда
начинается формирование университетов, монастырские, епископальные и придворные
школы являлись главными учреждениями культуры и образования в Западной Европе.
Но
если монастырские школы служили чаще всего местом, где хранились библиотеки и
переписывались рукописи, а епископальные школы служили учреждениями начального образования,
то в придворных школах помимо традиционной теологии, преподавались также
"семь свободных искусств". "Семь свободных искусств"
разделялись на тривиум и квадриум. Тривиум, или "три пути познания",
включал грамматику, риторику и диалектику. Квадриум, или "четыре пути
познания", состоял из арифметики, геометрии, астрономии и музыки.
Карл
Великий предпринял попытку не только возродить принципы образования,
характерные для античности, но и возродить формы учебных и научных учреждений.
По его инициативе, при королевском дворе создали научное сообщество, которое по
примеру Академии Платона, также было названо Академией. Конечно, Академия Карла
Великого не соответствовала этому гордому имени в полном смысле слова. Однако
ученые, собравшиеся при королевском дворе, собирали рукописи, интересовались
античной литературой, и, главное, пытались разрабатывать и совершенствовать
принципы христианской теологии. Углубленное изучение и знание Священного
Писания почиталось как главная задача членами Академии. Кроме того, мыслителями
этого круга впервые была поставлена задача соотнесения истин веры с
существующим на тот период научным знанием, предпринимались попытки упрощения
христианского вероучения с целью его большей доступности и логичности. Иначе
говоря, именно Академия Карла Великого стала местом рождения западноевропейской
схоластики.
Ведущую
роль в этом процессе на рубеже VIII—IX вв. играл Алкуин Йоркский, который
считается родоначальником западноевропейской схоластики. По национальности он
был англосаксом, родился и прожил большую часть жизни в Англии. В монастырской
школе североанглийского горда Йорка Алкуин получил образование. При дворе Карла
Великого Алкуин оказался в 782 г., т.е. в возрасте 52 лет, и уже вскоре
возглавил существующее там ученое сообщество, став своеобразным советником
короля и главным проводником его культуррегерских идей. Недаром Алкуин говорил:
"Так взрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в
древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут
в мудрости Академию". Впрочем, сам Алкуин не успел исполнить поставленную
задачу — он покинул королевский двор и стал аббатом в городе Туре на реке
Луара, где тоже основал и возглавил монастырскую школу.
По
своим теологическим и философским взглядам Алкуин был, конечно же,
продолжателем учения Аврелия Августина. В этом смысле его можно считать
неоплатоником, но неоплатонизм Алкуина был христианизированным. Недаром он
утверждал, что стремление человека к Богу как высшему благу изначально заложено
в человеческой душе. Наставницей всякой добродетели служит философия, которая и
открывает путь к истинной мудрости. Алкуин утверждал, что человек должен
полюбить философию "для Бога, "ради душевной чистоты, ради познания
истины и ради ее самой". Ступенями познания и восхождения к мудрости
служат "семь свободных искусств". По убеждению Алкуина, с помощью
"семи свободных искусств" просветились все знаменитые философы,
поэтому они превзошли славой царей и теперь восхваляются на вечные времена.
Более того, с помощью этих же наук основываются и христианские истины, а святые
отцы, защитники веры и наставники в ней, с их помощью одержали верх над всеми
ересиархами.
Особое
значение среди "семи свободных искусств" Алкуин придавал диалектике,
недаром свое главное сочинение он так и назвал — "Диалектика".
Диалектика, по его мнению, служит способом систематизации религиозной веры,
дает возможность человеческому уму прикоснуться ко всему сущему и к бытию Бога.
Таким образом, наука становится основанием истинной веры. Но вера, конечно же,
выше любой науки.
Ученики
Алкуина — Фредегиз и Рабан Мавр — продолжили начатое их учителем дело по
развитию первых схоластических учений.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/