Философский анализ книги Ошо "Осознанность"

2

Кузбасская Государственная Педагогическая Академия

Факультет иностранных языков

Кафедра философии и политологии

Философский анализ книги Ошо

"ОСОЗНАННОСТЬ"

Выполнил:

Студентки II курса, 1а гр.

Ничик Н.Ю. Мельникова Е.А.

Новокузнецк, 2009

Содержание

• Содержание книги "Осознанность" и ее анализ
• Рассмотрение критики на труды Ошо
• Вывод
• Список использованной литературы
• Приложение

Вступление

Ошо и его работы - тропинка от восточной мудрости и глубины к западному материализму и рациональности. Просветленный мастер, к современному человеку, разбросанному по всем сферам деятельности, сконцентрированному где угодно, только не на своей сущности, он тем не менее подxодит не как младенцу-несмышленышу, а как к разумному существу, ответственному за свою жизнь. Его книга "Осознанность" - попытка пробудить сознание западного человека, призыв к обращению к своей внутренности, приглашение каждого из нас в самого себя. Сознание философским словарем толкуется как соотнесенность знаний (сознание), т.е. первичных различий и ориентаций, определяющих многообразные отношения человека к миру, включая отношение к другим и к самому себе, определяемое иерархией первичных различий и ориентаций.

Слово "осознанность" характерно для буддизма (buddha dhamma, "Учение Пробуждённого") - религиозно-философского учения (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшем около VI века до н.э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Ошо создал свою философию (и свою религию) на основе буддизма и джайнизма, добавив в нее свой разум и мудрость.

Философско-эзотерические традиции Востока, существующие не одну тысячу лет свидетельствуют если не о вечности учения Ошо и другиx просветленныx, то как минимум об актуальности иx в наш век и многие столетия, ему предшествовавшие. Уже одно это наталкивает на мысли о ценности накопленныx знаний. "Осознанность" - лишь одна из многочисленныx книг Ошо, но, на наш взгляд, она является основополагающей. Сам автор говорит, что без осознанности жизнь не имеет смысла, современный человек не умеет жить в настоящем моменте, его болтливый ум убегает то в прошлое, то в будущее. Прошлое не вернуть, а будущее никогда не наступит. Будущее абстрактно, оно есть лишь какие-то определенные моменты, которые нам придется где-то когда-то пережить. Но, даже переживая Тот Самый момент, мы снова не заметим его - наш ум убежит, и мы опять будем грезить чем-то уже случившимся или тем, что в виду нашего неприсутствия здесь и сейчас, никогда не случится.

Вернуть нас в настоящий момент, научиться наслаждаться им в полной мере - благородная, благодарная задача книги "Осознанность". Помочь нам, обладателям неспокойного ума, совладать с ним, вернуться к первоосновам человеческой сущности, стать снова внимательными, бдительными, научиться наблюдать мир и стать счастливыми в этом наблюдении - все это старается сделать Ошо в своиx беседаx, на основе которыx написана эта книга.

Может показаться, что книга бессмысленна. Может быть, сложно понять, какое отношение имеет осознанность к тысяче и одной вещи, которую нам нужно сделать, тысяче и одному событию, участником которого мы становимся, тысяче и одному человеку, встречающемуся на нашем пути. Оказывается, самое прямое. Без осознанности ничто это не существует. Вообще.

Содержание книги "Осознанность" и ее анализ

Книга начинается с обозначения идеи, которая присутствует далее если не открыто, то между строк. Человек спит, утреннее пробуждение есть всего лишь переход от одного вида сна к другому. Чтобы проснуться, читателю необходимо признать, что он спит, без этого невозможно дальнейшее развитие, работа над настоящим, истинным пробуждением, переход от сна длиною в жизнь к осознанной жизни.

Человек, по мнению Ошо, механистичен. Он - большая машина, успешно выполняющая множество функций и задач, он действует, говорит и даже творит неосознанно. Его голова забита мыслями, внимание рассеяно, он не помнит себя. В этом, как говорит автор, и заключается трагедия человека, причина его страданий - отсутствие осознанности. Он устремляется в погоню за материальными, духовными ценностями, впечатлениями, ощущениями, но они так и не достигают его, потому что человек не центрирован, он всегда находится вне своего дома. Снова и снова он повторяет эту ошибку и покидает этот мир, ничего по сути не пережив и не ощутив, однако, и это он осознать не в состоянии.

Быть вне дома - значит думать, желать, стремиться, не осознавая себя. Не осознавая себя, человек не чувствует себя, и все его попытки познать мир пропадают зря. Ошо призывает вернуться домой и зажечь свет. Тогда темноте как внутри, так и вокруг нас, не останется места. Темнота - это не приговор. Темнота - это просто отсутствие света. И вот когда свет есть, ничто не может пугать, выводить человека из состояния равновесия. Свет исключает грех. Эта мысль поистине удивительна - что мы совершаем зло только будучи неосознанными. Ошо говорит здесь о состоянии аффекта - человек совершил поступок и не помнит его. Где в этот момент было его сознание? Был ли свет в его доме?

Возвращение домой автор называет центрированием, нахождением внутри себя центра и действием из него. Обычное состояние человека - деятельность - чтобы чем-то занять руки, реакция - на внешние раздражители. Не осознавая, мы совершаем нервные ненужные движения, на обращения других мы отвечаем коротко и поверхностно, каждый занят лишь своим миром, и вместо глубокого осознанного взаимодействия, разговор превращается в конфликт, в столкновение этих миров. Причина этого - неосознанность. Действие из центра же всегда осознанно, спонтанно, не обусловлено годами опыта, цепью предыдущих похожих реакций. Человек красив и свободен, он осознан и ни одно его действие не является повторением другого. Нет одинаковых действий, нет одинаковых ситуаций, есть лишь одинаковые реакции. Твердость - качество мертвых, человек должен быть гибким и мягким, говорит Ошо. Центрирование - ключ к мягкости, нахождение на периферии, не дома, порождает лишь столкновения и реакции.

Ошо предлагает свидетельствовать предметы и события, не клеймить их суждениями, суждения разрушают действительность. Восхитительный пример приводит автор. Увидев цветок, можно сказать "Как красив этот цветок" и - в одно мгновение цветок умерщвлен. Он больше не то, что он есть, он теперь - ваше суждение, и с какого ракурса вы не посмотрели бы на него в другой раз, ничего кроме мусора - своего суждения, вы не увидите. Но бессловесное единение с цветком, свидетельствование существования его и себя одновременно поднимает и человека, и цветок на другой, более высокий уровень. Они оба абсолютны, чисты и лишены клейма суждения.

Ошо побуждает читателя очистить себя от знаний и предрассудков, переданных ему обществом. Люди мертвы, они живут лишь прошлым и будущим. Но настоящего нет. Где же тогда человек? Стоит спросить его, Кто Он Есть, как он сразу начинает перечислять свои прошлые заслуги, впечатления, переживания. Он рассказывает, в какой семье родился, какой университет закончил, где побывал, какие привычки приобрел. Он в очередной раз поднимает свое тяжелое, мертвое прошлое. Его не прожить еще раз, но и не переделать. Однако - "мертвые хоронят своих мертвецов".

Ошо говорит жить сейчас, ведь завтра может не наступить. Когда идешь, просто иди, будь тотально вовлечен, будь процессом. Когда хочешь есть - просто ешь, и пусть еда станет для тебя медитацией. Танцуй, и будь танцем, живи не умом, а сердцем. Ум постоянно запутывает тебя, уводит Туда, приказывает Стать, создает иллюзию, что только Там, когда ты Станешь, ты будешь доволен. Сердце же радуется понятиям Здесь и Быть, будь счастлив здесь и сейчас, не позволяй уму обманывать себя.

В книге "Осознанность" мы встречаем мысль о постоянном откладывании, незавершенности, люди растягивают каждый момент, додумывают его то из прошлого, то из будущего, что провоцирует ум на всепоглощающий внутренний диалог. И диалог этот поистине поглощает все - человек теряет осознанность, а, значит, и мир, и себя.

Центральная роль во всем учении Ошо отводится состоянию не-ума. В своих беседах он постоянно говорит, что есть либо ум, либо медитация, другого не дано. Ум болтает, а медитация молчит. Медитация - это тотальная тишина, спокойная вода, она возносит так высоко, что любая вершина видна как на ладони. Ум же спрашивает, затягивает, отвлекает, беспокоится, проверяет. Сердце есть медитация. Ум есть ум, бестолковая машина, и ничего больше. Но остановить ум возможно - достаточно просто понаблюдать за ним. Он не любит этого, он стесняется, он исчезает.

Наблюдение Ошо обозначает как процесс единения с действительностью. Важно только помнить, что наблюдать нужно еще и за наблюдающим. Наблюдать мир и наблюдать наблюдателя. Наблюдение и свидетельствование есть ключ к тому, чтобы не забыть себя.

Кроме того, ключевым моментом в осознанности является смерть. Помни о смерти, проживай каждое мгновение как последнее. Всецело быть в сейчас - это и есть осознанность.

Жизнь и смерть, радость и печаль, тьма и свет идут рука об руку. Если человек печален, Ошо предлагает не гнать эту печаль, а проживать ее полностью, быть печалью. Будучи во тьме, имеет смысл быть во тьме тотально, чтобы потом, на основании сравнения, различить свет. Книгу завершает идея о двух крылах. Вот как говорит об этом сам Ошо:

"Если ты действительно хочешь смеяться, тебе придется научиться плакать. Если ты не можешь плакать, если ты не способен проливать слезы, ты не будешь способен и смеяться. Человек смеха это также и человек слез - тогда человек уравновешен. Человек блаженства - это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель".

Рассмотрение критики на труды Ошо

Вполне закономерно то, что Ошо и его книги вызвали в обществе резонанс - появление сторонников и противников и, соответственно, обилия критики. К сожалению, критика не снабжает читателя разносторонними рассуждениями на тему Ошо, зато богата фактами, которые дает с черным подтекстом и истолковывает их тем или иным образом.

Критики на книгу "Осознанность" найти не удалось, но так как она является основополагающей во всем его учении, то можно не без основания считать, что критика на само учение является критикой на "Осознанность", т.к в ней излагаются фундаментальные идеи Ошо.

Дворкин А.Л. "Сектоведение. Тоталитарные секты: Опыт систематического исследования". Глава 11. Остальные псевдоиндуистские секты. Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо). Цель данной книги - несомненно, изобличение, а не глубокий анализ. Она не оставляет читателю возможность подумать самому. Кроме того, в ней избыточное внимание уделено не учению Ошо, а его жизни - переездам, гонениям, коммуне и т.д.

"Часть 1. "Люби себя и делай, что хочешь". История Раджниша (Ошо) и его культа - это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, - алчность, похоть, тщеславие и жажда власти." Все 6 частей, посвященных Ошо выдержаны в такой манере, самим же идеям уделяется минимальное внимание. Автор взял лишь те из них, которые, по его мнению, были наиболее абсурдными и аморальными, и вынес их на обозрение публики, наделив своей негативной оценкой, но не снабдив какими бы то ни было попытками объяснить или хоть немного войти в их суть.

Субъективно, прочитав немало книг Ошо, можно согласиться с автором "Сектоведения" - да, у Ошо положение "Люби себя и делай что хочешь" действительно существует, однако в оригинальном источнике оно толкуется как свобода (любовь к себе не подтолкнет вас к насилию над другими, но предоставит вам поистине огромный выбор; нелюбовь же к себе почти не оставит вам выбора и станет причиной вашего насилия над миром). Критики же говорят об этом как о вседозволенности.

Другой критик, Крис Колдер в своей книге "Ошо, Бхагаван Раджниш и потерянная правда", на наш взгляд, дает более трезвую оценку Ошо. Но опять же, это на 90% биография Ошо. "Раджниш был и великолепным философом, и заблудившимся в мире науки ребенком". "Раджниш мог сотворить огромные философические утопии и кормить своих учеников придуманными мирами духовных путешествий". "Ученики Раджниша думали, что следуют за надежным и авторитетным просветленным мастером. В действительности же, их в неверную сторону вел просветленный человек-животное, который часто ошибался, и который внутри, в своем сердце был по-прежнему маленьким мальчиком". "Но у Раджниша было столько сокровищ внутри, - тех, что я жаждал, - света, энергии и расширенного состояния существования! Но он же вмещал и много такого, чего я не хотел и не уважал".

Критики говорят об Ошо как об аферисте и преступнике, запутавшемся в собственной лжи. Адекватной критики учения Ошо найти так и не удалось, все кто писал о нем, заняты оценкой его личности.

Ошо говорил о единственной, как он считал, правде, оцененной обществом как ложь. Наше поколение не может судить о нем, как о человеке, как впрочем, наверняка и любое другое. Любое слово может быть искажено, любое действие толкуется. Что на самом деле было в голове у этого человека, может знать только он сам, и судить себя может лишь он. Можно только с некоторой долей вероятности предположить, что это был человек одновременно феноменально счастливый и феноменально несчастный. Какие бы слова ни звучали в его адрес, он все-таки создал свою философию и обманул (а, может, и просветил) с ее помощью тысячи и тысячи людей.

Вывод

В своей философии он новаторски толкует вечные понятия, такие как добро, зло, отречение, время, истина, блаженство, жизнь, смерть. Хотелось бы привести цитаты из оригинальной книги*

Ошо говорит, что все добродетели, чувства, жизнь есть только в настоящем моменте, и восприятие каждого из настоящих моментов нашей жизни он называет осознанностью. За миг "до", за миг "после" - все это либо еще мертво, либо уже мертво. Люди за свою жизнь, не находясь в настоящем, совершают миллионы неосознанных движений, пропускают миллионы неосознанных мыслей, не замечают тысячи людей, знаков и объектах и, не имея настоящего, либо сожалеют о темном прошлом, либо мечтают о светлом будущем. Неосознанность не только не дает им разочароваться во многих своих поступках, но и элементарно заметить их. В такой ситуации вряд ли возможны самопознание и самосовершенствование как таковые.

Мы, высокоорганизованные и в большинстве своем культурные, упускаем свою жизнь - эту правду старался донести до нас Ошо и, возможно, она "колола глаза" критикам и тем, кто, несясь по несуществующей дороге к настоящему тупику, заявляет, что Ошо и его учение - бессмыслица. Труды Ошо не терпят поверхностного отношения и чтения через слово, его идеи нужно внести в себя, чтобы осознать их значение и значимость. Испытав лишь некоторые из его идей на себе, можем субъективно сказать, что философия Ошо - это не абстрактные размышления, а путь открытия в себе необыкновенной чувствительности, внимательности, бдительности, способности любить себя, а через это - искренней любви к другим. Сомнительно то, что хоть что-нибудь в этом мире является абсолютной правдой и что единая истина когда-то откроется человеку, но если произведения Ошо и, особенно, "Осознанность", не являются хоть микроскопической ее крупицей, то как человеку узнать, что он вообще жил, если он так и не осознал ни единого мгновения своей жизни?

Список использованной литературы

1. Ошо "Осознанность".

2. А.Л. Дворкин "Сектоведение".

3. Крис Колдер "Ошо, Бхагаван Раджниш и потерянная правда".

4. Википедия.

Приложение

Истина. "Религиозность - это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из твоей бессознательности. А все философии - это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать; они дают тебе сны, утопии. Религиозность отнимает у тебя все сны и утопии. Религиозность приводит тебя к истине - а истина возможна, лишь если ты не видишь снов". "Если большинство не смеется над тобой, осознавай, что, должно быть, ты говоришь что-то неправильное. Если большинство смеется, лишь тогда ты говоришь что-то истинное. Когда большинство думает, что ты дурак, - лишь тогда есть возможность того, что ты мудр; иначе никакой возможности нет". "Сны личны, истина не лична. Истина не может быть личной - истина не может быть моей или твоей, истина не может быть христианской или индуистской, истина не может быть индийской или греческой. Истина не может быть личной. Сны личны. Что бы ни было личным, помни, наверное, это принадлежит миру снов. Истина - это открытое небо; оно для всех, и оно одно".

Блаженство. "Если однажды ты узнаешь осознанность, и что ничто её не стоит - ты узнал величайшее блаженство жизни. Тогда, внезапно, многие вещи просто отпадают; они становятся глупыми, становятся дурацкими. Мотивации больше нет, желания больше нет, сны отпали".

Отречение. "Я говорю - оставить свой личный мир снов. Для меня это и есть санньяса. Старая санньяса состояла в том, чтобы оставить мир, видимое. Человек в Гималаи, оставляет жену и детей - суть совершенно не в этом. Этот мир нельзя оставить; как ты можешь его оставить? Даже Гималаи - часть этого мира. Настоящий мир, от которого нужно отречься, находится в уме; частный мир сновидений. Если ты от него отречешься, тогда, даже сидя на рынке, ты в Гималаях. Если ты от него не отречешься, то и в Гималаях создашь вокруг себя личный мир".

Добро, зло. "Единственный грех - это неосознанность, а единственная добродетель - осознанность. То, чего нельзя сделать без неосознанности, - грех. То, что можно сделать только в осознанности, - добродетель. Невозможно убить, если ты осознан; невозможно вообще никакое насилие, если ты осознан. Невозможно насиловать, красть, мучить - все это невозможно, если есть осознанность. Лишь когда царит неосознанность, в ее темноте в тебя входят всевозможные враги".

Время. "Вчера ты думал о "сегодня", потому что тогда оно было "завтра"; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, - потому что все, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты действуешь по застывшему образцу, и он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, когда же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит. Тогда ты будешь продолжать упускать - и это грех. В этом смысл еврейского слова "грех". В то мгновение, когда входит будущее, входит время. Ты согрешил против существования, ты упустил. И это стало застывшим образцом: как робот, ты продолжаешь упускать".

Жизнь и смерть. "Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность - это разница между жизнью и смертью". "Тебя можно поддерживать механически в таком состоянии, что ты останешься живым много лет - в том смысле, что будет продолжаться твое дыхание, сердце будет продолжать биться, и кровь будет продолжать циркулировать. Но это совершенно не жизнь. У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что у тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы - ходящие, говорящие, что-то делающие; вы роботы".