Сравнительно-культурологический анализ эпических произведений на материале адыгского эпоса "Нарты" и германского эпоса "Песнь о Нибелунгах"

Курсоваяработа
«Сравнительно-культурологическийанализ
эпическихпроизведений
на материалеадыгского эпоса «Нарты» и
германскогоэпоса «Песнь о Нибелунгах»

Оглавление
Введение
Глава I. Эпос
1.1 Понятие «эпос». Возникновениеэпоса и его значение в жизни народа
1.2 Адыгский эпос «Нарты»
1.3 Сюжет эпоса «Нарты»
1.4 Германский эпос «Песнь оНибелунгах»
1.5 Сюжет «Песни о Нибелунгах»
Вывод
Глава II. Сравнительнаяхарактеристика двух эпосов     
2.1 Общие черты в германском иадыгском эпосах
2.1.1 Персонажи и мифические образыадыгского эпоса «Нарты» и германского эпоса «Песнь о Нибелунгах»
2.2 Различия между адыгским игерманским эпосами
Вывод
Заключение
Библиография
Введение
Духовная культура каждогонарода, как и любая сверхсложная социальная система, многообразна в своихначалах и проявлениях. Её научное осмысление требует большой систематическойработы. Каждый народ имеет многовековую историю и свою культуру. Комплексисточников по древней истории, составленный из фольклорных, палеографических,археологических, антропологических и языковедческих материалов дает намвозможность рассматривать народ «как индивидуальный и коллективный субъектысоциальных отношений». (Гадагатль 2002:221).
Устное народноепоэтическое творчество составляет, на мой взгляд, одну из важнейших областейтрадиционной культуры любого народа. На ранних этапах истории фольклор выражалмировосприятие и миропонимание социума, базирующихся на мифологии.
Исследование народногоэпоса является одной из важнейших проблем фольклористической науки. И этопонятно, ведь «эпос народа – талантливое многовековое создание, завизированноевременем, национальное богатство, ценность общечеловеческой культуры. Это памятниккультуры особой важности, своеобразная гигантская амфора – хранилище мудрости изнаний, накопленных человеком на протяжении многих столетий». (Гадагатль2002:8).
«Эпос отражает всюсовокупность исторической жизни народа, его мироощущение, нравы и обычаи, мечтыи чаяния, его духовный мир, сложившийся на протяжении большого историческоговремени». (Петросян 1982:207).Так возникли такие творения, как поэмы Гомера и«Песнь о Роланде», «Слово о полку Игореве», «Песнь о Нибелунгах», «Нарты» имногие другие.
Актуальность работызаключается в глубоком интересе современного эпосоведения, фольклористики исовременной лингвистики к многостороннему исследованию древнего адыгскогогероического эпоса «Нарты» и германского эпоса « Песнь о Нибелунгах».
Изучение этих древнихэпических традиций является практически актуальной задачей фольклористов илингвистов еще и потому, что они планово изучаются во многих средних и высшихучебных заведениях России, включаются в онтологии, хрестоматии для школ ивузов, по ним проводятся научные исследования.
Важно отметить также, чтосравнение двух эпосов впервые будет представлено в моей работе, так каксравнением германского и адыгского эпосов никто никогда не занимался.
Несомненно, выбор темыкурсовой работы обусловлен моей национальной принадлежностью. Являясь адыгейкойпо национальности и изучая немецкий язык, мне представилось интересным сравнитьдва великих произведения народов. А.М. Горький, высоко ценивший произведениянароднопоэтического творчества народов, с трибуны Первого Всесоюзного съездасоветских писателей сказал: «Чем лучше будем знать прошлое, тем легче, темболее глубоко и радостно поймём великое значение творимого нами настоящего».(Гадагатль 2002:8). С этим высказыванием нельзя не согласиться.
Целью исследования являетсяпроведение сравнительно-культурологического анализа эпических произведений наматериале адыгского эпоса «Нарты» и германского эпоса « Песнь о Нибелунгах».
Изучение эпоса должнобыть рассмотрено с учетом всех особенностей развития истории создавшего егонарода. Именно такой подход позволит нам найти ответы на самые сложные изапутанные вопросы.
Перед нами стоит решениеследующих задач:
1. дать экскурс в историюзаписей, публикаций и изучения адыгских и германских песен, легенд о Нартах иНибелунгах;
2. раскрыть содержаниегерманского и адыгского эпоса;
3. найти возможные общиехарактерные черты и различия в построении сюжетно-ролевой структуры эпосов.
4. вскрыть идейную иэстетическую ценность каждого из эпосов;
5. рассмотреть ипроанализировать роль и место каждого эпоса в жизни своего народа, акцентируявнимание на развитии поэтического мышления народа и его мировоззрение на разныхэтапах исторического развития.
Глава I.Эпос 1.1Понятие «эпос». Возникновение эпоса и его значение в жизни народа
Слово «эпос» пришло к намиз греческого языка, в переводе с которого оно означает «слово»,«повествование». Словарь даёт следующее толкование: во-первых, эпос – «родлитературный, выделяемый наряду с лирикой и драмой, представлен такими жанрами,как сказка, предание, разновидности героического эпоса, эпопея, эпическаяпоэма, повесть, рассказ, новелла, роман, очерк. Эпосу, как и драме, свойственновоспроизведение действия, развёртывающегося в пространстве и времени, ходасобытий в жизни персонажей».(18). Эпосу присуща специфическая черта, котораязаключается в организующей роли повествования. Автор эпоса предстаёт перед намирассказчиком, который повествует о событиях, представляющих большую значимостьв жизни народа, описывает облик персонажей и их судьбы. Повествовательный пластречи эпического произведения непринужденно взаимодействует с диалогами имонологами. Эпическое повествование то становится «самодовлеющим, на время,отстраняя высказывания персонажей, то проникается их духом; то обрамляетреплики героев то напротив, сводит к минимуму и временно исчезает».(18). Но вцелом, оно доминирует в произведении и скрепляет все в нем изображенное. Именнопоэтому, черты эпоса во многом определены свойствами повествования.
Речь выполняет в эпосефункцию сообщения о происшедшем ранее, как о чем-то вспоминаемом. А это значит,что между ведением речи и изображаемым действием в эпосе сохраняется временнаядистанция. Эпический поэт рассказывает «о событии, как о чем-то отдельном отсебя». (Аристотель 1957:45). Повествователь, от лица которого и ведетсяэпическое повествование, является посредником между изображаемым и читателями.В эпосе мы не находим никаких сведений о его судьбе, о его взаимоотношениях сгероями. Однако, его речь, манера описания позволяют нам говорить о том, как вте далекие времена воспринимался мир, в котором жили изображаемые персонажи.Эпос вобрал в себя так же и своеобразие сознания повествователя.
Эпос охватывает бытие вего тематической объемности, пространственно-временной протяженности исобытийной насыщенности. Такие используемые в эпосеизобразительно-выразительные средства, как: портреты, прямые характеристики,диалоги и монологи, пейзажи, действия, жесты, мимика, придают образам иллюзию зрительно-слуховойдостоверности. Эпосу свойственен вымышленный художественно-иллюзорный характеризображаемого.
Эпическая форма опираетсяна различные типы сюжета. Сюжет произведений может быть предельно напряжен илиослаблен, так что происшедшее как бы тонет в описаниях, рассуждениях.
Эпос может сосредоточитьв себе большое количество характеров и событий. Эпос является некимпредставлением о жизни в ее целостности. Эпос раскрывает сущность целой эпохи имасштабность творческого мышления.
Объем текста эпическогопроизведения разнообразен – от рассказов-миниатюр (ранние произведения О.Генри, А.П. Чехова) до пространственных эпопей и романов («Махабхарата»,«Илиада», «Война и мир»). Эпос может быть как прозаическим, так и стихотворным.
Говоря об истории возникновенияэпоса, стоит подчеркнуть тот факт, что эпос формировался разными путями.Сложение панегириков (похвальных речей) и плачей способствует зарождению эпоса.Панегирики и плачи зачастую слагаются в том же стиле и размере, что игероический эпос: манера выражения и лексический состав почти одинаковы. Позжепанегирики и плачи сохранятся в составе эпических поэм.
Первые эпические песниосновывались на лиро-эпическом жанре. Они возникали из ритуальныхсинкретических представлений народа. На раннее эпическое творчество идальнейшее становление форм художественного повествования огромное влияниеоказали также устные, а позднее и письменно фиксируемые исторические предания.
Для древней исредневековой словесности характерно появление народного героического эпоса.Формирование тщательно детализированного повествования сменилонаивно-архаическую поэтику кратких сообщений, характерную для мифа, притчи иранней сказки. В героическом эпосе велика дистанция между описываемымиперсонажами и самим повествователем, образы герое идеализированы.
Но уже в античной прозепроисходят значительные изменения, а именно, дистанция между автором и главнымигероями перестает абсолютизироваться. На примерах романа «Золотой осёл» Апулеяи «Сатирикон» Петрония, мы видим, что персонажи становятся рассказчиками, ониговорят об увиденном и испытанном ими. (Веселовский: 1964).
В XVIII–XIXвв. ведущим жанром эпоса становится роман, где доминирует «личностное,демонстративно субъективное повествование». (Веселовский 1964:68). Порою,повествователь смотрит на мир глазами одного из действующих лиц, проникаетсяего умонастроением. Такой способ повествования присущ Л. Толстому, Т. Манну.Существуют и другие способы повествования, например, рассказ о происшедшемявляется одновременно монологом героя. Для романной прозы XIX–XX вв.важными станут эмоционально-смысловые связи между высказываниями персонажей иповествователя.
Рассмотрев особенностивозникновения эпоса, мы остановимся на изучении героического эпоса, так как вработе мы будем сравнивать два героических эпоса, а именно, адыгского эпоса «оНартах» и германского эпоса «Песнь о Нибелунгах».
«Героический эпоспредставляет собой героическое повествование о прошлом, содержащее целостнуюкартину народной жизни и представляет собой в гармоническом единстве некий эпическиймир героев-богатырей».
Особенности такого жанрасложились на фольклорной ступени, поэтому героический эпос часто называютнародным. Однако важно отметить, что такое отождествление является неточным,так как книжные формы эпоса имеют свою стилистическую, а порой и идеологическуюспецифику.
Героический эпос дошел донас в виде обширных эпопей, книжных (греческие – «Илиада», «Одиссея»; эпоснародов Индии – «Махабхарата») или устных (киргизский эпос – «Манас»; калмыцкийэпос – «Джангар»), так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины,стихотворения «Эдды Старшей») отчасти сгруппированных в циклы («Нартскийэпос»).
Народный героический эпосвозник в эпоху разложения первобытнообщинного строя и развивался в античности ифеодальном обществе, в условиях частичного сохранения патриархальных отношенийи представлений, при которых типичное для героического эпоса изображениеобщественных отношений как кровных, родовых могло не представлять ещесознательного художественного приема. (Жирмунский 1962).
В архаических формахэпоса, таких, как карельские и финские руны, нартский эпос, характеренсказочно-мифологический сюжет, где герои обладают сверхсилой, а их врагивыступают в облике фантастических чудовищ. Главными темами являются борьба счудовищами, героическое сватовство к суженой, родовая месть, борьба забогатство и сокровище.
В классических формахэпоса богатыри-вожди и воины представляют историческую народность, а ихпротивники часто тождественны историческим захватчикам, чужеземным угнетателям(например, турки и татары в славянском эпосе). Эпическое время – славное историческоепрошлое на заре зарождения национальной истории. В классических формах эпосавоспеваются исторические или псевдоисторические герои и события, хотя самоизображение исторических реалий все еще подчинено традиционным сюжетным схемам.Эпический фон представляет собой борьбу двух племен или народностей, которые вбольшей или меньшей степени соотнесены с реальными событиями истории. Зачастую,в центре повествования стоит определенное историческое событие (Троянская войнав «Илиаде», битва на Курушетре в «Махабхарате»), реже мифическое (борьба свеликаном в «Нартах»). Власть обычно сосредоточена в руках главного героя (КарлВеликий в «Песне о Роланде»), однако, носителями активного действия являютсявоины, чьи характеры отличаются не только смелостью, но и хитростью инезависимостью Ахилл – в «Илиаде», Илья Муромец – в былинах, Саусырыко – в«Нартах»). Строптивость героев приводит к конфликту с властью, однакообщественный характер героической деятельности и общность патриотических целейобеспечивают разрешение конфликта. Для эпоса характерно описание поступковгероев, а не их психологически-душевных переживаний. Сюжет обычно насыщенмногочисленными церемониальными диалогами.
Посвященные народнымгероям песни и легенды обычно передавались из уст в уста из поколения впоколение. Позже, когда появляется письменность, каждый народ стремитьсяписьменно зафиксировать все те события, которые отражают их историю и культуру.Именно поэтому неслучайно использование в эпосах эпической формулы.
Эпическая формула представляетсобой «мнемотехнический прием, связанный с устным характером бытования эпоса идостаточно свободно используемый сказителем. Формула в эпосе – этовыразительная заготовка, обусловленная тремя факторами:
1. ритмом
2. синтаксической схемой
3. лексической детерминантой.
Эта заготовка(содержанием которой является отдельный образ, идея, черта описания) может бытьприспособлена к любой тематической либо фразеологической ситуации. Поэтрасполагает большим числом формул, позволяющих ему выразить различные конкретныеаспекты данной ситуации в соответствии с потребностями момента. Формула служитмикроединицей действия, способная комбинироваться с другими формулами, образуяречевой отрезок».
Существуют типы формул, аформулы, в свою очередь, делятся на два разряда:
«1. сочетание типа«существительное + прилагательное» («синее море» или «черная смерть»), вкотором существительное сопровождается так называемым «устойчивым эпитетом»;функционально эпитет не связан с повествовательным контекстом
2. повторяющиеся обороты,распространяющиеся на часть строки, на отдельную строку, на группу строк; онистрого функциональны и необходимы для повествования, их первейшая задача –изображение того, как происходят некие повторяющиеся события».
Для нартского эпоса,например, характерно использование сочетания «существительное +прилагательное». Вот некоторые примеры: «храброе сердце», «красное солнце»,«горячее сердце», «черные тучи», «бесконечная даль», «холодная ночь».
В германском эпосе, мытакже находим знакомую нам формулу: «наряд богатый», «надежная стража»,«несчастное бремя», «бесстрашный воин», «шелковые шатры».
В эпосах используются иповествовательные формулы. Они выполняют функцию обязательных сюжетных связок.Приведем несколько примеров из «Песни о Нибелунгах»: «И вынесли из зала семьтысяч мертвецов», «убит рукою женской храбрейший из мужей»; из нартского эпоса:«молнией вспрыгнул на коня, схватил цепь, стянул его в руках своих сильных»,«разгневанно мечом отрубил голову ему, за обиды, причиненные народу своему». (Шаззо2001:32). 
1.2Адыгский эпос «Нарты»
Героический эпос «Нарты»существует у ряда народов Северного Кавказа: у кабардинцев, адыгейцев, осетин,абазин. Известны также версии эпоса, встречающиеся у чеченцев, ингушей,балкарцев и карачаевцев. Отзвуки эпоса находят также у сванов, горныхгрузинских племен и у дагестанских народов. Национальные варианты эпосаобогащались за счет местного фольклора.
Эпос начал создаваться в VIII–VII вв. до нашей эры. В XIII–XIVвв. разрозненные сказания стали объединяться в циклы, которые былисгруппированы вокруг определенного события или определенного героя. Толчком длясоздания героического эпоса «Нарты» послужил древний аланский эпический цикл,восходящий к скифской эпохе VII–IV вв. до нашей эры. (Гадагатль 2002).
Героический эпос«Нартхэр»/«Нарты» адыгейских (черкесских) народов – «наиболее древний и мощныйпласт в устно-поэтическом творчестве зихо-меото-адыгов, аборигенов СеверногоКавказа, побережья Черного и Азовского (Меотского) морей, бассейнов Тек Тэнэ(Дона) и Пелизэ (Кубани), Лабы и Псыуапсэ, Шахэ и Пщищ». Зихо-меото-адыгскиепесни и легенды о нартах отражают отвагу, мужество и стойкость, проявляемые воимя жизни и благополучия людей в борьбе с природой и ее враждебными силами, слюдьми и их коварством. Эти идейные особенности позволяют отнести эпос «Нарты»к категории героических». (Гадагатль 2002:7).
Подробнее остановимся наадыгском варианте героического эпоса о Нартах. Адыгейский письменный памятник«Нартхэр» является «своеобразным автографом народа, создававшего его напротяжении многих столетий». (Гадагатль 2002:7). Это произведение можетответить на интересующие всех вопросы истории и философии, этики и эстетики,лингвистики и фольклористики. Роль эпоса в развитии современного искусстванарода велика. Эпос нашел свое отражение в особенностях национальных танцев,музыки и песен адыгов.
Героический эпоспривлекает внимание ученых с давних пор. Исследователи многое сделали в смыслеизучения эпоса «Нарты», выразили свое отношение к нему и выдвинули своиконцепции. Эти обстоятельства позволяют сделать экскурс в область изученияэпоса с той целью, чтобы на этом общем фоне по возможности рельефнее освятитьосновные стороны героического эпоса «Нартхэр».
Наиболее ценной из всехдореволюционных публикаций адыгских текстов эпоса «Нарты» является книгаобщественного деятеля и педагога XIXвека Кази Атамукина, так как его труд является первым письменным памятникомадыгской культуры. Сбором, переводом и публикацией адыгских текстов о Нартах нарусский язык занимались ученые Л.Р. Лопатинский, А.И. Дьячков-Тарасов, П.Остряков и другие. «Древние песни и предания о знаменитых воинах, известных подименем Нартов, чрезвычайно любопытны, – писалось на страницах журнала «Русскийвестник». (Гадагатль 2002:19).
В 1841 году адыгейскийпублицист и известный этнограф Хан Гирей написал: «Они любили странствия,поединки, песни, крепкие напитки и обожали женщин». (Хан Гирей 1841:36)
Позже, в 1846 году, настраницах газеты «Кавказ» была опубликована другая работа Хана Гирея, подназванием «Мифология черкесов», в котором автор писал о том, какие пиршествазадавали черкесы в честь воинов, как проводили свободное от военных походоввремя. Таким образом, первым автором, обратившим внимание на «песни и предания»адыгского героического эпоса «Нарты», явился этнограф Хан Гирей. Нужноподчеркнуть, что адыги вложили особенно значительную долю своегохудожественного дарования в народные песни, инструментальную музыку, сказки,предания, легенды, эпос, а так же в другие жанры фольклора. (Гадагатль2002:16). Хан Гирей: «Поэзия – жизнь, душа, память бытия, дневник черкесов,живая летопись событий в их земле. Она управляла их умом и воображением вдомашнем быту, на съездах народных, в увеселениях и в печали, встречала ихрождение, сопровождала от колыбели до могилы их жизнь, и передавала потомствуих дела». (Хан Гирей 1841: 311,312).
Также следует отметить,что за последнее время заметно усилился интерес исследователей к изучениюгероического эпоса «Нарты». В местной, центральной и зарубежной печатипоявляются статьи, очерки и книги, в которых прямо или косвенно затрагиваются иосвещаются вопросы этого эпоса. Такие работы способствуют более широкому иглубокому изучению грандиозного народного памятника. Его переводили и переводятна многие языки мира: французский, английский, немецкий. Так, в 1965 году вколлекции показательных работ «Кавказ» ЮНЕСКО опубликован эпос «О Нартах» нафранцузском языке под названием «Книга о героях», перевод осуществил профессорЖорж Дюмизиль. Его перу принадлежат такие работы, как: «Legendes sun les Naetes» (Paris,1930), «Muthe et epopee» (Gallimarol, 1968). (Гадагатль 2002).
Другой ученый М.А. Диррпредставил немецкой и англо-саксонской публике драгоценные примеры народнойлитературы Кавказа и большое количество эпизодов из эпоса о картах в своейкниге «Kaukasische Märchen»(Jena, 1922). Его работа имелазначительный успех. Исследователь Озбек Батирой в своей историко-филологическойкниге «Die tschechischen Nahtensagen» даёт краткий очерк об адыгах,проживающих в Адыгее, Карачаево-Черкессии и Кабардино-Балкарии, Сирии, Турции,Иордании, а также на Балканах; освещает адыгский героический эпос, привлекая кобзору обширную литературу, изданную в разных странах и на разных языках.(Гадагатль 2002).1.3 Сюжет эпоса «Нарты»
Эпос представлен всемитомнике «Нартхэр» 10 циклами. Эпос появился еще тогда, когда человек зналоб окружающем его мире очень немного. «Это необъятный, широкий, бесконечныймир, в котором живут и действуют боги, великаны, необыкновенные люди инеобыкновенные Солнце, луна, звезды на небе, и само небо, огонь, вода, звери,дерево, молния все есть божество и божественное создание». (Шаззо 2001:16).Ичеловек находится среди этих величественных созданий бога, природы, самого человека.
Тексты адыгскогогероического народного эпоса «нарты» бытуют среди адыгов в песенно-стихотворнойи стихотворно-прозаической форме. «Адыгский традиционный стихотворный текстпесен относительно устойчив и легко запоминается. Этот факт объясняется двумяфакторами. Во-первых, большим интересом, проявляемым народом к содержанию этихпроизведений, несущих в себе историю народа, славу мужество и отвагу предков,во-вторых, устойчивостью адыгского стиха песен и …, достигаемой системойнационально рифмовки, обеспечивающей связь между стихами и придающей текстумузыкальность и благозвучие». (Шаззо 2001:43).
Нарты жили тысячи итысячи лет тому назад. Они занимались земледелием, растили детей, боролись счужеземными захватчиками. Создатель эпоса стремится нарисовать эпический образобщенародного героя, признанного воина и гражданина своей земли, человека,всецело преданного идее справедливости, идее защиты и процветания Нартов. Сюжетстроится из событий общенартского смысла и значения.
Наиболее интересным, длявыявления последующих различий и сходств между адыгским и германским эпосом,является цикл о Саусырыко. Цикл повествует о жизни этого героя. Эпос начинаетсяс подробного описания легендарного рождения сына Нартов – Саусырыко.
В те далекие времена жилапрекрасная и мудрейшая из всех Сатаней. Ее неземную красоту заметил пастух Сос.Посланная пастухом через реку в сторону стоящей на противоположном берегудевушки Сатаней стрела любодеяния, попадет в камень, на котором и сиделаглавная героиня. Через положенное время (9 месяцев) из камня родится мальчик,позднее названный Саусырыко. Все 9 месяцев камень, в который вошла частица духаСоса, лежал над печкой, накаляясь и увеличиваясь. Искусный кузнец Тлепш прожилмного лет, набрался житейской мудрости. Он понял, что это необыкновенныйкамень. Он расколол одним ударом камень, и вытащил из него ребенка. Так какмладенец был таким горячим, что даже прожигал все материалы, Тлепш, схвативдитя железными клещами за бедра, окунул его три раза в воду и таким образомзакалил его. И стало тело Саусырыко крепким, словно железо. А бедра осталисьединственным уязвимым местом на неуязвимом его теле.
«Четкие, ритмическивыдержанные строки передают торжественность повествования, величие и красотугероя, внешние его характеристики – поэтому стих высокий, стиль возвышенный».(Шаззо Ш.Е. 2001:28). Саусырыко предстает перед читателями молодым воином,бесстрашным, смелым и решительным человеком. Повествователь объясняет путьвоина, становление твердого характера будущего борца. Колебание и неуверенностьв себе порождают страх в душе Саусырыко. Слог его становится сбивчивым, неровным, за слогами кроется разрушение поколебленной личности, разлад ее ссобою. Состояние природы (ночной сильный ветер, вой шакалов) тоже способствуетнастрою, чувствам и психологии героя. Так жизненные ситуации оттачивают нашегогероя и подготавливают его на решение более сложных проблем и задач. (Шаззо2001).
Действующиеперсонажи эпоса поделены на положительных, тех, кто помогает главному герою, ина отрицательных, тех, которые всячески препятствуют ему. Саусырыко борется нетолько с людьми, но и с мифологическими персонажами: драконом, великанами,страшными ведьмами, злостными карликами и чудо-зверьми. В нартском эпосеживотные обладают человеческой речью, человеческими качествами – это связано сприсутствующими в эпосе сказочными элементами. Так, например, у Саусырыко естьверный конь Тхожий, который не раз будет давать советы своему хозяину и спасатьего от неминуемой гибели.
Мать главного героя –Сатаней обладает даром предвидения. В своем сне она увидит, как друзья ее сынабудут пускать стрелы в его доспехи. Позже, в эпосе повествуется о том, какСаусырыко тяжело будет переживать обиды, причиненные ему близкими друзьями иединомышленниками.
Нартские сказания донеслине просто пережитки, а наиболее яркую картину живого матриархального обществасквозь призму мифологического восприятия. В эпосе доминирует фигура главнойгероини – матери Саусырыко, которая несет явные черты царившей на тот моментматриархальной системы. Хотелось бы обратить особое внимание на то, что в эпосе«Нарты» изображаются как единая семья, состоящая из ста братьев и одной сестрыво главе их матерью Сатаней. В языковом отношении приоритет героини выражаетсяв том, что главный герой нартского эпоса, наряду с собственным именемСаусырыко, назван в эпосе также по имени матери – Сатанайыкъуэ, что в переводес адыгского языка значит «сын Сатаней». Как мы видим, черты матрилинейности нашлиотражение в эпической лексике, в частности в образовании родовых, фамильных иличных имен по материнской линии.
В сюжетной структуреочень четко соблюдается иерархия нартских общественных отношений,раскрывающихся в ходе развертывания сюжета, который можно выразить схематическиследующим образом:События Характеристика Тхагаледж – верховный нарт, бог земледелия и урожая. Его восхождение на самую главную возвышенность обусловлено сообщением важного известия. В данном отрывке, повествующем о герое Тхагаледже и его восхождении, заключена завязка идеи сюжета и всего произведения. Собрание Нартов («нартхасэ» – орган власти, который решает главные вопросы Нартов) с целью выслушать речь Тхагаледжа. Завершающий зачин, который образует контур дальнейшего повествования. Перед нартами встает проблема сбережения семян, подаренных Тхагаледжем. Разногласия Нартов, связанные с решением данного вопроса, приводит к стычкам между ними. Разворот сюжета. Появление новых героев. Описание их характеров и идей. Обострение конфликта. Появление Сатаней. Нарты соглашаются с идеей героини и решают строить место для хранения семян. Появление возможности решения конфликта. Прекращение распрей и начало мирного сосуществования
Включение в сюжет нового мифического героя Емынежа.
Великан Емынеж крадет семена. Собрание Нартов для решения новой проблемы – исчезновение семян. Второй план сюжета. Крушение всех планов Нартов. Обострение противоречий между действующими силами. Поиски нового решения. Сатаней и Саусырыко обращаются за советом к кузнецу Тлепшу. Появление главного героя Саусырыко в качестве уже сформировавшегося воина Поход Саусырыко на Емынежа, встреча с бабкой-колдуньей, у которой великан украл дочь. Борьба с Емынежем и гибель последнего. Ожидание разрешения противоборствующих сил и победа над главным источником зла, Торжество Нартов и мирное развитие действия. Возвращение Саусырыко с долгожданными семенами. Становление его непререкаемым авторитетом для нартов. Возвращение главного героя. Завершение всех событий. Негласное признание его верховной власти. Дальнейшие странствия и поиски главного героя. Борьба с предателями и мифологическими героями. Окончательное становление главного героя. Все проблемы Нартов решает Саусырыко – предводитель Нартов. Завистники узнают о тайне (уязвимое место). Гибель главного героя. Эпос заканчивается описанием всенародной скорби, и печали по случаю смерти Саусырыко.
Так легенда о Саусырыко,переросшая в эпос, живет в народной памяти образами мифологическими,сказочными, но передающими глубокий смысл народной этики, морали и духовности.
Мы уже говорили о том,что адыгский эпос состоит из 10 циклов. Каждый цикл посвящен событиям, которыесвязанны с судьбой одного героя. Для сравнения двух эпосов, мы решили взять заоснову цикл о Саусырыко.
История, рассказанная вэпосе «Нарты» и художественно, и философски, и этнически насыщена, глубокопоучительна, психологически тонка и до самого конца продумана.
Читатель, будто проникаетв тот мир и сопереживает героям. Он существует вместе с ними на протяженииповествования всего эпоса и, так же, как и нарты, достигает умом своим главнуюмысль о том, что лишь общими силами в борьбе за идею справедливости, народ иего герои смогут одолеть все сложности и препятствия. Словом, эпос «Нарты»является одним из выдающихся эпических, духовных и эстетических явлений мировойлитературы. 1.4Германский эпос «Песнь о Нибелунгах»
Сказание о Нибелунгахвозникает на средневерхненемецком языке в конце XII–начале XIII века.Окончательно эпос сложился около 1200 г. на юго-востоке Германии. Песнь дошладо нас в 10 рукописях и многих отрывках. Автор эпоса неизвестен.
Героическийэпос дал литературную жизнь сюжетам народных героических песен, которыеотносились в основном к событиям 5 в.н.э. и бытовали в устной традиции.Рукописи различаются между собой более или менее существенными особенностями.Исследователи долгое время не оставляли попыток реконструировать на ихосновании якобы существовавший «первоначальный авторский текст» поэмы. (19).
Немецкимфилологом Г. Бракертом (1963 г.) была выдвинута следующая точка зрения,завоевавшая признание части специалистов: «разные варианты песни непредставляют собой ответвлений от единого изначального «ствола» произведения,вследствие чего и самая реконструкций «пратекста» есть утопия». Эти вариантыотносительно самостоятельны, а это значит, что они отражают живую и подвижнуюэпическую традицию.
Один из известнейшихисследователей памятника германского народа А. Хойслер утверждает, что «Песнь оНибелунгах» складывалась поэтапно, на основе отдельных сказаний:
1. Сказание о Брюнхильде:
а) V – VI вв. – франкские поэты создаюттрагическое сказание о Брюнхильде и смерти Зигфрида;
б) «Младшая песнь оБрюнхильде» (конец XII в.);
в) «Песнь о Нибелунгах»,часть 1 (то есть первый брак Кримхильды);
2. Сказание о гибелибургундах: а) франкская «Песнь о бургундах» (V в.);
б) баварская «Песнь обургундах» (VIII в.);
в) австрийский эпос обургундах (около 1160г.);
г) «Песнь о Нибелунгах»,2 часть (второй брак Кримхильды).
Следовательно, можносделать вывод: германский эпос сложился из двух независимых сказаний, которыевполне независимо друг от друга развивались, а затем были объединены. (Гуревич 1984).
Важноотметить, что «Песнь о Нибелунгах» впервые была опубликована разыскавшимее швейцарским филологом и поэтом И.-Я. Бодмером в 1757г. В том же году эпосполучил популярность, став объектом пристального внимания и изучения как одиниз важнейших памятников немецкой средневековой литературы. Позже, в начале XIXв. немецкие романтики подчеркивали ее национальное значение: А.-В. Шлегель ибратья Гримм сопоставляли «Песнь о Нибелунгах» с «Илиадой». С тех пор «Песнь оНибелунгах» издавалась много раз. Что касается новейших изданий на языкеоригинала, то к ним относятся: Das Nibelungenlied. Nach der Ausgabe von Karl Bartschherausgegeben von Helmut de Boor. 20. revid. Aufl., F. A, Brockhaus, Wiesbaden, 1972. (Гуревич 2008).
Существуюти другие теории возникновения германского героического эпоса. Исследователь К.Лахман выпускает первое критическое издание в начале XIX века. Он первымвыдвинул «теорию редакционного свода». В соответствии с его предположением,эпос возникает в результате такого процесса, как суммирования песенных сюжетов.Объединение песен осуществлялось механически, с использованием соединительныхстроф, манера изложения «собирателем» не меняется. При таком понимании рольсоздателя поэмы ограничивалась компиляцией этих песен, их упорядочиванием иредактированием. Но подобная трактовка оставляла совершенно необъяснимым вопрособ ее художественном единстве, а оно более не вызывало сомнений — ни с точкизрения положенного в ее основу замысла, ни с точки зрении ее построения ипоэтического языка. К. Лахман решил отделить в Нибелунгах подлинные песни отпозднейших добавлений. «Из 3-х древнейших (XIII в.) пергаментных рукописейкаждая представляет особую редакцию:
1. одна (гогенемская, ныне мюнхенская, А) значительно корочевсех других;
2. другая (санкт-галленская, В; в ней, как и в А, поэманазывается «Der Nibelunge nôt» – Горе Нибелунгов), к которой примыкаетбольшинство рукописей позднейших и которая поэтому может считаться вульгарной,стоит в этом отношении посредине;
3. третья (прежде тожегогенемская, ныне в Донауэшингене, С – «Der Nibelunge lied» – Песнь о Нибелунгах)представляет текст наиболее пространный.
Лахманзаключает, что A ближе всего к песням, а В и С – её позднейшиераспространения; с помощью приёмов, несомненно остроумных, но иногдаискусственных, из 2316 строф рукописи А он выбрасывает 745, а остальные 1571разделяет на 20 песен, которые, по его убеждению, явились на свет между 1190 и 1210(все остальные переделки, до С включительно, произошли в последующее 10-летие).Так как Лахман в то же время разъяснил основу поэмы и определил её отношение кскандинавским сказаниям о Нибелунгах, то его выводы до 50-х годов считалисьобщепринятыми. В 1854 против теории Лахмана выступили независимо друг от другадва германиста: Гольцман («Untersuchungen ueber das Nibelungenlied») и Царнке(«Zur Nibelungenfrage»); они отвергли возможность механически слеплённыхнародных песен и пришли к заключению, что С ближе всех к оригиналу, а В иА — его сокращения. Возгоралась полемика (имевшая, кроме специального,весьма важное общее значение: дело шло об участии личности в созданиипамятников народной поэзии), так как на защиту теории Лахмана выступил егоученик Мюлленгоф («Zur Geschichte der Nibelunge naôt», 1855)».
Этимвопросом занимались многие мыслители и ученые, среди которых были каксторонники, так и противники его теории. К сожалению, зачастую в то время любаяточка зрения человека, исследующего какую-либо проблему, или же участвующего всоздании памятников народной поэзии, могла быть воспринята, и к ней несомненноприслушивались лишь в том случае, если личность исследователя была известна иимела вес в обществе.
Вдальнейшем исследователь А. Хойслер (1865 – 1940) продолжает работать над этой темой. В своих работах онвыдвигает противоположную точку зрения.
Онустановил, что «Песнь о Нибелунгах» складывалась поэтапно, на основе отдельныханонимных песен, однако не путем механического соединения их сюжетов и мотивов,или, иначе говоря, не из «нанизывания» отдельных песен, а по принципу«разбухания», то есть происходит обрастание сюжета событийными и описательнымиподробностями. Если для песни характерны сжатость, обилие намеков и скачков вповествовании, то для эпоса, напротив, характерен спокойный, медлительный,живописующий подробности стиль изложения. В «Песни о Нибелунгах»«последовательно излагаются дна сюжета – сказание о Брюнхильде и сказание огибели бургундов. (Хойслер 1960).
Дляэпоса характерен отчетливый «книжный» характер: если песня рассчитана наисполнение дружинным певцом за один раз, то «Песнь о Нибелунгах» – книжныйэпос, сочиненный образованным «книжником». Переход от героической песни кэпической поэме сопровождался глубокими качественными изменениями стиля.
Героическаяпеснь характеризовалась «строчечным стилем», где каждая строфа представляетсобой законченное синтаксическое целое, разрушается. (Например, строфы 30–31,1427–1428.) Книжный характер «Песни о Нибелунгах» связан с формальнымиразличиями между старой песнью и сменяющей ее эпопеей, которым Хойслер придавалособое значение. (Хойслер 1960).
Вновейшей литературе было также отмечено, что отдельные разделы песни (авентюры)могли запоминаться и устно исполняться (их максимальный объем не превышает 150строф). Этому процессу способствовали как насыщенность эпопеи формулами, так ипростота и повторяемость ее языковых единиц, в частности рифмующихся слов.
Хойслер сравнивал песни оСигурде, Атли и Гудрун из «Старшей Эдды» с «Песнью о Нибелунгах». Благодаря сопоставлению,он показал различие не только культурно-исторических условий их возникновения,но и художественных задач, которые ставили перед собой эддические певцы и авторнемецкой поэмы XIII в. Хойслерподчеркивал, что развитие от более ранней стадии эпоса, представленной скандинавскойверсией сказаний о Сигурде и бургундах, к позднейшей его версии не происходилоспонтанно, так как этот процесс стимулировался античными и христианскимивлияниями. Хойслером был всесторонне исследован и вопрос о происхождениисюжетов и образы «Песни о Нибелунгах». (А. Хойслер 1960).
Научныйдеятель А.Я. Гуревич, который вложил огромный вклад в изучении германскогогероического эпоса, в свою очередь, не формулирует четкой оппозиционной теории,однако высказывает предположение: если следовать Хойслеру, исландский циклследует рассматривать как предшествующий по отношению к немецкому, однаковозможно, пишет Гуревич, «исландский и немецкий циклы не представляли собойпоследовательных стадий развития эпоса, но противостояли друг другу в качестверазных вариантов, развивающихся своими путями». (Гуревич 2008). Затемисследователь упоминает о «Старшей Эдде». Свидетельство их архаичности сборникдревнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории,пишет А. Я. Гуревич, в том, что песни не развертываются в широкую эпопею, какэто происходит с произведениями англосаксонского и немецкого эпоса.
Историческоеядро составляет повествование о событиях V века. Считается, что имена некоторых исторических персонажейболее позднего времени было фантастически преобразовано в германской поэзиизадолго до возникновения немецкой поэмы. Наиболее ранние песни, в которыхдействуют главные герои: Сигурд (Зигфрид), Атли (Этцель) и бургунды, восходящиек V в., не сохранились. Однако, импосвящен обширный цикл исландских эддических песен. «Если стадиально эти песнипредшествуют немецкому средневековому эпосу, то не приходится сомневаться втом, что на скандинавской почве некоторые сюжеты и персонажи получили вообщеиную интерпретацию, поставлены в совершенно особые отношения». (Гуревич 2008).
Благодаряскандинавским сказаниям, где песни о Сигурде нашли отражение, удалосьвосстановить отдельные элементы «Песни о Нибелунгах» на ранних этапах егоформирования: героические песни «Старшей Эдды», сказания «Младшей Эдды» СнорриСтурлусона, и норвежская «Саге о Тидреке» (записана в Норвегии в XIII в.). Зигфрид фигурирует в немецкомэпическом произведении позднего средневековья — «Песни о роговом Зейфриде».(«Песнь о Нибелунгах», Л., 1972).
Эпический комплекс оНибелунгах делится на несколько групп сказаний: о приключениях юного Зигфрида,о его смерти, о гибели бургундов, о гибели Аттилы. Эти сюжеты раскрываютсяпо-разному согласно немецкой и скандинавской эпической традиции. Так, кпримеру, в «Песни о Нибелунгах» внимание сосредоточено на смерти Зигфрида игибели бургундских королей в результате мести вдовы Зигфрида Кримхильды.Похождения молодого Зигфрида лишь упомянуты в поэме. Об этих событиях подробноповествуют как песни «Старшей Эдды», так и «Саги о Тидреке», а также немецкиесказания о Зигфриде. Тема гибели Аттилы представлена в исландских песнях. Ноданная тема практически не развита в немецкой традиции. Из чего следует сделатьвывод: в «Песни о Нибелунгах» объединены два поначалу самостоятельных сюжета, аименно сказание о смерти Зигфрида и сказание о конце бургундского. Вместе этисказания образуют как бы две части эпопеи. Немецкий исследователь Ф. Панцерполагал, что истоком сказочных сюжетов, которые были использованы в «Песни оНибелунгах», является «Старшая Эдда». В своей работе он приводит примеры,которые, как ему кажется, могут служить доказательством его теории: сказание одраконе и кузнеце, у которого воспитывался искупавшийся Зигфрид, в кровиубитого им дракона, и впоследствии чего он приобрел сверхсилу; сказание о кладедвух братьев- нибелунгов (в «Старшей Эдде» один из них сближен с кузнецом, адругой с драконом); сказание о спящей красавице (первоначально ею былавалькирия Сигрдрива, впоследствии была отождествлена с Брюнхильдой); сказание осватовстве и связанном с ним испытании (добывание Зигфридом невесты Гунтеру,обман невесты и как следствие убийство Зигфрида, которое интерпретируется вкаждом сказании по-разному: как месть за оскорбленную честь Брюнхильды, какубийство для того, чтобы овладеть кладом нибелунгов). (Гуревич 1979).
Хойслерне был согласен с выдвинутой Ф. Панцером «сказочной теорией». Он считал, чтомотивы, восходящие к сказке, были заимствованы эпосом не изначально, а напоздней стадии. Ф. Шредер и Я. де Фрис склоняются к следующей точке зрения:существует связь темы о Зигфриде с мифологией.
Помнению Хойслера, в основе первой части «Песни о Нибелунгах» лежит разросшаяся ипереработанная песнь о сватовстве. Вторая часть эпопеи имеет более сложнуюпредысторию. Не вдаваясь в рассмотрение всех ее этапов, отметим лишь, чтопервоначальные песни о судьбе бургундских королей после несколькихпоследовательных обработок превратились в XII в. (около 1160 г.) в поэму, условно названную Хойслером «Гибель Нибелунгов». Жестокий король Аттила, который стремился присвоитьсебе сокровища бургундов, превратился в миролюбивого и куртуазного монарха;роль мстительницы, стремящейся заполучить в свои руки клад нибелунгов и губящейбургундов, стала играть Кримхильда. Эта поэма и была использована во второйчасти «Песни о Нибелунгах». Обе эти части не вполне согласованы, и между нимиможно заметить некоторые противоречия. Так, к примеру, в первой части бургундыполучают в целом негативную оценку и выглядят довольно мрачно в сравнении сумерщвляемым ими светлым героем Зигфридом, услугами и помощью которого онистоль широко пользовались, тогда, как во второй части они фигурируют в качестведоблестных витязей, мужественно встречающих свою трагическую судьбу. Имя«нибелунги» в первой и во второй частях эпопеи употребляется различно: в первойэто сказочные существа, а именно северные хранители клада и воины на службеЗигфрида, во второй они предстают в образе бургундов. Более ранние, в том числеи совершенно легендарные, сказочные пласты материала, использованного авторомэпоса, далеко не всегда органично включены в него. Важно отметить и структурныеразличия между обеими частями „Песни о Нибелунгах». Если в первой частипространные статичные описания преобладают над изображением действия, то втораячасть, напротив, насыщена динамизмом, оттесняющим такие описания на заднийплан. (Хойслер 1960).
Специалистыприложили огромное усилие, чтобы восстановить основные этапы развитиягерманского героического эпоса от начальных его форм и вплоть до эпопеифеодального общества. Нужно, однако, подчеркнуть, что ряд положений, которые быливыдвинуты Хойслером, в новейшей научной литературе подвергаются сомнению. К нимотносят метод реконструкции ранних стадий эпоса о нибелунгах и полученные имрезультаты. Однако, какие- либо теории и предположений, которые могли бы оспорить,а затем заменить суждения Хойслера, до сих пор нет.
Насегодняшний момент существует окончательная версия: сказание о Нибелунгах,составляющее сюжет поэмы, сложилось в эпоху переселения народов в землюприрейнских франков, состоит из двух несходных элементов:
1.древнегерманской героической саги (по мнению большинства — мифа) о Зигфриде,убийце дракона, освободителе вещей девы Брунгильды, который попадает во властьзлых братьев и теряет сокровище, невесту и саму жизнь,
2. иисторической саги о гибели бургундского королевского дома в 437, в битве сгуннами Аттилы (Этцеля).(19).
Особое внимание уделяетсяисследованию личности автора «Песни о Нибелунгах». Поэт-рассказчик, то есть автор«Песни о Нибелунгах», объединил существовавшие до него поэтические произведенияи сказания и, придал им окончательную художественную форму и структуру.
В науке высказывалисьразличные предположения относительно личности автора эпоса. Одни ученые считалиего шпильманом, бродячим певцом, «игрецом», другие думали, что он — духовноелицо (может быть, на службе епископа Пассауского), третьи другие склонялись кмысли, что он был образованным рыцарем невысокого рода. В 1865 появляетсяисследование К. Барча («Untersuchungen ueber d. Nibelungenlied»), которыйсчитал, что автором эпоса был австрийский рыцарь Кюренбергер. Позже Барчвыдвинул мысль о том, что создание поэмы относится к 1150, а первая еёпеределка была совершена приблизительно к 1170;из неё вышли независимо В и С; А же есть только плохое сокращение популярноготекста В, который нужно класть в основу издания.(19).
Следуетполагать, что место возникновения эпоса следует искать на Дунае, в районе междуПассау и Веной: география тогдашней Австрии и примыкающих к ней областейизвестна автору несравненно лучше, нежели другие части Европы (см. авентюру XXI след, и прим. к строфе 1302).
Каковыбы ни были истоки поэмы, в форме, приобретенной ею в начале XIII в., она отражает, прежде всего,рыцарское мировоззрение эпохи Штауфенов.
Штауфен(Staufen), или иначе называютГогенштауфены (нем. Hohenstaufen) –династия южно-германских королей и императоров Священной Римской империи (1138 – 1254). В 1197– 1268 были также королями Сицилийского королевства.Династия названапо их родовому замку в Швабии Гогенштауфен.Наиболее известные представители: Фридрих IБарбаросса, Генрих VI, Фридрих II Штауфен. Династия угасла в 1268 г. со смертью сицилийский короля Конрадина. Для эпохи Штауфенов было характерен недолгий, новесьма значительный культурный подъем. (Гуревич 2008:324).
Стоитуделить особое внимание особенностям структуры текста.
Песньо Нибелунгах – объемное эпическое повествование, написанное «кюренберговскойстрофой». В русских переводах «кюренберговская строфа» обычно передаетсяправильными ямбами, Например: «Сказать, что было дальше, я не сумею вам.Известно лишь, что долго и дамам и бойцам. Пришлось по ближним плакать, неосушая глаз… Про гибель нибелунгов мы окончили рассказ».
Вразных рукописях число строф различно; в наиболее полном и общепринятомварианте их 2379. Строфы сгруппированы в авентюры (главы). Каждая нумеруетсяримской цифрой и имеет название (кроме первой), вкратце пересказывающее еесодержание (например, Авентюра XV: «О том, как Зигфрид был предан»).
Первыйполный перевод «Песни о Нибелунгах» на русский язык принадлежит М. И.Кудряшову, который представлен в его книге «Пантеон литературы», 1889.Я жепользовалась переводом Ю. Корнеева, изданном в 1972 г.
Образыи сюжетные мотивы «Песни о Нибелунгах» нашли отражение в творчестве Г.И. Ибсена(«Воители в Хельгеланде», 1857), Ф.К. Геббеля (трилогия «Нибелунги», 1862).Всемирно известна опера «Кольцо Нибелунгов» Р.Вагнера.
Следуетотметить, что германский эпос пользуется особой популярностью. Ежегодно вавгусте Вормсе проходит Фестиваль Нибелунгов (Nibelungenfestspiele). На празднике можно увидеть современнуютеатральная постановку средневековой поэмы «Песнь о Нибелунгах»./>
Известныдве более-менее близкие к тексту «Песни» экранизации. В 1924 году состояласьпремьера классического двухсерийного немого фильма Фрица Ланга «Нибелунги» («DieNibelungen»).
Кроме того, существуютнесколько фильмов (художественных и телевизионных), в которых были использованыте или иные мотивы эпоса. К примеру, фантастический двухсерийный телефильм, УлиЭделя (2004 г.) основан на средневековой германской эпической поэме «Песнь оНибелунгах».
Такимобразом, мы может свидетельствовать глубокий интерес людей, вне зависимости отнациональной принадлежности, этому, несомненно, великому творению германскогонарода. 1.5Сюжет «Песни о Нибелунгах»
Вкомпозиционном плане «Песнь о Нибелунгах» – роман с линейным дискурсом (вслучае переключения внимания автора на второй план развитие событий па первомприостанавливается). География романа – Исландия, Скандинавия, Нидерланды,прирейнская Германия, Австрия. Временной промежуток – свыше сорока лет. Всмысловом отношении «Песнь» можно разделить на две части: Зигфрид и его гибель(авентюры 1– Х1Х); месть Кримхильды и гибель нибелунгов (XX–XXXIX). Поэма состоит из тридцати девяти песен (или другоеназвание – авентюр). Немногочисленные исторические события этой легенды уходятв середину первого тысячелетия (такие как: убийство Атиллы, гибель древнегобургундского королевства). Поэма состоит из двух частей, которые используютразные источники и воспроизводят различные исторические события. Гете говорил о«Нибелунгах»: Обе части отличаются друг от друга. В первой больше пышности, вовторой – больше силы. Но обе части как по содержанию, так и по форме стоят другдруга. (Хойслер 1960).
В «Песни оНибелунгах» мы встречаем героев уже известных нам из эддической поэзии: Зигфрид(Сигурд), Кримхильда (Гудрун). Брюихильда (Брюнхильд), Гунтер (Гуннар), Этцель(Атли), Хаген (Хегни).
Вэпосе повествуется о том, что в Бургундии, а точнее, в Вормсе на Рейне, жиламолодая прекрасная Кримхильда. Красота ее пленила многих достойных воинов.Кримхильда имела братьев: Гунтера, Гернота и Гизельхера. Главный герой ЗигфридНидерландский влюбляется в их сестру Кримхильду. Накануне их встречи главнойгероине снится сон о прирученном соколе, которого разрывают два других орла.Мать объясняет: сокол — будущий супруг, которого Кримхильда рано потеряет и засмерть которого, будет мстить.
Затемповествуется о королевиче Зигфриде, сыне Зигмунда и Зиглинды. В древнейшихсказаниях Зигфрид – сирота, воспитанный в лесу кузнецом. Главный герой одержалпобеду в битве с нибелунгами, отнял у карлика Альбериха плащ-невидимку. Мыузнаем, что Зигфрид убивает дракона и становиться владельцем клада. Тело героя,искупавшегося в крови убитого им мифологического существа, приобретаетмагическую силу и становиться неуязвимым. Главный герой обладалсверхъестественной силой и прославился многочисленными подвигами.
Перваячасть песни пронизана мифологическими мотивами. Утрату мифологическойобразности компенсировали описания придворного быта во всем его великолепии иэпической неторопливости. Об этом решил подшутить Хойслер, который сказал, чтонекоторые из песен «созданы придворными портными». (Хойслер 1960) .
Появляетсяеще одна героиня удивительной красоты и силы, которую зовут Брюнхильда. Многиепытаются добиться её любви, но она могла принадлежать только тому, кто победитеё в военных играх. На ней пожелал жениться Гунтер. Зигфрид берется помочь емув сватовстве, а именно в борьбе с Брюнхильдой, применив чудо-свойства плаща-невидимки.В брачном покое Брюнхильды Гунтер не может справиться со своей супругой, итогда Зигфрид снова помогает ему и, победив Брюнхильду, берёт у неё пояс и кольцо.Эти предметы он подарит Кримхильде. Но эта помощь связана с обманом:богатырский подвиг, свершение которого является условием успеха сватовства, насамом деле содеял не Гунтер, а Зигфрид, укрывшийся под плащом-невидимкой.Брюнхильда и не догадывалась, что Зигфрид, благодаря необыкновенному плащуприобретет образ Гунтера, и обманом лишит ее своей необыкновенной силы (посредневековой литературной традиции Дева-воительница лишаясь невинности,лишалась и своей воинской силы, становясь обычной женщиной). Брюнхильдууверяют, что Зигфрид всего лишь вассал Гунтера.
Брюнхильдавыходит замуж за Гунтера, Кримхильда – за Зигфрида. Читатель узнает, что спустя10 лет Кримхильда родила Зигфриду сына, которого назвали в честь дяди Гунтером,а сын Гунтера получил имя Зигфрида. Спустя годы по настоянию Брюнхильды Гунтерприглашает Зигфрида с Кримхильдой к себе в Вормс. И здесь во время ссорыкоролев обман раскрывается. Семейное счастье и житейское спокойствие разрушаетжелание овладеть кладом нибелунгов, желание показать превосходство иупорядочить социальное положение других.
Брюнхильда пытаетсяподчинить Зигфрида, а Кримхильда должна вести себя как подобает жене вассалаГунтера. Конфликт возникнет по причине существующих в те времена правилповедения людей, которые по сословной принадлежности относились к вассалам.Кримхильда, как жена вассала, должна зайти в собор после Брюнхильды. Конфликтмежду требованиями вассальной этики, не принимающей во внимание личныхсклонностей и чувств участников договора, и моральными принципами дружбыраскрыт в этом эпизоде с большей глубиной, чем где-либо в средневековойгерманской поэзии.
Чувствомести побуждает Кримхильду рассказать Брюнхильде, кем на самом деле героиня былаповержена в борьбе. Противоречие двух умных и весьма сильных женщин приводит кссоре двух семей. Пока мы не наблюдаем ничего мифического, ведь чувства,проснувшиеся в сердцах главных героинь вполне реалистичны. Вассал БрюнхильдыХаген обещает отмстить Зигфриду.
Особенностьсюжетных линии заключается в постоянном сплетении двух противоборствующих сил.Хитрость, ум, отвага, чувство долга и своего слова, чувство мести движутгероями эпоса.
Героитонко чувствуют психологию своих врагов и добиваются своей цели с помощьюхитрых уловок и козней. Об этом свидетельствует поступок Хагена, которыйраспускает ложный слух о войне с датчанами, зная, если что-либо угрожаетГунтеру, Зигфрид непременно ринется ему на помощь.
Хагенузнает о тайне своего противника и Кримхильда, не зная, что откровенныйразговор с ним приведет к погибели любимого, рассказывает о том, как при купаниив крови дракона, Зигфриду между плеч упал лист, и это место осталось уязвимым.Хагену удается повергнуть Зигфрида.
Впесне мы сопереживаем уже известной нам героине – Кримхильде, которая безутешномолиться за своего мужа и ужасно страдает. Желание Хагена овладеть богатствомнибелунгов не дает ему покоя. Огромный клад нибелунгов принадлежал Кримхильде вкачестве послесвадебного подарка мужа.
Кримхильдапо доброте своей раздает сокровища бедным и богатым. Страх Хагена и егопостоянные переживания заключались в том, что Кримхильда своими щедрыми дарамимогла перенять на свою сторону слишком многих людей, а стечение такихобстоятельств может послужить для него причиной гибели. Поэтому он спряталсокровища на дно Рейна, и его короли – Гунтер, Гернот, Гизельхер поклялись неоткрывать никому эту тайну. Проходит 30 лет.
Впесне появляется новый герой – Рюдигер. В Рюдегере воплощены идеальные качестварыцаря, вассала и друга, но при столкновении с суровой действительностью ихобладателя ожидает трагическая судьба. Он просит Кримхильду стать женой королягуннов Этцеля (по «Старшей Эдде» – Атли), который овдовел и ищет новую супругу.После долгого сопротивления безутешная вдова Зигфрида соглашается на второйбрак при условии, что Рюдигер отомстит за все ее страдания, связанные спредательством Хагена и смертью Зигфрида. Затем она добивается у Этцеляприглашения ее братьев к ним в гости. Несмотря на попытки Хагена предотвратитьвизит, грозящий стать роковым, бургунды с дружиной отправляются с Рейна наДунай. (В этой части песни бургунды именуются нибелунгами). После их прибытиявспыхивает ссора, перерастающая во всеобщую бойню, в которой погибаютбургундские и гуннские дружины, сын Кримхильды и Этцеля, ближайшие приближенныекоролей и братья Гунтера, Наконец-то Гунтер и Хаген в руках охваченной жаждой мести королевы.
Эпоснасыщен жестокими сценами сражений между гуннами и бургундами. Суроваявоинственность Кримхильды губит Гунтера, голову которого она велит отрубить.Хаген, после многих испытаний, все же не выдает тайну, где он спрятал кладнибелунгов, за что и был убит Кримхильдой в порыве ярости мечом Зигфрида.Старый Хильдебранд – единственный оставшийся в живых дружинник короля ДитрихаБернского, видя, что Кримхильда нарушила обещание, данное Дитриху, убивает её.
«Песньо Нибелунгах» заканчивается смертью всех главных героев. адыгскийэпос германский персонаж сюжет
Вывод
Авторыдревних эпосов удивительным образом сочетают описание происходящих в сердцахгероев чувства ненависти за причиненные обиды, месть, а как следствиемногочисленные сражения, и вместе с тем пышные празднования в их дворцах:военные игры, постоянные пиры.
Именно благодаря этимдовольно подробным описаниям, мы можем говорить, как люди в те века проводилисвободное от воины время, об их культуре и жизни в целом.
Эпически-неторопливоеповествование подробно живописует придворные досуги и рыцарские турниры, пиры ивойны, сцены сватовства и охоты, путешествия в дальние страны и все другиестороны пышной и утонченной куртуазной жизни. Поэт буквально с чувственнойрадостью повествует о богатом оружии и драгоценных одеяниях, подарках, которымиправители награждают рыцарей, а хозяева вручают гостям. Все эти изображения,несомненно, представляли для средневековой аудитории не меньший интерес, нежелисами драматические события. Битвы также обрисованы во всех деталях, и, хотя вних участвуют большие массы воинов, поединки, в которые вступают главныеперсонажи, даны крупным планом, В песнях постоянно предвосхищается трагическийисход. Нередко такие предсказания (вспомним, что суеверность, вера всуществование вещих снов и в наличие значимости происходящих в жизнисобытий-знамений свойственны людям тех времен. В германском эпосе описывается сонКримхильды; рассказывает о предсказании купающихся женщин о том, что никто избургундов, кроме одного, не вернется домой. В адыгском эпосе говориться о том,как мать главного героя предчувствовала гибель сына.) всплывают в картинахблагополучия и празднеств, таким образом, происходит осознание контраста междунастоящим и грядущим, что порождало у читателя чувство напряженного ожидания.
Говоряо «Песни о Нибелунгах», важно отметить, что мстительница Кримхильда мало чемотличается от яростной Брюнхильды, первая мстит по законам семьи за мужа,вторая – по законам рода за братьев.
Надосказать, что судьбы героев «Старшей Эдды» похожи с событиями, происходящими сгероями «Песни о Нибелунгах». Сквозными персонажами оказываются жена героя и себратья. Однако в силу указанных трансформаций в немецкой поэме в ряде образов(особенно женских) нарушается логика: если характеры Гудрун (героиня «СтаршейЭдды») и Брунгильды практически не меняются на протяжении всего сюжета, тоКримхильда испытывает превращение из кроткой в беспощадную мстительницу, аБрюнхильда – из могучей воительницы в тщеславную королеву.
Героическийэпос бытовал в Германии при дворах крупных феодалов. Автор эпоса опирался нагерманские героические предания. По-видимому, он принадлежал к мелкомурыцарству. Доказательством такого предположения служит его желание воспеватькняжескую щедрость и описывать подарки, раздариваемые сеньорами вассалам,друзьям и гостям. (Гуревич 1978).
«Песньо Нибелунгах» родилась из потребностей новой этики и новой эстетики, во многомотошедших от канонов архаического эпоса варварской поры. Формы, в которыхвыражены здесь представления о человеческой чести и достоинстве, о способах ихутверждения, принадлежат феодальной эпохе. Но накал страстей, обуревавшихгероев эпопеи, острые конфликты, в которых их сталкивает судьба, и поныне немогут не увлекать и не потрясать читателя». (Гуревич 1978).
Эпос«Нарты» отражает высокую степень гуманизма. Гуманизм заключается в уважительном,справедливом, сочувственном отношении к человеку. Борьба двух людей (илинародностей), описанная в эпосе, происходит во имя справедливости, во имяутверждения гуманных идей общечеловеческого бытия.
Любопытные сведения обадыгах даются в Энциклопедическом словаре Ф.Бронгауза и И. Ефрона – «Иххрабрость, лихое наездничество, рыцарство, великодушие, гостеприимство такжеславились, как красота и грация, как мужчин, так и женщин. Их внешность дышитдостоинством и внушает симпатию. Они с гордостью говорят: «Сэ сыадыгэ – яадыг». (Цит. по Гадагатль 2001:86).
Образ бесстрашного,гордого, щедрого адыга, его высокая культура, эстетическое чутье и этикетпрослеживается на протяжении всего сюжета.
В эпосе «Нарты»черкешенка выступает как символ красоты, черкес – как символ доблести,воинственности. Но, помимо участия в военных походах, адыги участвуют довольноактивно в процессах торговли с другими племенами; создают валяные изделия изсукна, которые отличаются прочностью и красотой (серебряная и шелковая тесьма –покрой и отделка женского и мужского платья); делают посуду, пояса из меди исеребра, занимаются земледелием; выращивают скот; занимаются охотой; защищаютот врагов свои земли. Все эти особенности характера народа и его быта в той илииной степени нашли свое отражение в древнеадыгском эпосе.
Познакомившисьс сюжетом каждого эпоса, мы можем с уверенностью сказать, что каждоепроизведение раскрывает культуру народа, его ценности, нравы и обычаи.
Глава II. Сравнительнаяхарактеристика двух эпосов 2.1 Общие черты вгерманском и адыгском эпосах
Каждый народ стремитсянарисовать эпический образ общенародного героя, признанного воина и гражданинасвоей земли, человека всецело преданного идее защиты и процветания своегонарода. Формирование эпоса свидетельствует о высоком уровне художественногомышления народа. Каждый народ передает национально законченный, историческиверный и полный менталитет, его духовное завоевание, научно-аналитическиепредставления о мире, человеке, о нравственном и безнравственном его поведении,о совершенном кодексе правил всечеловеческого общежития.
Эпос раскрывает сужденияо Добре и Зле, Боге и Земле, жизни и смерти. Следовательно, можно сделать выводо том, как и адыгский эпос, так и германский эпос, говорят о категорияхобщечеловеческих, общеземных.
Авторы, создавшие этивеликие произведения, имели, на мой взгляд, основательные познания в областиобщественных, экономических, и социальных отношений.
Они хорошо разбирались втаких сферах, как: естествознание, неживая и живая природа, явления природы, ипроисходящие в ней процессы, космогония и законы земного существования,наконец, психология человека и его внутренний мир.
Адыгский эпос «Нарты» игерманский эпос «Песнь о Нибелунгах» являются «энциклопедией национальнойжизни, истории, философии, духовных исканий народа. Это кладезь их языка,поэтического мышления, восприятия и отражения окружающего мира, его религия исоздание божественного и бесконечного в движении и эволюции». (Шаззо 2001:3).
Итак, теперь мы можемутверждать, что цели, которые заключены в эпосе каждого народа, имеют общийхарактер. А цель – отобразить наиболее детально все то, что представлялосьважным в истории народа, показать мир, в котором жили предки. 2.1.1 Персонажи и мифические образыадыгского эпоса «Нарты» и германского эпоса «Песнь о Нибелунгах»
В германском и адыгскомэпосах повествуется о мире, где существуют обыкновенные и необыкновенные люди,живут и действуют боги, великаны, колдуны и ведьмы. Так человек находится средиэтих великих и величественных созданий бога, природы и самого человека. Вэпических произведениях одновременно люди обладают вполне людскими качествами идостоинствами: они любят, ненавидят, рожают, убивают, смеются и плачут, служатверности и добру, предают и изменяют, радуются и страдают, провидчески доходятдо понимания божеского разума и деяний, и вместе с тем преклоняются передсилами и явлениями природы.
Мир, нарисованный вкаждом из эпосов многомерен и многообразен. Средства, с помощью которыхбезымянные художники отражают этот мир, многокрасочны, а поэтический слог — весьма торжественен и возвышен.
И это несмотря на то, чтозарождение и формирование эпоса связаны напрямую с особенностями истории икультурой народа, а, как известно, адыги и германцы развивались при разныхусловиях.
И, конечно же, тот факт,что эти совершенно различные народы имеют не только видения на окружающий ихмир, но выделяют в своем эпосе одних и тех же действующих лиц, превращая их внациональных героев. Германский эпос, равно, как и адыгский, начинает своеповествование о доблестных героях. Первые же страницы знакомят читателя стакими главными персонажами как: Саусырыко в адыгском эпосе «Нарты»; Зигфрид вгерманском эпосе «Песнь о Нибелунгах». Эпический зачин передает восторженный,величественный образ героя, который воссоздается рядом эпитетов,характеризующих их:
«Саусырыко намивоспитанный», «Саусырыко – наш свет, одетый в железную одежду», «с размахом,ударяющий врага, мечом своим»,
«Сын нартов Саусырыко,
Тверже железа тело его,
Ловкость присущая толькоему,
Благоверному храбромумудрецу»
(«Нарты» 1974:16).
В германском эпосе, оглавном герое Зигфрид говорится:
«Отвагою и мощью вездедивя людей», «По праву воитель молодой считался украшением страны своейродной». («Песнь о Нибелунгах» 2008:17,18).
Образы мифических существ
В адыгском эпосе, как и вгерманском, важное место занимают образы мифических существ. Чем архаичнееэпос, тем больше мы встречаем разного рода зооморфных и антропоморфных чудовищ,олицетворяющие не только злые силы природы, но враждебные общественныеотношения. По сравнению с германским эпосом, который был создан гораздо позже,в более архаичных циклах адыгского эпоса количество мифологических персонажей преобладает.В германском эпосе врагами выступают уже обыкновенные люди, враждебные племена.Однако, важно отметить, что и этому эпосу также присущи элементы фантастики. В«Нартах» мы встречаем таких мифических героев, как: испы (испхэр) – карлики,иныжи (иныжъхэр) – великаны, чудовище Еминеж (Емынэжъ), бгэжи (бгъэжъхэр) –орлы, благо (благъо) – дракон, нагучица (Нэгъучгыц) – страшная старуха сжелезными зубами и уды (удхэр) – ведьмы и колдуньи
В германском эпосе мынаходим таких же героев: нибелунги – карлики (во главе с Альберихом, которыйобладает волшебным плащом-невидимкой, а так же кладом), дракон (в бой с которымвступает главный герой Зигфрид). Итак, мы можем придти к выводу, что в двухэпосах разных народ встречаются одни и те же герои, в которых, с одной стороны,прослеживается обобщение облика внешних врагов, и в которых, с другой стороныналичествуют элементы фантастики, уводящие от конкретного, реального в областьдалеких вымыслов.
Для создания образовмифических существ в эпосах используются многообразные художественные приемы исредства. К важнейшим из них относится гипербола. Причем художественномупреувеличению подвергаются не только герои, но и все, что их окружает.Например, одноглазый иныж в цикле о герое Батеи, держит в своем стаде огромногокозла, у которого рога столь велики, что нарт свободно разместился между ними.В германском эпосе гиперболизирована сила многих персонажей. К примеру,рассказывая о борьбе Зигфрида и Брюнхильды, повествователь описываетневероятную силу девушки. В эпосах преувеличивается буквально все: рост, сила,выносливость, вооружение, масштабы схваток, способности верного коня главногогероя, размеры жилья. Гипербола в эпосах обычно служит средством идеализации игероизации, но она применяется и для создания образов, как спасителей народа,так и непосредственных его врагов.
Один лишь внешний видиныжа из адыгского эпоса или дракона из германского эпоса, наводит страх навсех окружающих действующих лиц.
Необузданная грубаяфизическая сила ярко контрастирует с умственной ограниченностью в образекарликов в адыгском эпосе, равно как и в германского эпосе. С этими персонажамибудут сражаться главные герои Саусырыко и Зигфрид.
Интересно, что в каждомэпосе главные герои – Зигфрид и Саусырыко сражаются с драконом и одерживают победу.
В противоположность злым мифическимсуществам, борющиеся со злом знакомые нам уже герои – Зигфрид и Саусырыкообладают не только огромной физической силой, но и смекалкой, хитростью,благодаря которым им часто достается победа. Как правило, в каждом эпосе всемифические существа погибают в борьбе с главными героями.
Вотличие от волшебного эпоса, основанного на эстетике поэтического вымысла, внартском эпосе, равно как и в нибелунгской песне, в повествованиях всегдасохраняется вера в реальность, достоверность событий и образов.
Одноиз главных мест в характеристике мифических образов принадлежит эпитетам. Частоэпитеты и сравнения, характеризующие типы, берутся из мифологии. Эпос почти незнает поэтических сравнений бытового происхождения. Сравнения черпаютсяпреимущественно из мира природы (словно гроза, молния, туча, ветер, огонь и т.д.). Эпитет в эпосе всегда служит средством уточнения, характеристики. Частовстречаются эпитеты: «большой, огромный» для описания образа великана, а вхарактеристике карлика – «маленький, оченьмаленький». Нередко встречаются в нартском эпосе эпитеты, характеризующиематериал, из которого сделана часть тела. Например, орлы злого бога Пако«железноклювы».
Внартском эпосе, по сравнению с германским эпосом, количество мифических героевпреобладает. На их характеристике мы остановимся.
Кодним из интересных персонажей адыгского героического эпоса «Нартхэр» относятсяиспы. Это карликовое племя фигурирует в эпических повествованиях довольношироко. Испы представлены бесстрашными, волевыми и очень жестокими. Их иногданазывают «оырсы». Значение этого слова непонятно, видимо, оно произошло отназвания местности, где проживали испы. Ведь убийцу своего отца, зятя испов,нарт Патерез побеждает в долине Бырсей у реки Уарп. Встречается и поле подназванием «Бэрсае».
Земляиспов граничила с нартской страной. Она, как повествует нартское предание «КакСаусырыко встретился с Адыиф», была достаточно плодородна. Река волнами здесьпротекала, всюду высились красивые деревья, было множество пастбищ. Позолотистым лугам паслись богатые стада. Дни здесь были самыми лучшими: неслишком жаркими и не холодными. «Испы, кому принадлежали эти богатства, былинастолько маленькими, что были видны еле на земле… Однако они были достаточныотважны… Пусть твой неприятель встретится с испами. Кончиком мечараскромсают...» (Ханаху 2002:315).
Интересным является тотфакт, что главные герои эпосов обладают магической силой перевоплощения. Когда,к примеру, в германском эпосе Зигфрид помогает Гунтеру в женитьбе наБрюнхильде, и вместо него борется с ней, то внешность главного героя будетсоответствовать тому, вместо которого он и борется, то есть Зигфрид принимаетобраз Гунтера.
Такое преобразование мынаблюдаем в нартском эпосе. Саусырыко превращается в кусочек земли иприлепляется к потолку пещеры, дабы избежать погибели от всевидящих стрел,посланных его врагом-великаном. Саусырыко помогают чудо-башмаки, которыеобладали волшебной силой. Они ускорили бег героя, убегавшего от своих врагов.Зигфриду же, в свою очередь помогало необычное свойство плаща- невидимки,название которого само говорит за себя.
В адыгском эпосе «Нарты»и в германском эпосе «Песнь о Нибелунгах» не последнюю роль занимают и женскиеобразы.
Конечно, женщины,описанные в германском эпосе, в отличие от адыгского эпоса, не имели большойвласти. Однако и не были, на мой взгляд, безгласны и беспомощны. Главныегероини – Кримхильда и Брюнхильда жестоко расправляются со своими врагами иобидчиками. Вспомним, как Кримхильда отомстила Брюнхильде за то, что последняяунизила ее, а именно укажет на то, что Кримхильда – жена вассала, и должнавойти в собор после нее. В ответ Кримхильда покажет украденные у Брюнхильдыаксессуары: кольцо и пояс, как доказательство того, что ее супруг Зигфрид сражалсявместо Гунтера с Брюнхильдой.
Неизвестные авторывоспевают с необычайной любовью красоту героинь. В германском эпосе, например,мы встречаем следующее описание: «звалась она Кримхильдиной и так была мила,что многих красота ее, на гибель обрекла». («Песнь о Нибелунгах» 2008:15).ОбразБрюнхильды автор описывал так: «с Брюнхильдой шутки плохи», «Брюнхильдинатвердыня» («Песнь о Нибелунгах» 2008:63).
О главной героиненартского эпоса Сатаней – матери Саусырыко говорится: «Сатаней, ты одна такмудра», «ты чиста, как утром белая роса», «с тобою в дом приходит счастье».(«Нартхэр» 1968:38). К Сатаней за советами обращаются все нарты, без еенапутствий Саусырыко не отправляется в путь.
Общие мотивы
Большой интереспредставляет общность некоторых мотивов.
Мотив уязвимого места нанеуязвимом теле
Общеизвестный образАхилла, героя Троянской войны, сына морской богини Фениды, находит отголоски вадыгском эпосе «Нарты» и германском эпосе «Песнь о Нибелунгах». Согласногреческой легенде, Фенида стремится сделать своего сына неуязвимым и отпускаетего в подземную реку. Пятка, за которую его держала мать, осталась единственнымуязвимым местом на теле.
В германском эпосеЗигфрид станет неуязвимым, лишь после того, как искупается в крови убитого имдракона. Единственное место на спине, куда упал листок, останется уязвимым.
Нартского же герояСаусырыко, новорожденным кузнец Тлепш схватил за оба бедра и окунул три раза вводу, и стало его тело крепким как сталь, а бедра были как у обыкновенногочеловека. Конь Тхожий нарта Саусырыко обладал так же уязвимым местом нанеуязвимом месте – копыта. Только мелкие камни могли служить препятствием наего пути.
Зигфрид, Саусырыко и егоконь погибают, так как о тайне их узнают их враги.
Мотив мести
Данный мотивпрослеживается на протяжении всего сюжета, как германского, так и адыгскогоэпоса. Героиня «Песни о Нибелунгах» Кримхильда обезглавит «храбрейшего межмужами» Хагена за то, что ее супруг пал от рук Хагена. В адыгском эпосе героитак же страшно мстят за причиненные завистниками обиды. Саусырыко отомститвеликану, за то, что тот желал погубить всех нартов, украв последние семена дляпосева.
Кримхильда, узнав, чтоХаген убил ее мужа, будет мстить ему всю свою жизнь. Лишь при условии, что ейбудет оказана помощь в осуществлении плана мести, она соглашается на второйбрак.
Мотив веры в вещие сны и знамения.
Сюжет окутан зловещимипредчувствиями героев. Будучи язычниками, герои германского и адыгского эпосаверят в существования вещих снов, в события-знамения особой важности. Вгерманском эпосе мы читаем о переживаниях Кримхильды, навеянные сном,предвещающим гибель ее будущего супруга. Другой герой Хаген узнает прислучайной встрече от купающихся в реке женщин, о том, что бургунды не вернутся,лишь один останется в живых.
Пример, приведенный изнартского эпоса, повествует о том, как прилетел к Сатаней, матери Саусырыко,орел и рассказал о грозящей опасности.
Мотив войны
Эпосы насыщены жестокимисценами сражений. «Кровь текла, как водопад с гор», «Саусырыко, чей меч большойзолотого цвета, чья кольчуга до колен», говорится в нартском эпосе. («Нарты»1974:26).В «Песне о Нибелунгах» мы находим множество описаний, посвященныхдоспехам героев: «я нагружен крепкой бронью, щитом, мечом, и шлемом» («Песнь оНибелунгах» 2008:236), а так же смертям воинов: «ручьями с победителей кровьнедруга текла», « врагов рассеял ударами клинка», «резни кровопролитной от векане бывало». («Песнь о Нибелунгах» 2008:260, 261).
Теперьрассмотрим некоторые закономерности, которые были приемлемы в те далекиевремена, когда жили наши уже знакомые герои. А именно о роли воина в социальнойструктуре общества, описанной в двух эпосах. В германском эпосе, как и адыгскомэпосе, воин представляет собой не только сильным человеком, но и хитрым,зачастую мудрым храбрецом. С годами прославленный неоднократными победами всражениях, тщеславно рассказывающий о боях, дающий бесценные советы пришедшимему на смену младому поколению, воин становится значимой фигурой среди нартов.В германском эпосе Зигфрид, не раз доказывающий, что он отважен и силен,внушает доверие и уважение к себе со стороны окружающих его людей.
Вгерманском эпосе говорится: «если умирать, так умирать в борьбе». («Песнь оНибелунгах» 2008:260).В эпосе «Нарты» мы читаем: «только достоин счастья, ктодобудет счастье людям». («Нарты» 1974: 35).
Для мужчины участвовать всражениях, битвах, набегах, походах не только естественно, но и необходимо.Красота мужчины заключена в поступках воина. Мы приведем следующие эпитета,описывающие нам уже известных героев каждого эпоса: «тело его стальное»,«стальные усы», «железные усы», «стройный», «грозный», «справедливый»,«достойный», «воспитанный» («Нарты» 2008); «неустрашимый», «могучий»,«великодушный», «отважный». («Песнь о Нибелунгах» 2008).
Мотив клятвонарушения инаказания.
Люди, находившиеся вовласти стихийной природы, считали большим преступлением выступление противбогов и нарушения клятв. Так, в германском эпосе, мы находим большое количествострок, посвященных клятвам главных героев. Вот некоторые примеры: «Тогдаклянитесь мне, что за меня отмстите любым моим врагам». («Песнь о Нибелунгах»2008:174).
«КлянусьЦарем небесным, — рек Хильдебранд в ответ,–
Вживых лишь Гунтер с Хагеном, всех прочих — больше нет». («Песнь о Нибелунгах»2008:309).
«Взяв с королевы слово,что пленных пощадят,
В слезах пошел воителькуда глаза глядят.
Но клятве оказаласьКримхильда неверна –
У двух бургундскихвитязей жизнь отняла она».
«Лишь усмехнулся Хаген:«Не след меня стращать.
Поклялся вашим братьям окладе я молчать,
Покамест не узнаю, что умерливсе трое,
И где он — этого я вам догроба не открою».
(«Песнь о Нибелунгах»2008:315).
ТакХаген скрывает место, где находится клад нибелунгов.
В германском эпосе одиниз главных героев, а именно Хаген, не выполняет свое обещание: рассказать, гдехранится клад лишь тогда, когда погибнут Гунтер, Гизельхер и Гернот. Заклятвонарушение Хаген будет убит Кримхильдой.
В эпосе о нартах мы также находим героев, которые не страшатся трудностей, способны перенести любыелишения, готовы рисковать своей жизнью, защищая честь, свободу и счастьечеловека. Герои клянутся быть честными в бою, и платят за клятвонарушениядорогой ценой – жизнью.
Так, к примеру, сынвеликана иныж – Шхабг совершил нарушил клятву: в неравной борьбе с нартомНэгуром чудовище воспользуется знаниями о том, какими слабостями обладал нарт.За то, что великан победил благодаря раскрытой тайне нарта, он был наказансоветом нартов, который решил прибить его к скале лицом к палящему солнцу.
Мотив обмана
В «Нартах» блистательнообозначен этот мотив. Главный герой Саусырыко отмстит тем, кто предал его ижелают отнять у него жизнь. Так завистники Саусырыко намериваются убить его.Они решают обратиться за помощью к кузнецу Тлепшу, для которого Саусырыко былкак сын. Враги главного героя уверяют Тлепша, что изготовленные им чудо-стрелы,которые настигают свою жертву, помогли бы в борьбе с чужеземным захватчиком.Таким образом, обманщики хотят умертвить Саусырыко руками Тлепша. Обманраскроется и Саусырыко покарает их.
В германском эпосе естьтак же эпизоды, в которых действующие лица обманывают друг друга. Гунтер несможет справиться с необыкновенной силой Брюнхильды. Только тот, кто одолеетее, сможет стать ее супругом. Влюбленному Гунтеру помогает Зигфрид, которыйобманным путем сразит девушку. Но, как мы уже знаем, тайна откроется, иБрюнхильда обо всем узнает от Кримхильды.
Мотив пиршеств
Удивительным образом вместес описаниями жестоких боев сочетаются картины, повествующие о пышныхпразднествах по случаю победы в сражениях. Авторы эпосов рассказывают о пирах,проводимых с широким размахом в честь закрепления браков.
«Тут высыпали гости водвор из-за стола, и от потехи ратной вновь задрожал дворец», «ломились от едыстолов, накрытых пышно, бессчетные ряды», «вин, и медов, и пива хватало тамвполне»; «сошлись оруженосцы и рыцари толпой, чтоб в честь хозяина начатьбольшой потешный бой». («Песнь о Нибелунгах» 2008:91, 94).Благодаря эпосу, мыможем мысленно оказаться в те далекие времена, представить богато убранныестолы, проводимые во время праздников турниры, а, следовательно, узнать многоео средневековой культуре. В эпосе рассказывается, что масштабы празднованияважных событий столь же велики, как и масштабы бесчисленных сражений.
Однако присутствуют иописания пышных празднеств по случаю заключения браков, побед в бою;повествуется о проведении военных игр, о проводимых пирах с широким размахом.
В адыгском эпосе мынаходим следующие описания значимых для народа дней: «ликовали все гости идрузья». Известным является то, что кавказцы – очень гостеприимный народ.Проведение праздников, описанное в эпосе, свидетельствуют о том, что эта чертахарактера зародилась давно, и испокон веков повелось так, что кавказцы славятсясвоей щедростью и уважением к гостям. Празднование свадеб могла длиться неделю,и в эти дни нарты танцевали, пели, играли на национальных инструментах(адыгская гармошка, трещотки), устраивали турниры.
Нарт Бадыко –единственный герой эпоса, не любящий пиры и пляски говорил о себе, как о воине:
«Никогда я не стремился
К угощениям богатым,
К песнопениям веселым.
…доспехи боевые
Я надел для дел высоких:
Мой удел- защита правды»
(«Нарты» 1974:64).
Автор каждого их эпосовдает подробную характеристику уклада жизни своего народа. И в адыгском эпосе«Нарты» и германском эпосе «Песнь о Нибелунгах» народы уделяют огромноевнимание отдыху от постоянной военной деятельности. Эпосы подробнейшим образомописывают культуру, этику своего народа: правила застолья, развлекательныепрограммы (потешные бои воинов-рыцарей, танцы).2.2Различия между адыгским и германским эпосами
Каждый творец эпосастарается по-своему описать все то, чем жил народ. Глубокий психологизм каждогоэпоса проявляется в осмысленном поведении каждого из героев. Оценка вещей,явлений и высокое мастерство порождают гармонию поэтического произведения, ипроявляются так же в целостности и идейно-художественной законченности.
Однако, несмотря на всесходства, о которых мы говорили ранее, следует подчеркнуть, что культуракаждого народа носит самобытный характер. В эпосах отражена национальная жизнь,философия, история, духовные искания народа, его восприятие и знаниеокружающего мира.
У каждого народа естьсвои изменения времени, пространства, так сказать свое развитое чувстворасстояния. Время не течет в германском эпосе непрерывным потоком – оно идеткак бы толчками. Несмотря на то, что песнь охватывает временной промежутокпочти в сорок лет, герои остаются такими же молодыми и сильными, какими были,иначе говоря, не стареют. Надо сказать, что «скачкообразность» присуща ихарактерам героев. Читатель замечает, что Кримхильда в начале повествования предстаеткроткой девушкой, затем – убитой горем вдовой, во второй половине песни –охваченной жаждой мести «дьяволицей». Эти изменения, несомненно, обусловлены происходящимив жизни героев событиями. (Гуревич 1975).
В архаичномадыгском эпосе действие происходит в нартском обществе. Надо сказать, чтообщество нартов не имеет исторически реального прототипа и является по сутимифологическим. Нарты и испы, как и мифические существа, представляющие противодействующуюсилу на пути к достижению целей протагониста (главного героя – Саусырыко), неимеют так же реального прототипа, и мы не можем привести прямые аналогийсобытиям. В нартском эпосе мы не находим описание исторических событий, как,например, в германском эпосе. Однако, адыгский нартский эпос, безусловно,является своеобразным отголоском определенных жизненных явлений.
Что касаетсявремени действия нартского эпоса, то и оно не является реальным. Но впредставлении создателей и носителей нартской эпической культуры это время, каки сами нарты, представлялось реально существовавшим. Нарты считали, что иныжипервые заселили землю, а они сменили их. Эпическое время, или, иначе говоря,время нартов, представляет собой «собственно-мифическое время». А это означает,что «нартское эпическое время идентично мифологическому», следовательно, мыможем обозначить его словом «мифоэпическое». Мифоэпическое время попредставлениям адыгов – «особое время, время изобилия, благоденствия», «золотойвек». «Это время первопредков, первотворения и перводействий. Отсчет времениидет с периода сотворения мира. М. И. Стеблин-Каменский отмечает: « Если времясуществует, только поскольку происходят какие-то события, то тем самым первое,т. е. древнейшее событие – это начало времени». (Гадагатль 2003).
Итак,повествование начинается с того, что нарты живут на земле, которая зародилась вте далекие времена, когда горы были так малы, что сравнить их можно с кочками,реки – так узки, что каждый мог перейти ее одним шагом.
В германском же эпосе нетникаких описаний, повествующих эпоху «первотворения». Мы не находим никакойинформации о представлении германцев, как создавался мир, в котором они живут.Однако, благодаря работам исследователей, мы знаем, что в эпосе «описываютсятри слоя времени:
1. «Urzeit» –вневременная сказочная древность;
2. эпоха великогопереселения;
3. современность.
Столь разным временнымслоям соответствуют территории, так как в различных сферах пространства «Песнио Нибелунгах», развертывается и протекает собственное время …» (Гуревич1978:36).
В мифоэпическом временинартов последовательность событий не всегда четко выражена. Более или менеечетко выражены важнейшие события в «биографии» главных персонажей. Так, в циклео Саусырыко, наблюдается такая последовательность: рождение, потом закалка егокузнецом Тлепшем и первый подвиг героя. Автор обращает внимание читателя наобряд превращения Саусырыко из малоопытного молодца в отважного юношу. Автор непытается ускорить процесс развития личности героя и подробно описывает весьпуть от рождения до смерти своего героя. В эпосе повествуется о ряде важных длянарта событий, к ним относятся: возвращение огня и проса, бой с Емынежем. Всеэти события могут следовать друг за другом более или менее произвольно. Гибельгероя в его последнем бою завершает цикл о Саусырыко. Аналогичную картину мынаблюдаем и в отношении других героев: Батраза, Бадиноко, Ашамеза, каждому ихкоторых посвящен цикл. Важно подчеркнуть, что порядок следования событий невыдерживается в рассказе обо всех героях эпоса. Так, к примеру, в «биографии»Сатаней отсутствует какая-либо последовательность, время в отношении к ней какбудто статично.
Если в германском эпосевсе герои остаются молодыми, то в адыгском эпосе Сатаней – единственная героиня,внешность которой на протяжении всего повествования не претерпевает никакихизменений; она вечно молодая мудрая женщина. Мы практически ничего не знаем оее рождении; события, в которых она участвует, излагаются в различной последовательности.Таким же образом характеризуется и другая эпическая героиня Адиюх. Мы знаем оней как о красавице, помогающей мужу своей светозарной рукой совершать подвиги.Но и о ее рождении и кончине ничего не известно.
Время у нартов показываетсущность их героев. «Лишь со временем можешь ты стать кем-нибудь», «Времяпокажет», говорят нарты, объясняя, что лишь оно может научить чему-либочеловека. («Нартхэр» 1968:58).
Мифоэпическое время не бесконечно, и ему есть предел. Гибель всех нартовприведет к концу света – к закату «золотого века». В цикле «Гибель нартов»кончина нартов связывается с их первой встречей с другим народом, нартыназывают их людьми. В эпосе говорится: охотник Асланбек Короткий видит, какодин нартский всадник гонялся за быком, чтобы поймать его. Быка, неповиновавшегося всаднику, рассерженный нарт взял и положил за холку своегоконя. Нарт испугался, когда увидел охотника и решил спрятаться. Охотник,узнавший об этом поступке, сказал о трусе: «Нартам, среди которых появилсятакой, будет конец...», «То было наступившей порой гибели нартов». («Нарты»1974:58).
Из этого мы понимаем, чтоне только возникновение другого народа вблизи территории нартов, но и то, чтопоявляется среди некоторых нехарактерная для нартов черта – трусость, ведет к крахумира нартов.
Существует идругая версия конца мифоэпического времени: нарты теряют «жир земли», которыйсимволизирует изобилие, свойственное «золотому веку» нартов. Неурожайность,смерть скота приводят к прекращению жизни, существованию всех нартов. Из сюжетаследует, что мифическое время охватывает период от сотворения мира до его«катастрофы» – исчезновения «жира земли».
В «Песне оНибелунгах» мы читаем о гибели всех бургундов и гуннского короля (434-453)Аттилы (Этцеля). Затем мы узнаем о гибели нибелунгов, на чем и заканчиваетсяповествование. Германский эпос дает описание конкретных исторических событий,которые закреплены указанием географического местоположения. Упоминание другихнародов, а именно: ливийцев, аравийцев, марокканцев, бургундов говорит оналичии весьма глубоких для того времени знаний в области географии, агеографическая карта германцев, как мы видим, весьма широка. Действияразворачиваются в Нидерландах, Исландии, Скандинавии, на берегу Рейна, вВормсе.
Что же касается адыгскогоэпоса, то автор не дает абсолютно точных сведений о том, где жили нарты. Многиеместа, где развертывались действия, описанные в адыгском эпосе, были воссозданыисследователями благодаря археологическим раскопкам. Выражение пространства внартском эпосе носит различный характер. Это может быть, например, местодействия героя или просто место его пребывания или различных предметов с нимсвязанных. Важным представляется то, что, выражение пространства может носитькак конкретный, так и качественно-эмоциональный характер.
Так, большинство мест,где, по представлениям нартов, действуют герои и боги, носили реальныегеографические названия. Например, местом пребывания бога плодородия Тхагаледжаи его быков чаще всего называют долины рек Псыжа (Кубани) и ее притока Лабы, атакже берега Терека. Бадиноко обычно разъезжает в долинах рек Псыжа и Дона. Вверховьях Кубани и ее притоков Теберды и Зеленчуков локализуются действия рядагероев, а также топонимы, связанные с именами. В верховьях Кубани находитсякамень – «место игр коня Саусырыко» и печь Сатаней. В долине Зеленчуковнаходится камень, которого рассек меч Саусырыко, и курган – могила мужа Адиюх.События, в которых участвовал Саусырыко развертывались в долине реки Баксан.Хотя при описании преодолеваемых главными героями путей мы встречаем названиярек, водопадов, гор, холмов, мы должны отметить, что расположение этих местбыло несколько искажено. Например, река Пшиш не могла находиться вблизи долиныреки Баксан. Расположение, какого-либо места указывалось в зависимости отважности сообщения. Поясним: если автор описывает путь, проделанный героем, тоэто делается для того, чтобы показать, насколько сложно было дойти до пунктаназначения; мы встречаем описания гор, на которые взбирается герой; реки,которые переплывает персонаж. Однако, заметим, в эпосе мы встречаем случаи,когда нарт спустившись с одной горы, видел другую, которая, согласносовременной географической карте, должна была находиться за рекой. Но, автор неупоминает о реке, так как это не представляет большого значения.
Местом состязания другихдействий нартов служит, к примеру, гора Харамаушха, которая, по всейвероятности, является мифической, поскольку ей нет соответствующего реальноготопонима. В эпосе одна и та же гора находится в различных местах: то возлеПятигорска (вблизи озера Тумбукан), то вблизи Анапы, то в верховьях Кубани.
В «Нартах» пространство –это место жительства богов, иныжей, испов, нартов.
Мир нартов поделен на«куски», где и живут персонажи эпоса:
– нарты обитают то насуровой, то щедрой на урожаи земле;
– испы находятся напрекрасной земле;
– иныжи расположились в местахза семью горами;
– боги обитают на гореОшхамафо
(Эльбрус)
У нартов мир делится надве части: Земное и Потустороннее.
Земная часть вселеннойимеет свойство возрождения, там все оживает; в Потусторонней части все уходит,безвозвратно исчезает, там вечная темнота, ночь. Так, Саусырыко просит своихврагов, чтобы после смерти тело его туда положили, где все перерождается, ноего еще живым кладут, в страну мертвых «Хьэдрыхе» (место мертвецов).
Нартовский мир и миргерманского эпоса проявили отношения к окружающему пространству, развернутому вбесконечном временном движении: каждое время, каждая эпоха порождает своихгероев, свое восприятие Добра и Зла, обозначает Время и Пространство своегопребывания в мире.
Германцы и адыги имеютсвои дома, свою утварь и предметы обихода, которые отражают черты национальнойкультуры. Люди находятся в определенных отношениях с природой и ее явлениями,только степень этих отношений различна. Так как адыгский эпос был созданраньше, чем германский, то и связь человека с природой более крепкая. Вадыгском эпосе прослеживается мотив умирающей и воскресающей природы.Приближение врага иныжи встречают страшными стихийными явлениями. Так, к примеру,когда нарт Шауай пересек владения великанов, началась буря, все померкло, деньсменился ночью, пошел внезапно снег, то там, то здесь впыхивали огни, всекругом было охвачено пламенем, огромные горы сотрясались, откуда ни возьмись, снеба посыпались громадные камни. Это все сделали иныжи, узнавшие, что Шауайидет к ним. Герой Ащэмез играет на национальном адыгейском музыкальноминструменте – камыль (свирель) и оживляет кругом всю природу. Его музыка можетзаставить деревья склонить свои ветви, а камни — сдвигаться. В германском эпоседанный мотив умирающей и воскресающей природы отсутствует.
Следующее, что различаетгероические эпосы, это описание феодальных отношений. В эпохе Средневековья вгерманском эпосе, несомненно, уже царят феодальные отношения. Что же касается нартскогоэпоса, данный период истории не зафиксирован, ввиду того, что эпос был написанранее. Приведем пример: главный герой «Песни о Нибелунгах» Зигфрид едет вВормс, где он должен показать соответствие своим феодальным владельческим правам.Для этого Зигфрид должен быть одет, и, конечно, вести себя так, как подобаетнаследнику престола Нидерландов. Зигфрид говорит: «Как вы, – я тоже витязь, иждет меня корона, но доказать мне надо, что я достоин трона, и что владеть поправу своей страной могу». («Песни о Нибелунгах» 2008:29). Носитель германскогостереотипа, поведения, утверждает свои владельческие права, силой меча, отрицаяроль узаконенных прав наследования земель. Одежда человека играла большую роль,так как по ней можно было определить, к какой социальной группе человекотносится. Феодальное общество, как общество с жёстко фиксированной социальнойиерархией, не могло позволить себе смешение стилей. В германском эпосе автор даетподробное описание одежд, ювелирных украшений.(20).
Об этом свидетельствуютследующие строки:
«Меж тем шепнули вормсцывладыке своему,
Что чужеземец знатныйпожаловал к нему
Со свитой в пышномплатье, в сверкающей броне,
А как их звать – неведает никто во всей стране».
(«Песни о Нибелунгах»2008:25).
«Это важный элементстереотипа поведения крупных феодалов».
Теперь обратим вниманиена роль женщины в обществе, описанном в каждом из эпосов. В цикле о жизниСаусырыко, его архаичном пласте, доминирует фигура главной героини-материСаусырыко, которая несет явные черты матрилинейной системы. Хотелось быобратить особое внимание на то, что в эпосе нарты изображаются как единая семья,состоящая из ста братьев и одной сестры во главе с их матерью Сатаней. Именнообраз Сатаней в адыгских сказаниях имеет наиболее характерный рядматриархальных черт. Мы не будем глубоко обсуждать этот вопрос, которыйдостаточно подробно освещен в специальной литературе. В языковом отношенииприоритет героини выражается в том, что главный герой нартского эпоса наряду ссобственным именем Саусырыко, назван также по имени матери «сын Сатаней». Вэтой связи лишь отметим, что статус главной героини, отражающий отношенияматриархального общества в адыгском эпосе, довольно динамичен. Как мы видим,черты матрилинейности нашли отражение в эпической лексике, в частности, вобразовании родовых, фамильных и личных имен по материнской линии. В эпосе онартах, где важнейшую роль начитает играть сформированный Хасэ верховный органнартов, героиня, хотя и во многом утратила черты Великой матери и становитсяженой старшего нарта, все же имеет влияние на решение наиглавнейших вопросовдля нартов. (Гадагатль 2002).
Теперь,попробуем привести примеры из германского эпоса о Нибелунгах, которые указывалибы нам о господствующей в те времена матрилинейной системе. Такое явление, как оформлениеродовых имен братьев по имени матери (при живом отце), которое доказывает осуществовании на тот момент пережитков матриархата, в этом произведении ненаблюдается. Однако, женщина в песне о Нибелунгах (главные героини — Кримхильда,Брюнхильда), бесспорно, не так уж и бессильны. Вспомним, что Кримхильда лишьпри определенном условии (помощь в мести за убийство Зигфрида) согласна на бракс Этцелем. Кримхильда строит план мщения и собственноручно убивает некоторыхгероев эпоса – Гунтера и Хагена. Для германскогоэпоса характерен патриархат, то есть управление сосредоточенно в руках мужчин,их положение доминирует в обществе и семье.
Для женщины важно, какойсмертью умер ее муж. Если поединок был честным, например, при борьбе в турнире,то убийство не наказывалось и не считалось серьезным преступлением; если убийствобыло спланировано и совершенно путем ухищрений, то род мог объявить им войну и мститьза причиненные страдания и обиды. Так и поступает Кримхильда.
Для адыгского эпоса такойповеденческий стереотип не наблюдается. Конечно, как мы ранее и говорили, героимстят за убийства, предательства и обман, однако, не всему роду, а конкретномучеловеку или мифическому существу. Надо сказать, что каждый нарт мстит своемуврагу сам, и не призывает никого в помощь. Если враг побеждает нарта в неравномбою (например, неприятель выведал тайну об уязвимом месте противника), тоединомышленники нарта могут мстить за своего друга. Месть в адыгском эпосеможет быть и некровной.
Главные герои каждогоэпоса – борцы, воины. В германском эпосе перед нами предстают рыцари, которыеосвоили соответствующие навыки воинской профессии – владение оружием (мечом икопьем), тактические приемы конного боя. В адыгском эпосе понятие «рыцарь»,конечно же, отсутствует, так как рыцарство было характерно для эпохиСредневековья. Однако в эпосах роль воина в обществе описывается, на первыйвзгляд одинаково. Несомненно, они заслуживают уважение. Их слово, порой, решаетисход некоторых событий. Но все же есть различия, о которых мы не можем несказать.
В адыгском эпосенеоднократно отмечалось, что у нартов был обычай убивать своих стариков,когда-то славных воинов, на «Горе старости». Такое явление исследователиобъясняют тем, что для нартов достойной смертью для мужчины считалась гибель вбою. Такое же представление о смерти воина мы встречаем и в Песне о Нибелунгах,как мы уже говорили, при условии, что воин пал, благородно и бесстрашно защищаясвой народ.
Сразуже заметим, что обряд убиения старцев, вписывающийся в архаичные представленияо мире, встречается не только в нартском эпосе, но и у многих других народов.Что же касается германского эпоса, то такого обычая умерщвления старейшин, ненаблюдается.
Однако,следует подчеркнуть, что в нартском эпосе мы отчетливо наблюдаем тенденциюсурового осуждения этого жестокого обряда. В итоге, с помощью главного герояэпоса –Саусырыко и благодаря мудрости самих стариков, нарты отказываются от этогообычая. Согласно этому обряду, после длительной жизни немощные старики сами вынужденнообращаются к главе нартов созвать совет, где они во время пира добровольноуходят из жизни, выпивая, как правило, чашу отравленного змеиным ядом вина.
Несомненно,уже тогда, в те времена, у нартов и у германцев формируются первые правилахорошего поведения: почитание старших, уважение к родителям. В нартском эпосеповествуется о том, что женщины и мужчины едят за разными столами; что еслиувидишь идущих три брата, нетрудно догадаться, кто из них старше и,следовательно, младше по тому, кто с какой стороны стоит: справа – младший, всередине – старший, слева – средний. За именами благородных нартов раз и навсегдазакрепляются устойчивые определения: «мужественный», «прекрасный»,«всесильный».
В германском эпосе так жеимеют место обычай, ритуалы, этикет, однако, они отвечают национальной культурегерманцев и, тому времени, в котором наши герои жили.
Ритуал регулировалотношения между людьми. «Обряд, жест, слово, формула, присяга играли огромнуюроль, – они придавали практическим действиям людей общезначимую и обязательнуюценность. Социальный акт неизменно нуждался в зримом, ощутимом оформлении иприобретал реальность постольку, поскольку сопровождался ритуальным словом ипоступком. Прием послов, посвящение в рыцари, пожалование феодала, обмен подарками,заключение брачного союза, торговая сделка, передача имущества – все это имногое другое регулировалось этикетом». (Гуревич 2008). Предметы, которыеприменялись при выполнении ритуала, равно как и сопровождавшие его слова,жесты, имели определенное символическое значение. Средневековье – это «миржестов». С особенной неукоснительностью этикет соблюдался членамигосподствующего класса. Понятно, что и в рыцарской эпопее знаковая,символическая сторона жизни нашла широкое отражение. (Гуревич 1978).
Приведем пример,доказывающий, как велика была роль ритуалов для героев германского эпоса.Обратимся к сцене ссоры королев. «После того как Кримхильда публично бросилаупрек Брюнхильде, что девственности ее лишил не муж ее Гунтер, а Зигфрид, ипредъявила в доказательство принадлежавшие ей пояс и кольцо, которые у неезабрал Зигфрид в брачную ночь, оскорбленная Брюнхильда обратилась за защитой кмужу. Гунтер хорошо знает, что жена его обманута и что одолел ее не он, анидерландец, но крайне заинтересован в том, чтобы истина не вышла наружу. Этимопределяется его поведение в упомянутой сцене. Является Зигфрид и выражаетготовность поклясться в том, что не рассказывал Кримхильде о лишении имБрюнхильды девственности. Гунтер согласен принять клятву, и Зигфрид уже подаетему руку для того, чтобы произнести ее, как Гунтер прерывает его со словами:«теперь мне хорошо известна ваша невиновность, вы чисты». («Песнь о Нибелунгах»2008:124). Но, воспрепятствовав принесению очистительной клятвы, Гунтер несумел отвлечь присутствующих от подозрения, что дело нечисто, и изумленныерыцари переглядываются между собой. Таким образом, можно было бы сказать, чтодело прекращено лишь по форме, если б не приходилось иметь в виду, чтоформальный, то есть ритуальный аспект правового акта составлял неотъемлемую и ввысшей степени существенную его сторону».
В феодальном обществезначительную роль играл церемониал: встреча гостей и обращение с ними, место,на которое его сажают. Все это имело «не меньшую знаковую функцию, чем другиестороны феодального этикета». (Гуревич 1978).
Герои рыцарской эпопеи,как и персонажи адыгского эпоса, так же имеют крепкое положение в обществе. Приобращении к ним используются такие выражения, как: «доблестный», «отважный»,«бесстрашный». Но мы ведь уже говорили об одинаковом отношении к воинам вгерманском и адыгском эпосе. А эти обращения, полные уважения к личности воина,лишний раз доказывают выше сказанное мной утверждение.
Вывод
Тот факт, что между двумяэпосами есть некоторая общность, указывает на то, что есть какое-то явление,которое повлияло на формирование сюжета каждого эпоса. Возможно, чтоособенности греческой мифологии и греческие эпосы сыграли не последнюю роль. Кпримеру, в адыгском эпосе мы находим отголоски греческой мифологии: вспомнимеще раз, как клятвонарушителя приковали к скале; как главный герой, подобноПрометею, возвращает огонь своему народу; как он же, подобно Ахиллу, былзакален и стал неуязвимым.
В «Песни о Нибелунгах» мытак же встречаем знакомые греческие мотивы: главный герой Зигфрид тожестановиться неуязвимым (благодаря тому, что он искупается в крови дракона).Заметим, что все герои окунаются в непростую жидкость, будь то кровь, или вода,и лишь после этого приобретают сверхсилы. Однако не будем вдаваться вподробности, так как данный вопрос исследования не является нашей целью.
Существуют и различиямежду эпосами, которые лишний раз доказывают о том, что каждый народ имеет своюкультуру, свои ценности, обычаи, традиции.
Заключение
Богатство человеческогообщества, отдельного народа или индивида измеряется, прежде всего, уровнем егодуховно-культурного развития, количеством и качеством тех духовных ценностей,которые созданы этносом на протяжении всей его истории.
Героические эпосы«Песнь о Нибелунгах» и «Нарты» являются драгоценными памятниками культуры каждогонарода, благодаря им, мы можем заглянуть в прошлое и понять, как и чем жилинаши предки. Эпос раскрывает мировоззренческие, мифологические, религиозные,философские идеи и мысли, в развитии и становлении которых участвовали всеэтносы – большие и малые.
В фольклорекаждый творец идет по следам тех, кто искал пути к осознанию бытия, кпредставлениям о мире, времени, пространстве, о первосущности природных исоциальных явлений. Эпос выступает как совокупность знаний этноса, извлеченнаяим из духовно- практического опыта. Эти знания были сформированы вербально ещезадолго до изобретения письменности в форме пословиц, поговорок, преданий,легенд, нравоучительных сказаний.
По своему смыслу изначению, говорил М. Горький, «знания – это было своеобразной наукой», «когдаоно говорило о качестве материала, приемах работы, свойствах зверей,съедобности и лечебной силе растений, о социальном поведении в семье, роде,племени и так далее, – все это закреплялось в форме кратких изречений, которыеимели силу законов, заветов, правил». (Гадагатль 2002).
Исследуя особенностикаждого из эпосов, мы пришли к выводу: эпос является дневник жизни народа.Конечно, адыги и германцы совершенно разные народы, каждый со своей историей,но все они писали о том, что представлялось наиважнейшим. И оказалось, что этинароды объединяют общечеловеческие ценности. Для одних героев ценностямиявляются жизнь, здоровье, семья, родственные отношения, отчизна; для других – богатство,власть, свобода.
Люди любой нации страдаюти переживают, любят и ненавидят, прощают и мстят, одним словом, живут.
Эпос – огромный источникинформации. Мы вскрыли те заложенные знания, показали происходящие в эпосахсобытия, попытались разобраться в тех непростых условиях, при которыхдействовали наши герои./>/>
В ходе работы мы нашлиобщие черты, а так же различия в мысли народа, его истории и культуры, которыенашли свое отражение в каждом из эпосов, следовательно, можно говорить о том,что цель исследования была достигнута. Сравнивая два эпоса, мы узнали, что многие герои обладаютодинаковыми чертами характера, а так же попадают в схожие ситуации. Напротяжении сюжета как адыгского, так и германского эпосов прослеживаются одни ите же мотивы повествования (например: мотив мести, мотив уязвимого места нанеуязвимом теле и другие). Мы установили, что эпосы создавались в различныепериоды времени, а это значит, что персонажи жили при разных условиях.Необходимо подчеркнуть, что каждый эпос знакомит нас с культурой, обычаями иценностями своего народа. Мы рассмотрели и проанализировали роль и местокаждого эпоса в жизни своего народа, акцентируя внимание на развитии поэтическогомышления народа и его мировоззрение на разных этапах исторического развития.
Дальнейшее изучениеэпосов может приоткрыть завесу тайн, хранившихся в те далекие времена.Особенности сюжетно-ролевой структуры, многообразии художественных средств показалинациональный характер, нравы и обычаи каждого народа.
В будущем мы будемпродолжать заниматься данными вопросами и расширять свои знания в областиисследования.
Библиография
1.  Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурнойтрадиции в эпоху перехода от античности к Средневековью // Из истории культурыСредних веков и Возрождения. – М., 1976. С. 17-64
2.  Алексеев М.П., Жирмунский В.М. и др.История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение. – М.: Высш. шк., 1987.– 414 с.
3.  Алиева А.И., Гадагатль А.М. и др.Нарты: Адыгский героический эпос. – М.: Главная редакция научной литературы,1974.
4.  Аристотель. Об искусстве поэзии. Греч – М.: 1957– 97 с.
5.  Бетрозов Р.Ж. Этническая историяадыгов: С древнейших времен до ХVI века /Предисловие доктора ист. наук, проф.А.И. Мусукаева. – Нальчик: Эльбрус, 1996. – 248 с.
6.  Веселовский А.Н., Теория литературы.Роды и жанры литературы. – М., 1964.
7.  Гадагатль А.М. Памятник нации.Идейно-тематическое и художественное своеобразие героического эпоса «Нартхэр»адыгских народов. Монография. – Майкоп: ГУРИПП «Адыгея», 2002. – 440 с.
8.  Гадагатль А.М., Абу Схаляхо и др.Адыгский эпос «Нартхэр» – сокровищница мировой культуры. – Майкоп: ГУРИПП «Адыгея», 2003. – 480 с.
9.  Гуревич А.Я. Эдда и сага. – М.:Наука, 1979.
10.  Гуревич А.Я. Категории средневековойкультуры. – М.: Наука, 1984.
11.  Гуревич А. Я.Пространственно-временной континуум в Песни о Нибелунгах // Традиция в историикультуры. – М.: Наука, 1978.
12.  Жирмунский В.М., Народный героическийэпос. – М.: Л.,1962.
13.  Петросян А. А. История народа и его эпос. – М.: Наука, 1982. – 216с.
14.  Хан Гирей. Черкесские предания.Русский вестник. – Спб,1841.
15.  Ханаху Р.А. Мир культуры адыгов. – Майкоп:ГУРИПП « Адыгея», 2002. 516 с.
16.  Хойслер А. Германский героическийэпос и сказание о Нибелунгах. – М.: Изд-во иностранной литературы, 1960.
17.  Шаззо Ш.Е. Слово о «Нартах»:Размышления о проблемах поэтики, стиховой культуре и художеств – филос. содерж.эпоса. – Майкоп: Изд-во МГТИ, 2001 – 64 с.