Министерство образованияРоссийской ФедерацииТамбовскийгосударственный университет
имени Г. Р. ДержавинаКафедра культурологииКурсоваяработа
на тему:
«Религиозные мифологемы
древнихславян
в
пантеоне
князяВладимира»
Выполнила:
3курс, группа 4-К
Проверила:
К.и.н. профессор
РомахН.И.
Тамбов
2004
Содержание
1. Введение.
2. Своеобразие восточнославянской мифологии.
3. Пантеон славянских богов:
3.1. Языческая реформа князяВладимира;
3.2. Громовержец Перун;
3.3. Дажьбог – податель всехблаг;
3.4 Великий Хорс;
3.5 Стрибог – дедушка всех ветров;
3.6 Крылатый пес Семаргл;
3.7 Мать – сыра земля.
4. Отношение народа к языческой реформе.
5. Заключение.
6. Литература.
Введение
Когдамы слышим что — нибудь о греческой мифологии, сразу перед глазами проноситсявереница олимпийских божеств. Но когда речь заходит о славянских богах, некаждый может похвастаться знанием хотя бы имен, не говоря уже о функциях,внешнем виде, атрибутах богов. А ведь славяне – это наше прошлое, нашаистория Их система верований должна бытьнами хорошо изучена.
Что же мы сегодня знаем о богах, занимавшихнекогда места на древнерусском языческом Олимпе и свергнутых затем силамихристианства? В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. стала объектом (а, можетбыть, в какой — то мере и жертвой) литературной обработки и творческого обогащенияжрецами, поэтами, писателями и специалистами мифографами, славянская мифология,как жизнь богов осталась неописанной. Прямых источников по изучению у наскрайне мало, и приходится довольствоваться отрывочными, попутными средствами, нередко- сбивчивыми упоминаниями о древней религии славян в сочинениях греческихавторов, в записках европейских и арабских путешественников, в обличительныхвысказываниях русских книжников.
Ценнейшие данные предоставляют археологи,раскапывая и реконструируя древние копища, извлекая из глубин культурного слояизваяния идолов и культурные предметы.
Очень важны исследования этнографов илингвистов, свидетельствующие о живой связи верований и религиозныхпредставлений русских, белорусов, украинцев в XVIII – XX веках с древними истокамиязыческой религии.
И еще один бесценный источник: язычествовосточных славян, при всех его неповторимых особенностях, есть лишь ветвьобщеславянского, шире — общеиндоевропейского, более того – общечеловеческогодрева языческой религии и мифологии. Обращаясь к другим ветвям – родственным, впервую очередь, (западно — и южнославянским, балтийским, скандинавским), мы находимздесь материал для сравнений, для восстановления навсегда, казалось, утраченныхэлементов мужества Древней Руси.
Обширныйматериал по исследованию славянской мифологии содержится в работах такихавторов, как Борис Александрович Рыбаков и его исследованиях в книге «Язычестводревних славян», в которой академик анализирует происхождение языческих богов,представления о мире и управляющих им силах. Соколов М.Е. в книге «Старорусскиесолнечные боги» дает подробное описание богов солнечного круга. Владимир Шуклинв «Мифах русского народа » дает свод представлений народа о мироустройстве,богах и духах. Л.Н. Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян наприроду» подробно рассматривает представления о богах и силах природы впроизведениях древних авторов. Кроме этого мы использовали энциклопедиюславянской жизни Марии Семеновой, Мифы древних славян и словарь славянскоймифологии. Это только несколько источников, которые мы использовали, но ни однуиз этих книг мы не брали за основу, так как эти исследователи рассматривают илимифологию древних славян в целом, или с какой-то одной стороны (например,солнечный круг). Нас же интересуют всего 6 богов, вошедших в результатеязыческой реформы в пантеон.
Теманашего исследования «Религиозные мифологемы древних славян в пантеоне князяВладимира» как раз и направлена на изучение божеств, вошедших в пантеон. Такимобразом, анализируя весь материал, мы продвигаемся к цели нашей работы, котораязаключается в изучении мифологии древних славян. Но так как язычество — этовера во множество божеств, а мы ограничены объемными рамками и не можемрассмотреть всех богов древних славян, то мы остановились на изучении 6-ти,вошедших по воле князя Владимира в славянский пантеон высших богов. А так какмы рассматриваем пантеон, мы должны рассмотреть, какое влияние реформаязычества оказала на общество и на развитие государства. Для того, чтобы прийтик цели нашего исследования, мы должны рассмотреть, во — первых, своеобразиевосточнославянской мифологии в целом, так как славянская мифология была несистематизирована, функции богов переплетались, и не изучив этого факта, будетнепонятен дальнейший ход работы. Кроме этого необходимо выяснить, что заставилокнязя Владимира провести реформу, почему было выбрано шесть богов.
Таким образом,продвигаясь к цели нашей работы, мы подробно рассмотрим каждого представителяпантеона. Сразу хочется заметить, что сведения о богах различны, об одних(Перун) мы можем рассказать довольно много (и происхождение имени, и функции, иатрибуты бога), а о некоторых-сведения
обрывочныи малы (например, Стрибог и Семаргл).
В этом случае мы подробно остановимсяна толковании именно различными авторами, а также изучим причины возведенияименно этих шести богов в пантеон. И, наконец, мы рассмотрим, почему же реформуне принял народ.
Для изучения религиозных представленийдревних славян мы рассмотрим легенды, мифы, обратимся к древним источникам,чтобы понять, как же древние славяне видели своих богов. Для возможностивоссоздания внешности богов в работе приведены иллюстрации.
Номногое, очень многое остается не ясным. В науке накопилось не мало предположений, догадок противоречивых толкований, ученыеведут дискуссии, медленно, шаг за шагом продвигаясь к истине. Последуем же заними …
Своеобразиевосточнославянской мифологии
Типологическое многообразие мифовнародов мира во многом обусловлено географическим и геополитическим положениемкаждого из этих народов, ландшафтно-климатическими и этническими особенностямиформирования национальной картины мира, особенностями языка, формамипроизводственной деятельности и трудовой специализации народов. Все этиособенности национального менталитета зарождаются и формируются уже надревнейшей стадии этнического и культурного самоопределения каждого народа,когда складывается его мифология. Все принципиальные особенности национальнойкультуры, а позднее и цивилизации, становятся определенными и своеобразными ужена этой ранней фазе культурной истории того или иного народа или его страны.Более того, можно предположить, что основные черты исторического развитиябудущего этноса, нации, народности закладываются и программируются уже в началеих истории, а точнее, в доисторический период, отмеченный образованием национальноймифологии. Важно изучение этого культурно-исторического начала и для Руси.
В зависимости от капризов суровойприроды, климатической неустойчивости, необузданности агрессивных кочевыхнародов, составляющих ближайшее окружение, неуверенность в собственномзавтрашнем дне и его содержательном наполнении (урожай или недород, война илимир, дом или поход в чужие земли, воля или кабала, бунт или покорность, охотаили неволя и т.д.) – все это аккумулировалось в народных представлениях опостоянстве и изменчивости, об известной зависимости человека от господствующихнад ним и неподвластных ему сил (судьба, доля, счастье), о реальности иопределенности прошлого (традиций, предания) – по сравнению с ирреальным инеопределенным, драматически вариативным и непредсказуемым будущим.
Особенно ярко актуализируются языческиепредставления, поверья, обычаи, традиции, как бы всплывая из глубинисторического подсознания, в кризисные моменты: в «смутные» периоды истории,переломные или трагические моменты частной жизни людей (болезнь или смертьблизких родственников, стихийные или социальные бедствия, разрушение семьи,испытания судьбы, личные неудачи или несчастья, разочарования и отчаянье).
Достаточно вспомнить, с какойтщательностью, подчас педантичностью, соблюдаются языческие обычаи во времясвадеб и новоселья, в случае тяжелой болезни близких, особенно же на похоронахи при поминовении покойников. Многие из этих обрядов оставались практическицелое тысячелетие, а может быть, и значительно дольше.
Подобная жизнестойкостьвосточнославянского, древнерусского язычества тем более удивительна, чтославянская мифология вообще, и русская, в частности, очень архаичны и во многомвосходят непосредственно к праиндоеропейским корням. Так, культу Перуна –громовержца; богине плодородия Мокоши (Макоши), подземного змея – Волоса ( Велеса),покровительствовавшего урожаю, охоте, скотоводству, Стрибога – бога ветров идругих богов есть аналогии в мифологиях почти всех индоевропейских народов.Однако, существует большая разница между, например, древнегреческим Зевсом иПеруном, хотя оба они громовержцы: функции Перуна гораздо проще и примитивнее,нежели у властителя Олимпа.
Ко всему прочему, восточнославянскиебоги, в отличие от античных, не вполне антропоморфны, а нередко и прямозооморфны или тождественны проявлениям стихий. Если Перуна и Мокошь всепредставляли в человеческом образе (воин в шлеме и пряха), то это явно неотносится к Волосу (которого представляли не только змеем, но и другими зверями: волком, медведем, а еще чаще оборотнем, меняющим свой облик). Совсем не ясно,как виделись древним славянам Хорс и Семаргл – божества, скорее всего, иранскогопроисхождения (некоторые исследователи полагают, что Семаргл был семиглавым илипохожим на грифона, а Хорса — конем). Все это свидетельствовало о том, что славянскаямифология – во всяком случае, во внешних чертах своей образности, — была ближек древневосточной мифологии (иранской, хеттской, египетской и др.), нежели кполностью антропоморфной античной, и была во всех отношениях менее развитой иотрефлексированной, чем германо-скандинавская, кельтская или, например,индийская.
Языческая мифология восточных славянбыла еще крайне несистематизированной, расплывчатой, неустойчивой; функции ихбогов часто переплетались между собой и многократно дублировали друг друга.Например, культ солнца так или иначе ассоциировался и с Хорсом ( небеснымКонем), и с Дажьбогом (тепло, источник поддержания жизни), и со Сварогом(небесный свет и огонь), и с Ярилом, воплощавшим жар весеннего возрожденияприроды и любовной страсти, зачатие и плодородие, и с Купалой ( божеством летнегосолнцестояния), и с Колядой (божеством зимнего поворота Солнца на весну). Плодородиеприроды связывалось с властью не только Ярилы и Купалы, но и Костромы, Мокоши,Волоса, Переплута, Дажьбога, возможно, Семаргла. Семью оберегали, кроме Мокоши,так же Чур, Род и рожаницы Лада и Леля. Все представители так называемой высшеймифологии славян (верховные божества, олицетворявшие важнейшие природные,космические стихии) находятся между собой в совершенно неопределенныхотношениях; практически не известны никакие мифологические сюжеты с участиемславянских языческих божеств, и о многих из них исследователям приходится лишьдогадываться, апеллируя к археологическим, лингвистическим данным или к данныммифологической компаративистики. Только в отдельных случаях удаетсяреконструировать условный мифологический сюжет (вроде основного мифа огромовержце – змееборце, просвечивающего противостояние Перуна и Волоса).
Причина этого заключается отнюдь не втом, что после Крещения Руси языческие сюжеты были забыты или соединились схристианской мифологией, — по существу, они еще окончательно и не сложились вкакую- либо каноническую версию, рассыпаясь на бесчисленные местные вариантыобщеславянского мифа. Еще важнее, что славянская мифологи существовала нестолько в вербализованном виде, т.е. в форме сказаний, эпических песен,космогонических повествований, словесного искусства и предфилософии., но жилапрактически – в обрядах и ритуалах, образе жизни, первобытной магии, действияхи поступках людей, в природном календаре. Славянская мифология была аморфной дорефлексивнойстихией и потому была самой жизнью, а не способом ее понимания, осмысления,объяснения – в сознании людей, в отражающих ее текстах. Таким образом, множественностьдревних богов и мифологических персонажей, а также разнообразие связанных сними культов в период оформления государственности, несомненно требовалиунификации. В русле этих стремлений к упорядочению лежит своеобразная реформа980 г., когда князь Владимир утвердил «список» богов с последующимустановлением идолов, известных с тех пор под названием «Пантеон князяВладимира».
Пантеонславянских богов
Языческаяреформа князя Владимира
В 980 г князь Владимир предпринялрелигиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского
язычества,с целью упорядочить мифологический хаос, царивший в сознании восточнославянскихплемен. Был учрежден пантеон высшихславянских богов во главе с Перуном, богом грозы и войны; кроме Перуна в пантеонВладимира вошли Хорс – бог солнца – святила, небесный Конь, Дажьбог – богбелого света и податель небесных благ, тепла; Стрибог – бог ветра и воздушныхстихий, распространитель доли; Семаргл – бог – сеятель семян – небесныйпосланец, связующий небо и землю, и единственный женский персонаж Мокошь (мать- сыра земля)- богиня плодородия и плодовитости, мать судьбы (пряха) и урожая,покровительница домашнего очага.
Возникает вопрос: почему именношесть божеств? Есть ли какой- то смысл в этой численности? Неясно, какойпринцип положен при отборе «кандидатов» пантеон: племенные боги или покровителиразных «профессий». В первом случае число «шесть» совпадало с количествомплемен, входивших в состав Руси этого времени: их перечислил летописец,рассказывая о славянской грамоте (поляне, древляне, северяне, дреговичи,кривичи полоцкие и словене новгородские). Но в это время, похоже, чисто племеннаясвязь с божествами была утрачена, и все они получали и какое- то функциональноезначение
Следует подчеркнуть, что вотличие от Перуна, Стрибога, Дажьбога и Мокоши, божеств исконно славянского(общеславянского) происхождения, во Владимиров пантеон оказались включены богиявно восточного (иранского, хорезмийского) ареала, т.е. была отраженадиалектика славянского и восточного компонентов древнейшего восточнославянскогобожества, которые не только сосуществовали и взаимодействовали в архаическомсознании и мифологии восточных славян, но и составляли важный момент восточнойи южной политики киевских князей в 970-980 гг. Прокопий Кесарийский, писатель 6века говорит о религии древних славян: «Они признают единого бога – творцамолний и грома (разумеется, Перуна) единым господином вселенной и приносят емув жертву быков и иных священных животных». Интересно, что, говоря о ревностномслужении Владимира языческим богам, летописец замечает: « и начал княжитьВладимир в Киеве, и поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перунадревяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симарглаи Мокошь». При чтении этих слов летописи невольно бросается в глаза то самое обстоятельство,что летописец сравнительно очень много говорит о Перуне, описывая мелкиеподробности его идола, — между тем тот же самый летописец, когда речь идет одругих богах, едва удостаивает его той необходимой доли внимания, чтобыпередать хотя бы имена, на первый взгляд вообще довольно
странныеи, за исключением Дажьбога, вообще непонятны для современного русскогочеловека. Таким образом, Перуна представляли славяне, как главное божество языческогопантеона.
Громовержец Перун
«Ихмелясь победным пиром,
Залучом бросая луч,
БогПерун владеет миром,
Ясен,грозен и могуч».
С.Городецкий «Перун».
Имя Перуна очень древнее. Впереводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий».Некоторые ученые усматривают связь имени бога грозы с такими словами, как«первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно былглавнейшим богом в языческом пантеоне Киевской Руси. Не лишено смысла исближение его имени с «правым», т.к. наши предки считали Перуна учредителемнравственного закона и самым первым защитником правды. В белорусском иукраинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигалакакую-нибудь постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить нельзя.Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!». В славянскоймифологии имя Перуна впервые встречается в летописи под 907 годом. Послепобедоносного похода князя Олега на греков, греческие цари Леон и Александрвынуждены были заключить мир с ними и обязались уплачивать дань. Договор былскреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки «целовали крест, а Олега с мужамиего водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном,их богом…и утвердили мир».
То же самое повторялось спустясорок лет при князе Игоре.
Перуна славяне представляли себе немолодымразгневанным мужем с ружей клубящейся бородой. Вообще рыжая борода –непременная черта у Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородымсчитали своего громовержца (Тора) скандинавы. Волосы же Бога Грозы уподоблялисьгрозовой туче – черно-серебрянные ( «Голова серебряна, ус злат»). В некоторыхлетописях написано: ноги у него железные, а одной рукой держал он камень в видемолний, украшенный драгоценными камнями. Следовательно, наш Перун был не таков,каким его описывал сочинитель книги «Религия москвитян», а именно: этотлюбезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всегоэтого пожаловал ему кошачью рожу с открытым ртом»
Славяне видели своего бога,летящим среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатымижеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц,посвященных Перуну именно из-за своей черно-белой окраски.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаясяПерунова колесница – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается по небесам».Говорили, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждаетзло. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей, вроде удава, нофантастический, часто крылатый, многоголовый. Пышущий ядом и огнем, враг всегоживого). О борьбе Перуна со Змеем существовали мифы, следы которых находят впоздних славянских сказках.
В общих чертах древний сюжет можнопередать следующим образом: Змей, обитатель нижнего мира ( это подземный мир,мир тьмы, зла и смерти), похищает обитателей среднего мира- людей, и прячет ихв своих пещерах. Бог-громовержец (обитатель верхнего мира светлых сил)разбивает молотом или палицей скалу и освобождает пленных. Змей, чтобы спастись,бежит, принимая облик то человека, то разных животных. И, таким образом меняяличину, он на время ускользает от преследователей. Наконец, он укрывается илипод деревом, или под камнем – здесь-то бог на коне либо на колеснице настигаетего, ударяет молнией – считалось, что при этом возникает вспышка огня и идетдождь. А в отдаленной древности полагали, что на самом деле гром – это «кличлюбви» на празднике Неба и Земли: известно, как хорошо все растет после грозы…
Согласно некоторым источникам, молнииу Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть; изолотые, «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.Молнии в небе воспринимались, как стрелы, которые Перун пускает из своего лука,и как летящий огненный топор бога.
Археологи нашли множество миниатюрныхбронзовых и железных топориков, датированных 10-м и 13-м веками. Имприписывались сверхъестественные свойства оберегов. Топором ударяли по лавке,на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнанаСмерть. Топор крест- накрест перебрасывался через скотину, чтобы она не болелаи хорошо плодородила. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится,когда отгремела гроза. Славяне-язычники нашли этому объяснение: все дело в том,говорили они, что нечистая сила в стране разбегается перед гневом Перуна,прячется в норы и долго еще не смеет высунуться наружу. Перун имеет особоеотношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась вполе работать в день Перуна(20 июля), что по обычаю делать нельзя.Рассердившийся Перун сдерживал по началу свой гнев. Но когда ребенок,оставленный на меже, обмарал пеленки, и мать вытерла его пучком хлебныхколосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печеного хлеба), бедаразразилась: поднялся вихрь и унес в тучу весь урожай. Часть его удалось все жеотмолить обратно, но «стоколосом» (по сто колосьев на одном стебле) хлеб уженикогда больше не родился. С громом небесным связана и легенда о происхождениижемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленнойв глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда та испуганно захлопывает створкираковины при виде грозы.
Богу Перуну было посвящено животное –дикий тур, огромный, мощный лесной бык. К сожалению, в дикой природе последнийтур был убит еще в 1627 году, и до наших времен дожили лишь прирученные потомкитуров – домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке 2 метров — иеще цветом: быки были черными с белым «ремнем»- полосой вдоль хребта. Тур былкуда агрессивнее самого злого домашнего быка. У людей охота на тура считаласьподвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает обликлесного быка.
Есть у Перуна свое дерево-дуб, есть илюбимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут Перуникой. У него шестьлилово-голубых лепестков, поросших золотыми волосками (молния!). Он расцветаетвесной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовем его ирисом.
У Перуна был свой еженедельный день-четверг. Русская пословица-поговорка «после дождичка в четверг» имеет самоенепосредственное отношение к Перуну и его дню.
Богу Перуну приносили жертвы, чащевсего животных, но когда народу грозило несчастье, то и человеческую. Жизнь вовсе времена считалась священным актом. По утверждению ученых, человек,назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горючими слезами ипробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к богам, чтобыповедать им о неудачах своего народа, попросить о помощи. Еще Перуну приносилив жертву косы девушек и бороды старцев. Также посвящали Богу целые леса, гдепод страхом смертной казни запрещено было рубить дрова. Но хоть в историческую эпоху русского язычества Перун былглавным, первенствующим богом, тем не менее, он далеко не пользовался симпатиейславяно-русского народа. Он был слишком уж грозным, своими громовыми стреламион равно разил как правого, так и виноватого; сам гром, который олицетворялся вПеруне, был символом несчастья. Не даром и теперь еще в числе свадебных приметмы находим такую: «В день венчания ясная погода знаменует счастливую жизнь,дождь – богатство, гром- несчастье.» Кроме того, Перун потому уже не могпривлечь к себе внимание русских язычников, что гром и молния, т.е. те небесныеявления, в которых он проявляет свою силу и могущество, вообще мимолетны,быстро появляются и еще скорее исчезают. В этом отношении много выигрывалоперед Перуном светлое, пресветлое солнышко. Всем нужное, всех радующее, оно,казалось, не боялось враждебных сил мрака и злобы; и думалось русскомуязычнику: нет, не одолеть врагам (небесным змеям) наше солнышко. Таким образом,Перун не пользовался или не владел теми выгодами положения, которыми располагалрусский народ в пользу солнышка. Чем меньшей любовью пользовался громовержецПерун, тем более и ярко вырисовывался образ милостивого подателя всяких благ,пресветлого солнышка, которое олицетворялось в Дажьбоге.
Дажьбог – податель всех благ
Поклонение солнцу и разным егобожественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли невсех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество. Ксолнцу обращались как к источнику плодородия земли, подателю урожая. Славяненазывали Бога Солнца Даждьбогом (или в другом произношении Дажьбогом). Народназывал его Царем-Солнцем. Об этом мы узнаем из слов Ипатьевской летописи: «Инарек (Сварог) царство сына его, именем Солнца, его же наречают Дажьбогом…Солнцецарь сын Сварогов Дажьбог…». Смысл слова «Дажьбог» различные исследователиобъясняли различно. О. Эмин производит Дажьбога от дождя. « Дажьбог, — говоритон, — был у них (русских язычников) бог дождя, и они сему идолу поклонялись».Макушев приравнивал русского Дажьбога к римскому дождевому Юпитеру. А Афанасьевв слове Дажьбог усматривает производное от корня «дождь» – свет, светлый, т.е.слово «Дажь» можно трактовать, как слово, по смыслу относящееся кодному из свойств Солнца (славянская «дъжница» — утренняя заря). Но улингвистов существует и другая версия (М. Е. Соколова): «дажь» -(дождь) — этоформа повелительного наклонения от глагола «дато», т.е. «дай». Имя божества можно читать, как составное, «Дайбог». Но и это не все. Оказывается, в древности слово «бог» означало еще идолю, счастье (сравним: богатый — имеющий долю, счастье, то, кому бог дал;убогий, не имеющий, несчастливый; украинское «небог»- нищий): имя Дажьбог,следовательно, можно связать с древними представлениями о том, что именно божествонаделяет счастливой долей одних и лишает ее других. Несомненно, в Дажьбогевоплощались вечные и добрые свойства Солнца – его тепло, свет, с ним связывалинезыблемость постоянного круговорота природы и обеспечения жизненногоблагополучия людей. Но солнце не было покровителем и благодетелем только русского народа; потому — то оно иблаговолило к нему, потому что оно былосоединено кровным родством со всем славяно-русским народом. Русский народ снезапамятных времен считался внуком Дажьбога (Солнца). Об этом узнаем от автора«Слова о полку Игореве». С горечью он вспоминает о временах княжеских междоусобиц,при которых погибло достояние Дажьбожьего внука. А несколько ниже говорится отяжких последствиях поражения Игоря от половцев, когда «невеселое время настало…всталаобида в селах Дажьбожьего внука». Из контекста ясно, что «внук» – это народ,русские люди, а Дажьбог – их мифический родоначальник, они его потомки. Будучивнуком Дажьбога и, следовательно, находясь с ним как бы в родстве, сознавая,что милостивый Дажьбог даст все, что у него попросишь, русский народ чувствовалсебя вполне счастливым. Если слово Дажьбог значит податель, то понятно, чторусский народ называет Дажьбог — солнце дедом в метафорическом смысле, каккормильца-батюшку. Само собой понятно, что если Дажьбог был дедом в метафорическомсмысле, то он был родоначальником всего русского народа, а не династии русскихкнязей, потому что всякий человек может рассчитывать на милость бога.
Славяне верили, что Дажьбог ездит понебу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней сзолотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, которымДажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему миру. Дважды всутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженнойводоплавающими птицами, гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывалибольшую силу оберегам в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный БогСолнца поможет им, где бы он ни находился, в Дневном мире или в Ночном. ВДревней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой, крестов,колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящалисьразличные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца — писанки изтерракоты и др.
Представления о солнце как живомсуществе закрепились в языке, так, что мы их не очень замечаем: «солнцевстало», «солнце садится», « солнце поворачивает на зиму». Народные песнисохранили обращения к нему, как к живому, способному на отклик: « обогрей нос,красное солнышко!», « солнышко, ведрышко, выгляни в окошечко, твои детушкиплачут…» Ярославна ( в «Слове») ищет спасения для мужа: « светлое и триждысветлое солнце, для всех ты тепло и прекрасно!…»
Но в восточнославянской мифологиисолнечным богом был не один Дажьбог. Рядом с ним в пантеоне стоит божествосолнечного светила, воплощающего животворящие силы солнца, — Хорс. О нем речь пойдет в следующем разделе.
Великий Хорс
Хорс(осетино — персидское – хурь - солнце)был богом Солнца, в знак особого уважения и почтения его называли ВеликимХорсом. Предполагалось, что имя Хорса происходит от скифского бога, позднееставшего у славян названием божества. Однако существует взгляд о славянскомназвании Великого Хорса, его принадлежности к славянам. « За разъяснениемзначения этого русского божества, — писал Н. М. Гальковский, — нет нуждыобращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в ежедневномкруговороте. Он сравнивал русское Хорэ с греческим хорос – круг. В русскомязыке «хоровод» – круговое движение, «хоромы» – первоначально –постройка для языческихритуалов, а также колобок, около и др., « хорошо» — тоже восходит к древнему«хоршо», букв. «солнечно». Да и само солнце поднималось на востоке иопускалось на западе, словно описываеткруг. Однако же, это еще не означает, что Хорс был богом солнца. Правильнаятрактовка его назначения помогает уяснить «Слово», где упоминаетсявеличественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. Заодну ночь он добегал от Киева до Тьмутаракани. «Всеслав князь людям суд правил,князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивает допетухов Тьмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал». Последнеепринято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу, однако уже Е.В. Аничков по этому поводу отмечал: « Но ведь речь идет о ночи?! Как можновызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?». Ведьдействие происходит еще до пения петухов, поэтому Всеслав никак не могперебегать путь солнцу даже в необычном представлении певца. Великим Хорсомбыло не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, такжепоклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнемпонятии, как «хождение богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком,сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, игадов; все это те люди сделали из камней – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна вбогов превратили». Кроме этого Хорса некоторые исследователи считали богомпьянства (Г. Глинка). Его имя производят от «ковш», «корш». Поэтому богу и даноимя от орудия, всего чаще им употребляемого в пьянствованиях своих. В правойруке держит ковш, вокруг него лежат груды черепков от разбитых кувшинов, сам жесидит на утлой, опрокинутой дном бочке. Словяне молились ему, выступая напьянственные поединки. Ибо в древности у славян тоже немалым почиталсябогатырем, кто мог перепить всех. Поэтому-то и вошел Хорс в пантеон, что славянелюбили выпить. Но даже если предположить, что Хорс был богом солнца, это незначит, что он тождествен Дажьбогу. Дажьбог — податель благодатного тепла, Хорсже- глаз всевидящий и всеведущий, т.к. в мифологическом понимании значимостьСолнца не столько в том, что оно «светит», сколько в том, что это «дневноеоко», которое все видит, все ведает, обо всем знает. Но кроме солнечных богов,в пантеон входит бог ветров Стрибог, о котором далее.
Стрибог — деду