Федеральноеагентство по образованию
Волгоградскийгосударственный технический университет
(Кафедраистории, культуры и социологии)
Реферат покультурологи на тему:
«Языческаясимволика древних славян’’
Выполнил:
студент группы ТС-104
Тузов М.А.
Проверил:
ст.преп. Соловьёва А.В.
Волгоград 2008г.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
СЛАВЯНСКОЕЯЗЫЧЕСТВО
ЯЗЫЧЕСКАЯСИМВОЛИКА КАК ОТРАЖЕНИЕ КОСМОГОНИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
ДОМ ВСИСЕТМЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
ОБЕРЕГИ,АМУЛЕТЫ, ЖЕЗЛЫ
ПРЕДМЕТЫБЫТА И ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО ДОМА
ПРЕДМЕТЫ,СВЯЗАННЫЕ С ИЗГОТОВЛЕНИЕМ ТКАНЕЙ
РУКОДЕЛИЕ ИОДЕЖДА
УКРАШЕНИЯ
ВЫВОДЫ
СПИСОКЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
»Язычество",как известно, — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде дляобозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны былипокрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозныепроявления: и мифологизированная религия античного мира, и представленияпервобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев,кельтов или домусульманская религия татар. Однако во всеобщности, всеохватноститермина «язычество», одностороннего по происхождению и сумбурного посуществу, есть одно несомненное достоинство: расплывчатый термин пригоден длявсех стадий первобытных религиозных воззрений вплоть до появления выросших изязычества мировых религий.
Славянское язычествопритягивает к себе многих любознательных людей не только таинственными, поройнепонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными изнедр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайнимиречными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именноязычество как мировоззрение помогало древнему человеку противостоятьнеизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.
Ныне данной проблематикойзанимаются представители различных отраслей гуманитарного знания: историки,языковеды, археологи, этнолингвисты, этнографы, искусствоведы. И этозакономерно. «Славянское язычество существенно и интересно для науки нетолько само по себе как форма и система культурных ценностей древних славян(праславян), — писал Н. И. Толстой в связи с рассмотрением вопроса о ролиязычества в славянской культурной традиции, — но и как важный компоненткультуры последующих эпох, как генетическая основа славянской народной культурыи фольклора». Обращение к дохристианским языческим верованиям позволяетвскрыть глубинные пласты культуры современных восточнославянских народов,некоторые особенности их менталитета, равно как и выявить мировоззренческиеосновы представлений древних славян, являющиеся одной из базисных составляющихдуховной культуры восточнославянских этносов. Одной из важнейших граней врешении этой задачи является изучение языческой символики древних славян.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
Славяно-русскую частьобширного общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя пониматькак обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытныхрелигиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь поэтногеографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическимчертам, которые могут выявиться (а могут и не выявиться) в процессепоследующего рассмотрения.
Хронологические рамкирассмотрения материалов по язычеству, не могут быть ограничены заранеенамеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережиткимогут сохраняться вплоть до XIX в.
Праславянское(«сколотское») общество VI — IV вв. до н. э., занимавшее восточнуюполовину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. Сэтой эпохи, справедливо называемой скифской, начинается полуторатысячелетнийпериод, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси.
Ко времени оформленияславянского этнического массива в широкой полосе от Одера до Днепра — ксередине II тысячелетия до н. э. наши предки прошли уже несколько стадий. Ихрелигиозные представления, насколько можно судить, вписываются в общую схемупервобытных земледельческих племен. Давноминовала стадия веры только в вампиров и берегинь, давно существовала вера вженские божества плодовитости и плодородия. Уже утвердилась вера вСварога-Рода. С этой суммой основных религиозных представлений, осложненныхбольшим количеством мелких детализирующих культов, обрядов, заклинаний,заговоров, первичных мифов, праславяне бронзового века и вступают в высшую фазупервобытности, в то историческое время, когда их уже знают цивилизованныесоседи и пишут о них под разными именами («сколотов»,«невров», «скифов-пахарей»). Это уже железный век, эпохагосподства скифов-кочевников в Причерноморье, время путешествия Геродота,оставившего драгоценнейшие записи о северных, лесостепных соседях кочевыхскифов, о земледельческих племенах Среднего Поднепровья. В этот новый и оченьяркий период своего исторического бытия славянский мир пришел с богатымязыческим наследием, накапливавшимся на протяжении многих тысячелетийпервобытности. Какая-то часть этого наследия уцелела не только до временрусского церковника эпохи Мономаха, но и до этнографов XIX — XX вв.
Одна и та же область — лесостепное Среднее Поднепровье — была и частью прародины славян, и«царствами земледельцев-борисфенитов (праславян-сколотов), и наиболееразвитой и богатой областью славян во II — IV вв. н. э.; она же, эта область,стала ядром Киевской Руси с городами Киевом, Черниговом, Переяславлем. Всредние века именно этот регион носил название „Русской земли“ вузком понимании термина, возникшего, очевидно, не без связи с районом рекиРоси, где во все времена сосредоточивались наиболее яркие археологическиепамятники днепровских земледельцев. Со скифского времени на праславянской земленачинается новый период, выразившийся в социальном отношении зарождениемвоенной демократии, а в религиозно-языческом — возникновением общеплеменныхсвятилищ и культа богов-вождей. Целостность обозначенного периода (от VI в. дон. э. по IX в. н. э.) дважды нарушалась: вторжением сарматов (III в. до н. э.)и вторжением гуннов (IV в. н. э.).
Внутри этогополуторатысячелетнего периода можно наметить один существенный рубеж, связанныйне с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества.Таким рубежом являются V — VI века нашей эры, характеризуемые тремя категорияминовых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новыенаезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славянеосуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяненачали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы.
»Сколотско-славянский"период в религиозном отношении характеризуется возникновением огромных святилищна горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдныхобщеплеменных «соборах», «собраниях», «событиях».Такой ежегодный земледельческий праздник в обширнейшем сколотском«царстве» описывает Геродот, познакомившийся с праславянами-сколотамикак раз в начале интересующего нас периода. Праздник устраивался в честь такихсвященных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша, т. е. был явно посвященаграрным заклинательным обрядам, а, следовательно, может быть сопоставлентолько с земледельцами-праславянами Среднего Поднепровья, но не соскифами-кочевниками, по многократным утверждениям Геродота, не знавшими плуга.Длительность бытования таких святилищ для нас не всегда ясна, но в ряде случаевпрослеживается преемственность вплоть до эпохи Киевской Руси. Отдельныеобщеплеменные святилища в дальнейшем превратились в христианские монастыри,сохранившие древнюю традицию и стягивавшие к себе богомольцев из отдаленныхмест. К началу этого периода В. Георгиев приурочивает смену славянскойрелигиозной терминологии: вместо вариантов индоевропейского «deus» (вславянских «див», «дый») появляется под скифским влияниемновое обозначение — «бог», удержавшееся навсегда.
Очевидно, к этому жевремени относится появление y праславян таких наименований божеств, как Стрибог(вместо архаичного Сварога), Дажьбог и явно иранский Хорс.
В самом начале XII века русский писатель, современникВладимира Мономаха, предложил периодизацию славянского язычества, разделив егона четыре стадии:
Культ «упырей иберегинь» — одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных иблагожелательных.
Культ земледельческих небесныхбожеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы (Лада и Леля) предшествуютРоду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшемматриархальными богинями аграрного плодородия.
Культ Перуна, являвшегосяв древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божествомвойны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской РусиПерун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 века.
После принятияхристианства в 988 году язычество продолжало существовать, отодвинувшись на«украины» государства.
До сих пор ведутся спорыо сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И, тем не менее,существует мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучшегреческих, индийских или библейских. Мифические сказания других народовискажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор — это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения подвлиянием письменной культуры. Этнографические материалы — сокровищницамноговековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явленийчеловечеством и истории попыток воздействия на воображаемые силы, управляющиемиром. Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины,духовные стихи — начинают интенсивно собирать и записывать только в первойполовине 19-го века. Необходимо отметить, что ценность этнографических данныхуменьшается по мере приближения к современности. Записи, сделанные вдореформенной России (до 1861 г.), содержат наиболее архаичные формы, которые вдальнейшем выветриваются, забываются. Этнографы XVIII — XX вв. зафиксировалиматериалы, идущие из самых различных хронологических глубин и порожденные всвоей основе самыми разными стадиями развития человеческого общества.
Сопоставляя фольклорныеданные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряженииархеологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, времяпостройки первых укреплений и т. п.), мы можем уловить динамику языческихпредставлений, выявить стадии и фазы их развития.
При рассмотрении с опоройна хронологические ориентиры выяснилось принципиально важное обстоятельство:эволюция религиозных представлений происходила не путем полной их смены, а путемнаслаивания нового на сохраняющееся старое. В результате в этнографическомматериале выявились реликты представлений охотников палеолита (культ медвежьихлап, «хоботистые чудища» — мамонты в сказках и дp.), мезолита(одиночные лесные охотники и дp.), первых земледельцев энеолита и многое изпоследующего, более близкого к нам времени. Глубина народной памяти оказаласьочень значительной. ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА КАКОТРАЖЕНИЕ КОСМОГОНИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
С древнейших временчеловек, чувствуя себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понятьих суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя отнеуправляемой стихии, составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами,сплетая охранительную символику в единый образ мироздания он покрывал одежду ижилище изображениями-оберегами.
В наше время главным,определяющим материалом для изучения языческой символики являетсяэтнографический и археологический: сохранившиеся фрагменты древней резьбы подереву, как в архитектуре, так и в предметах домашнего обихода, образцыплетения и вязания, важен символический орнамент вышивки и различные обереги,обрядовые и культовые приспособления, изображения божеств: идолы, и т.д. Язычникамбыли известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой,музыкой, развивали ремесла. Путь к раскрытию значений языческой символикидревних славян лежит через понимание их представлений о всеобщеммироустройстве.
Мир славян-язычников состоял из четырех частей: земли,двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась какокруглая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, илиже в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору,славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краюземли. Там ловят рыбу, плавают на кораблях, там же находится «девичьецарство» (сарматов) с каменными городами; оттуда же, от морских берегов, ЗмейГорыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это — реальное историческое черное море, издавна известное славянам и носившеевременами название «Русского моря». До этого моря от лесостепнойокраины славянской прародины можно доскакать «скорою ездою», какговаривали в 16 веке, всего за три дня.
Наиболее древнимиобережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которымпоклонялись славяне: символы земли, воды, огня.
Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенныйна четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика).
Символ воды – хляби небесные (волнистые линии).
Символ огня — косой крест (огонь земной), громовныйзнак (шести- или восьмилучевая звезда).
Крест — символ солнца и огня, уходящий вэнеолитическую первобытность. Славяне-язычники широко практиковали их своихязыческих святилищах. Слово «окрест» означает «округу»,пространство вокруг нас
Кроме этих, основныхзнаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигурбогини на вершине строения, подковы и многие другие.
В самом начале зарожденияверований Злые силы были представлены Упырями и Навьями. Упыри — это фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Против упырейприменяли различные заговоры, носили амулеты — «oбереги». Навь — темная сила, управляющая миром,одновременно — загробный мир, «тот свет». Также — философскоепонятие, аналогичное понятию Инь в китайской философии, тамас в индийскойфилософии (пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизмененным). ПротивостоитЯви.
Берегини же, связанные со словом«беречь», «оберегать», — добрые, помогающие человеку духи.Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала — очень древниепредставления, возникшие еще у охотников каменного века.
Для язычников был оченьважен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Матьсыра земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений,«матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний.Богиней плодородия, «матерью урожая» была Макошь — матьсчастливого жребия, олицетворяющая собой женское начало природы. Макошь- супруга Сварога, она вместе с помощницами Долей и Недолей определяет судьбу людейи богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто какживет, как соблюдает обычаи, запреты. С широким распространением материнскихкультов связано почитание женских предков.
В эпоху патриархатаматеринские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретаютнекую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, огня,территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей.Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они не встречались,всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любвилибо небесной (славянская Леле), либо земной (славянская Мать сыра земля).
Небо, в прямой зависимости от системыхозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита,представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не сильно интересовались небоми почти не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью земной поверхности иживотными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные нанебольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к небу, кзвездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительногопреследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение:оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звездесть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.
Непознанность процессаиспарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привелак своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко надземлей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, можетпринять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее исодействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяиненебесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Вдополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род,повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во всеживое.
Культ Рода и Рожаниц,божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступеньразвития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиямибрака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств,принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древнихславян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Большоезначение у славян занимал культ предков. В старинных русских памятникахсосредоточением этого культа является со значением охранителя родичей Родсо своими Рожаницами, т.е. дед с бабушками. Тот же обоготворенный предокчествовался под именем Чура, в церковно-славянской форме Щура — этаформа доселе уцелела в сложном слове «пращур». Значение этогодеда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании отнечистой силы или нежданной опасности: «Чур меня!», то есть«храни меня, дед!» Охраняя родичей от всякого лиха, Чур оберегал и ихродовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает Чуру значениеоберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы,законной меры мы и теперь выражаем словом «чересчур» («чур»- мера, граница). Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связываласьславянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай.Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов ипонятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить,сладить, ладно; ладушка, лада — ласковое обращение к супругу. Раньше свадебныйсговор назывался «ладины». Лада считалась также матерью двенадцатимесяцев, на которые делится год. Леля — дочь Лады, младшая Рожаница.Леля — богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности,нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом«лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весеннихвсходах — будущем урожае. Позднее, уже после крещения Руси, Рожаницприравнивали к христианской богородице.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всегосущего. Разбивая громовымистрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное Солнце.Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечныеклещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самыепервые законы для людской общины. Изображения Сварога, — косой крест в круге,считались защитой от зла.
Представленияземледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенноотличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды иветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующиеплодородию дождевые облака) и солнце.
Огонь — Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. Вдревние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила всяжизнь человека. Нечистая сила несмела приблизиться к Огню, зато Огонь былспособен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вототкуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если пареньи девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви сужденадолгая жизнь. Кстати, истинное имя Бога-Огня было настолько священно, чтоего не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас онотак и не дошло, во всяком случае, ученые не имеют единого мнения по этомуповоду. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха,приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: темсамым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно триждыобводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровыхдетей. Символом Огня является и сказочная Жар-Птица.
Солнце тоже было ценимо земледельцами какисточник света и тепла, и как условие произрастания всего в природе. Но здесьбыл исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнцебыло воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов былпостроен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце визобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра,знаком света, разгоняющего тьму.
Даждьбог (Дажьбог, Дабъ, Радегаст – Сварожич)был у языческих славян богом Солнца и живительной силы. Соотносимый с Гелиосом,дед славян, сын Сварога. Имя его не от слова «дождь», как иногдаошибочно думают, оно означает — «дающий Бог», «податель всехблаг». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице,запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечныйсвет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды всутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянутгуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силуоберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Утренняя и Вечерняя зорисчитались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год,во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы(православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считалисолнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей,за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен былкрест! Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейшийязыческий символ и прижился столь быстро на Руси.
Хорос (Хорс, Харс)_ — Божество солнечного светила (солнечного диска).Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. Сименем Хорса связаны ритуальные «хороводы»( в русском языке «хоровод»означает круговое движение) и русское наречие «хорошо» — «солнечно»,слово «хоромы» в древности означало — круговая застройка. ОтношениеХорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков. Вскифское время у приднепровских праславян-земледельцев существовали,по-видимому, обе формы обозначения солнца: производная от «хоро»(Хорс) и от «коло» (сколотский царь Колаксай, Солнце-Царь).
Ярила был у древних славян богом плодородия,размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэтыназывают «страстью кипучей», и находилась в «ведении»славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылкимвлюбленным женихом. Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян,представляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего ивоскресающего бога плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силывроде культа Диониса, а, следовательно, стадиально наиболее поздним. Наличие имениЯрилы и связанных с этим божеством обрядов у южных славян позволяет датироватьвремя появления культа Ярилы-Яровита эпохой до великого расселения славян в VIв. н. э.
Культ Перуна, богагрозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного,военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич,представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице,запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору — оружиюПеруна — издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическимизображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимымпрепятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другойсимвол Перуна — «громовый знак», похожий на колесо с шестью спицами.Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перунубыло посвящено животное — дикий тур, громадный лесной бык. После крещенияславяне многие свойства Перуна «передали» Илье-пророку, одному изсамых почитаемых христианских святых.
Змей – Волос (Велес)бог богатства и мудрости. В дальнейшем бог покровитель скота, проводник взагробный мир, в славянской языческой мифологии — это божественный противникПеруна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитойприроды, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе незлобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашейличности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ноничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.
Слева дано изображениеВелеса в Дмитровском соборе XII века (консоль колонны) во Владимире. Согласно преданиямБог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощьюперепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии)очень боится. Змей — Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя — Цмог(Смог), что по старославянски значит Сосун. Языческие славяне поклонялисьобоим божественным противникам — и Перуну и Змею. Только святилища Перуна былипо высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. Укрощенный, загнанный вподземелье Змей — Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство. КультВелеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским; именаэтих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементысистемного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси сВизантией Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится сзолотом, а Перун — с оружием.
Существовала так называемая«Велесова книга»- это книга новгородских жрецов девятого века,посвященная Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатскихнародов (примерно от второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашейэры). Велесова книга — сложный и объемный источник древних знаний. Это посланиеиз глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно — язычниками.Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие виных богов.
Важной частьюпредставлений о подземном мире является концепция подземного океана, вкоторый опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом концеземли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами(утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер,заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днемсолнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.
Марена (Мармара) — богиня смерти, зимы,вторая супруга Дажьбога.
Симаргл (Семаргл) — Это земноевоплощение огня в переносном его значении: та пламенная сила, котораявоодушевляет воинов в жестоком бою, зажигает сердца храбрых витязей. Крометого, он — покровитель приношений в жертву огню, посредник между бессмертнымибогами и простыми людьми. На связь меж Небом и Землей указывают и некоторыеизображения Семаргла в виде крылатой собаки. Это был посредник между небом иземлей, небесный посланец, символ «вооруженного добра». Некоторыеплемена почитали Семаргла и как покровителя растительности (семян, ростков,корней) и богатого урожая, а представляли его семиглавым существом. Слева даныбраслеты из старой Рязани (XII в.) с изображениями грифонов, семаргла ипереплута.
Триглава – богиня Земли, указывает на триуровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, обозначает три функции творцамира: творения, хранения жизни и разрушения. Изображается с тремя ликами.
Стрибог – бог ветров, который, обратившись вптицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Главные храмы Стрибогунаходились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливалиськупеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К немуперед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносилиСтрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог родился в начале времен издыхания бога Рода. Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуномповелевал громами и молниями. Он вместе со Сварагом и Сварожичами победилЧерного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу — вборьбе с Месяцем. Много сыновей и внуков — ветров имел Стрибог. Посвист — старший ветер, бог бури, живет в горах на севере. Подага — жаркий, иссушающийветер — живет в пустынях на юге. Погода — теплый, легкий ветерок, бог приятнойпогоды.
«Второстепенными»божествами были те,которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разныххозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которыхникто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Обэтих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок идаже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вотнекоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик иПолудица, Водяной, Леший.
Домовой — это душа дома, покровительстроения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славянисполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам,создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ,выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья.Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годилисьзасохшие на корню — в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станутболеть. Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами,изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды.Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья неначнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые«строительные жертвы». Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже- иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой. Домовойустраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленькогостаричка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он — вечный хлопотун,ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрыеотношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержатьдом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом,Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.Живущий рядом с человеком Домовой — самый добрый из «малых» божеств.А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться всеболее чужим и враждебным.
Дворовый — хозяин двора — считался уже чутьменее доброжелательным, чем Домовой. Овинник — хозяин овина — еще менее,а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и заего пределами — попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню — символ, казалось бы, чистоты — «нечистой». В древности слово«нечистый» означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менеесвященное, более доступное действию злых сил. О Баннике и в наши днирассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, ноочень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злойволе приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане.Любимое развлечение Банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни впечке-каменке и «стрелять» ими в людей. Впрочем, с ним можнополадить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек илоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют — Банник этого невыносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани ипозвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка, Выручи!..»
Когда начали расчищатьлеса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленнообзавелись своими собственными «малыми» божествами — Полевиками.Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого векадожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и«женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донагараздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старыхштанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханнымполем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась«женской» культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными,стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Рабочий день в деревняхначинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древнихславян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы вполдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкойв длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудицыпобаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мыназываем это солнечным ударом.
За оградой жилищадревнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. Вязыческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самогожилища до ложек и пуговиц. А кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы вогромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таилнемало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было бытьготовым к встрече с его хозяином — Лешим. «Леший» настарославянском языке означает «лесной дух». Внешность Лешегопеременчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а можетспрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у негозапахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, налице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда — горят зеленым огнем.Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метатьсявнутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, каки вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно:чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Иочень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какиев лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Древнейшие языческие браки,заключались у воды, возле священных деревьев — ракит. Вода, как одна изСвященных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы. Водным божеством был Водяной — мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде гологообрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялисьродниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна- самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и этосохранилось в названии многих источников. Итак, вода — как и другие природныесути — была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но,как и все стихии требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь иутопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню,поставленную «без спросу » у Водяного — мы бы сказали теперь, беззнания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах каксущество, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказанияхвыглядит опаснее Лешего.
Русалки подательницы дождя; помогаютстранствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.
Кроме явлений природы ибожеств в языческой символике присутствовали и мифологические (сказочныесущества). Они олицетворяли собой какое-либо явление или состояние природы.Например: Змей часто обозначал тучи небесные, грозовые, мощный разгулстихии. Змеи многоглавые, одну голову отсечешь – другая вырастает и пускаетязыки огненные (молнии). Змей Горыныч – сын горы небесной (тучи). Он похищаеткрасавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может превращаться в юношу идевушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Кощей– окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Баба-Яга– прародительница, хранительница рода и традиций. Были распространеныизображения сказочных птиц: Сирин, Феникс, Гамаюн, Грифон и т.д.
Чтобы весь языческийбожественный мир был более благосклонным к человеку, славяне выработали сложныйи строгий ритуал обрядов и молений. Моления славян-язычников своим богам, атакже разнообразные обряды и празднества были расписаны по временам года исельскохозяйственным срокам. Годичный цикл древнерусских языческихпразднеств и обрядов складывался из разных элементов, восходящих киндоевропейскому единству первых земледельцев. Год определялся по солнечнымфазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древнихземледельцев, вторым элементом был цикл молний и дождей, третьим был циклпразднеств урожая, четвертым элементом были дни поминовения предков, пятыммогли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Непрерывная борьбаи поочередная победа различных сил природы наиболее зримо запечатлены впредставлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкойбыло наступление Нового года — рождение нового солнца в конце декабря.Это празднование называлось «коляда». Полную победу нового громовниканад зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справлялиобрядом похорон Марены, до нашего времениэтот праздник дошел какМасленица – проводы зимы. На Масленицу катали горящие колеса с горы вреку, это тоже символизировало символическое сожжение зимы, встречу весны вдень весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, теплопобеждает холод. Одним из обязательных персонажей Масленицы был медведь (иличеловек, переодетый в медвежью шкуру), символизирующий веру древних славян в то,что их род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя (медведя),а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия большой и малой медведицы). Былтакже обычай ходить с маем (символ весны), маленькой елкой, разукрашеннойлентами, бумагой, яйцами.
Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала,Ярило и Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств илисжигали, или топили в воде.
Для новогоднего гаданияоб урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображали 12различных рисунков, составлявших замкнутый круг — символ 12-ти месяцев. Прираскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для обрядовсева и жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, уродников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия. Помиможрецов, жертвования родовым и небесным богам часто приносили и представителиродовых союзов.
Турицы (6 января) посвящались Туру — одномуиз древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощаетсясоюз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса иМакоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам искоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверьюлесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. Вэтот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, снаступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный вэтот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяневидели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда,воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскуюотвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этихгрозных животных, которые не заботяться о себе, чтобы защитить стадо. Онистарались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивостьи стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам,защищать слабых и находить слабое место у противника. Справа изображены подвескииз радимичских курганов XI-XII вв., символическое изображение обряда«Туриц»: бык и семь девушек
Архаичные народныепраздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальнойнедели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своегорода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы играда. Так существовал обычай в Ильин день (Перунов день, 20 июля)закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна.
Многочисленные праздники,коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этихобрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, ибоименно там христианство приживалось дольше и труднее.
Славянское язычестводостигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетияее формирования (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинови князей, стал государственной религией Киевской Руси.
Особую роль здесь сыграложреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы»или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было многоразличных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители» — те, которыедолжны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимуюлюдям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народноймедицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовленияразного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символическихкомпозиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи помногочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так иэтнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвеннообращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотойсохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разрядволхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называлитакже «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом«баять» — рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов,существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать),чаровницы, «потворы».
Высшая фазапредгосударственного язычества отражена знаменитым Збручским идолом, датируемымпримерно IX в., условно названным Святовитом. Святилище на высокой горе Богитсуществовало со сколотских (скифских) времен. Для расшифровки девяти антропоморфныхизображений и общей формы каменного идола можно предложить следующееистолкование: скульптурная композиция четырехгранного идола делится на тригоризонтальных зоны, соответствующие представлениям о структуре макрокосма:небо, земля, подземный мир.
Земная зона на всехчетырех гранях содержит изображения простых людей, мужчин и женщин; одна изженщин на главной грани изображена с ребенком.
Подземная зонапредставлена одним божеством, держащим земную плоскость; на боковых гранях этобожество показано в боковом повороте, так, что оно оказывается как бы«триглавом», но более надежно сопоставить его с Волосом, которыйчерез культ умерших и захороненных в землю предков может быть в какой-то мере ибожеством земли.
Атрибуции божествверхней, небесной зоны, более надежны. На главной лицевой грани, обращенной насевер, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилияв руке. Это — Макошь, «мать урожая». Для входящих в капище она расположена на юг, на полдень, которому (полдню), по свидетельствусовременника, поклонялись язычники.
По правую руку Макошиизображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, т.е. на третьем месте, изваян Перун с конем и мечом.
Hа задней грани — Дажьбогс солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, наюг.
Всему изваянию,выкрашенному в красный цвет, придана фаллическая форма «лингама», чтовстречается и y других идолов. Вполне возможно, что волхвы, знатоки и творцымифологии, этим хотели показать синтез божеств с отдельными, ограниченнымифункциями, их слитность в божестве всей Вселенной, каковым являлся архаичныйРод – источник рождающей силыижизни. Индийский верховный бог Шива, близкий кнашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла. Шапка Рода (такие шапки,как доказал А. В. Арциховский, были княжеской регалией в древней Руси) венчаетвсю композицию и объединяет божества плодородия, солнечного света и тепла,весеннего расцвета природы, грозного покровителя племенной знати и всечеловечество, представленное хороводом мужчин и женщин.
Эта интереснейшаякомпозиция, является высшим достижением языческой теологии первобытности насамой последней, верхней ступени эпохи военной демократии. Перун с конем иоружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если числить и самого Рода,то на четвертом) месте. Племенная знать, вооруженные всадники уже есть, но онине главенствуют, как не первенствует их божество.
Очень важно сопоставитькомпозицию Збручского идола с пантеоном Владимира 980 г. Прошло немного болеестолетия, и княжеский Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив весьпантеон, став первым богом в системе государственного язычества всей КиевскойРуси. И когда, после принятия христианства, описывалось свержение языческихидолов, то речь шла только об одном Перуне (Волос упомянут мимоходом);остальные боги не удостоились внимания летописца.
При князьях Игоре,Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религиейкнязей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшиеотмирать, обряды. Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь ВладимирСвятославович произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно,поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Влетописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. Ипоставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава егосеребряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь. Ипринесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, имолились бесам…».
Пантеон богов былтщательно продуман Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников –знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог — Дажьбог – Мякошь была сформирована киевскими жрецами как соответствиехристианским Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого ихристианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, чтоисконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что авторам этойконцепции не мог быть еще молодой князь Владимир Святославович, такие взглядымогли сформироваться только в среде высшего языческого жречества. В Киеве стояли идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культэтого полузвериного бога нижнего мира был сочтен слишком «диким» ипростонародным, чтобы равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам.Возродилась в народном эпосе мифологическая в своей основе титулатура великогокнязя — «Владимир Солнце», уводящая нас к мифическому Царю-солнцуКола-ксаю праславянских времен. Приверженность молодого государствапрадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственнойполитической самостоятельности. В Киеве уже были христиане: крестились (начинаясо второй половины IX в.) некоторые русские люди, христианами была частьнаемных варягов, христианским было могущественное, враждебное Руси государство- Византийская империя, в годы мира оживленно торговавшая с Русью. Византиястремилась внедрить христианство, так как по греческой доктрине народ,принявший новую веру из рук императора и патриарха, тем самым уже становилсявассалом Византии. Однако славяне осуществили военную колонизацию балканскихвладений Византии и приняли Христианство на своих условиях. С принятиемхристианства все идолы были изрублены, кроме Перуна — к нему, дажеповерженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из12-ти дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из формславянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз пореке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.
В эпоху двоеверияхристианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании,сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческихбогов.
ДОМВ СИСТЕМЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Дом — мельчайшая частица,неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательнойсимволикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечитьсебе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению, археологическийматериал по славянскому и древнерусскому жилищу дает значительно меньше данныхо язычестве, чем раскопки более ранних племенных святилищ, так как почти всяязыческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена. Исключениепредставляет Новгород Великий, где в домах XI — XIV вв. обнаружено многоэлементов бытового язычества, вплоть до миниатюрных изображений домовых,покровителей дома.
Стены энеолитическихжилищ покрывались узорами, в которых преобладал мотив ужа-покровителя(«господарика»), встречался сложный солярный знак и есть схематичноеизображение треугольного фронтона дома, увенчанного человеческой фигурой споднятыми к небу руками. Следовательно, идея охраны стен, окон и кровли жилищапри помощи различных магических изображений возникла в незапамятной древности ипросуществовала очень долго. Здесь, впрочем, следует сделать оговорку: методэкстраполяции позволяет говорить о сохранности внешней формы, но необязательноо сохранении того же самого содержания, которое могло постепенно выветриваться.
С точки зрениясредневековых людей, еще не изживших анимистического представления оповсеместности субъектов зла — навий — и еще приносивших, по словамсовременника, жертвы упырям, чрезвычайно важным являлся вопрос о снабжениидома-жилья, дома-храма достаточным количеством постоянных оберегов,отпугивающих и отгоняющих от дома всякую вредную нечисть.
В защитно-заклинательнуюорнаментацию русской избы, сохранившей, как показывают археологическиематериалы XI — XIII вв., много древних черт, введены: солнце, «хлябинебесные», символы земли. Введены они весьма продуманно: Солнцепоказано трижды — восходящим и заходящим в местах соприкосновения кровли сосрубом и в полдневном, зенитном положении наверху на щипце крыши. Другимисловами, солнце показано в своем закономерном расчисленном движении. Надсолнцем (как и положено по древней схеме), т. е. над воображаемой«твердью», размещены причелины с волнистым узором, символизирующимнебесную воду, те самые «хляби небесные», которые разверзаются побожьей воле для орошения засеянных нив. Обычно волны избяного«небосвода» идут в два-три ряда, как бы подчеркивая глубинностьхлябей. Изображения светила помещали и на деревянных полотенцах, спускавшихся скрыши. Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующееполдень, — там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. Нацентральном полотенце часто помещали громовой знак (круг, разделенный на 6секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в негомолнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли илизасеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир явисимволизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся сфантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чащевсего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Человеческая«хоромина» защищена от упырей и навий (иногда носителей эпидемическихболезней) всей системой макрокосма, в котором часы ночного мрака неумолимо,закономерно сменяются часами дня, «белого света». Изображения оберегающихмир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиняневест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (ониизображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховныхбогов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (ониизображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле,дающей урожай). На крыше дома встречается изображение в виде конька (такжеявляющегося солярным символом). В южных областях русские и украинские хатыукрашаются не только коньками (часто парными), но и резным изображением женскойфигуры иногда в сопровождении птиц. Сюжеты очень близки к тем, которыепреобладают в вышивках: женщина с воздетыми руками, по сторонам которойизображены две птицы и два коня (или всадника).
Солнечные знаки представлены несколькими типами:наиболее устойчивым является круг с 6 радиусами («колесо Юпитера»),встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами, восходящееили заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремялучами. Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее»солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенныхрадиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами.Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеетвыпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всехпромежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выраженотолько тремя такими дугами, но обычно их бывает много. Рядом с символом солнцапочти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Расшифровка знаков, обозначающих землю, основывается наанализе двух факторов. Во-первых, это древний, еще энеолитический символполя и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол иразделенного на четыре части. Это знак устойчиво бытовал несколько тысячелетий.Он хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве и в церковнойдекоративной росписи и широко представлен в этнографическом материале,преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствуето связи с идеей плодородия.
Вторая группа знаков наизбяных причелинах прямо соотносится с русскими прялками из того же северногорегиона, на которых в соседстве с солнцем резчик изображал вспаханную землю ввиде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек.
Утро и вечер. На нижних концах причелин,соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почтивсегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнцеизображается ниже земли — оно еще только должно взойти; иногда над землейпомещают половину солнечного знака — солнце восходит. Иногда солнце показаноуже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана непрямоугольником, а как знак плодородия, перекрещенным квадратом.
В комплексе нижних концовпричелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполнесоответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закатеособенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося поотношению к горизонту.
Полдень. Полдневное солнце изображалось нафасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, какуже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхнимнебом. Для того чтобы соблюсти архаичную стратиграфию мира и оставить солнце внадлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце»,свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого полотенца иразмещался полуденный комплекс солнечных знаков. Полуденный комплекс всегда былбогаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца подобно тому,как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не однимкрестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.
Символы земли, какправило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда земля все жеизображается. В этих случаях она обязательно сопряжена с солнцем: или солнцесветит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю или же маленький символземли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всестороннеосвещенным.
Входы во двор и в дом: на колья ограды надевались, имевшиемагическую силу, битые горшки, навешивались счастливые камни с естественнымотверстием («куриный бог»), по периметру двора при каждом праздникерассыпались остатки ритуальной еды, в воротах в ответственный момент первоговыгона скота клали рогатину, «которая в звере бывала», и во всехслучаях взывали к помощи батюшки-домового, дворового, банника, овинника,«кутного бога» и других «доброхотов» и «доброжилов»,представителей своего усадебного воинства.
В качестве постоянныхоберегов над воротами часто помещали или одиночный солярный знак или знакомыенам три солнца, символизирующие день от утра до вечера. Солнечный символ, какправило, представлен и в его шестилучевом варианте, соединяющем в себе исимволику неба, Рода. Очень часта обработка воротных столбов в виде схематичныхантропоморфных фигур-идолов.
Крестьянский двор был вменьшей степени, чем дом, снабжен защитительными символами, что, быть может,связано с временным пребыванием людей во дворе, а защитная система,по-видимому, была рассчитана преимущественно на ограждение от навий именночеловека. Если в образе навий скрывались известные нам теперь болезнетворныебактерии, бациллы, микробы, вирусы, то такая направленность системы будетвполне понятна.
Из надворных илипримыкающих ко двору построек интересны амбары, хранилища «гобина» — урожая. Близ знаменитых Кижей известен амбар с любопытной заменой солнечногознака женской фигурой. На боковых причелинах и на центральном полотенцевырезана женская фигура с опущенными к земле (а не поднятыми к небу, как нащипцах кровли) руками. Как удалось выяснить при анализе русской ритуальнойвышивки, женская фигура на полотенцах изображалась двояко: на предназначенныхдля весенних празднеств — с поднятыми к небу руками, а для летних молений обурожае — с руками, обращенными к земле, как бы указывающими на колосящиесяхлеба. Можно предположить, что эта женская фигура — славянская Макошь,богиня урожая. Макошь, самое имя которой означает «Мать урожая»,вполне подходящая охранительница амбара с запасами обмолоченного зерна в нем.Зерно в амбаре хранилось в сусеках, больших деревянных ларях. Здесь же хранилсяи драгоценный семенной запас для будущего сева. Может быть, поэтому мынаходим в орнаментации сусеков два основных мотива: солнце(иногда в традиционных трех позициях) и буйную, гипертрофированную зелень.
Вход в дом — дверь — сравнительно бедно обставлена охранительными символами. Иногда встречаетсясолнечная символика со знаками, расположенными по полукругу притолоки(Гуцульщина). Чаще всего удвери внутри дома находился коник (можетбыть, от этого и появился впоследствии обычай прибивать подкову), а подлавку близ дверей всегда клали топор, который был и реальным и вместе с теммагическим средством защиты от видимого и невидимого зла.
У входа в подклет, вкотором не было ни печи, ни коника, изображалось одно солнце, иногда с лучами,обращенными вниз.
Несравненно большевнимания уделялось окнам, сквозь которые могли проникнуть вездесущиенавьи. Щели в оконницах, сквозняки, зимний холод, все то, что могло причинитьболезнь, все это преображалось в сознании древних людей в образы невидимых,неосязаемых навий, несущих людям «на злых ветрах» различныенесчастья. В связи с этим возник такой важный элемент заклинательного декора,как наличник, обрамление окна.
Орнаментальныекомпозиции наличниковс известной долей условности можно разбить на три группы:
В одну группу войдутналичники с преобладанием солнечных знаков, продолжающие ту же защитнуюсистему, которая применялась и для дома в целом. Солярный знак мог заниматьсрединное положение над окном, там же могла находиться привычная композиция изтрех солнц. Иногда обозначался суточный ход солнца помещением знаков вокругвсего окна или сверху и снизу. Солнечные знаки ставились и на ставнях (так,чтобы они были видны днем при открытых ставнях).
Другую группу составятналичники, типичными представителями которых можно считать образцы изЯрославского Поволжья. Особенностью композиции следует считать наличие полукругаили двускатного покрытия в середине верхнего карниза и двух фигур по сторонамполукруга. Внутри полукруга-небосвода нередко помещали лучистое восходящеесолнце. Над солнцем по дуге изображались «хляби небесные» в видеволнистых или зигзаговых линий (иногда в несколько рядов) и капель-точек.«Хляби» нередко шли по всему карнизу, отделяя всю небесную сферу.Солнце иной раз изображалось в виде круга с четырьмя крестообразнорасположенными внутри круга кринами-ростками, устойчивым аграрно-магическим символом,хорошо известным со времен Киевской Руси. По обеим сторонам«небосвода» размещались в небесном ярусе два крупных украшения,представлявшие собой сочетание сильно стилизованной женской фигуры с символамирастительного плодородия. Иногда женская фигура определяется вполне четко,иногда же растительные символы искажают ее. Важно отметить, что в большинствеслучаев женское существо как бы беременно ростком, находящимся в его чреве.Иногда внутри большой фигуры помещается меньшая, что выражает ту же самую идею.Парность женских фигур, их пребывание в небесном ярусе выше солнца и«хлябей небесных», усиленное внимание к теме беременности и рождения- все это заставляет предполагать, что здесь перед нами две Рожаницы, двеархаичные богини плодовитости и плодородия, которым на Севере, судя попоздним копиям церковных поучений против рожаниц, поклонялись по крайней мередо XVII в. включительно. Над «небосводом» в зените помещался еще одинорнаментальный узел, подобный боковым рожаницам, но эта фигура всегда уступалабоковым в размере и четкости. Чувствуется, что она введена в композицию как ееорнаментальный стержень со значительно меньшей смысловой нагрузкой:растительное начало там еще ощущается, а женское — очень слабо.
Третья группа композицийна наличниках отличается от предыдущих, во-первых, отсутствием небосвода(карниз ровный, горизонтальный), во-вторых, отсутствием связанных с небосводом«хлябей небесных», а в-третьих — наличием только одной центральнойфигуры, иногда подобной рожаницам предыдущей группы, а иногда и резко отличной,и, в-четвертых — наличием различных зверей по сторонам средней фигуры. Идеятакой композиции совершенно иная, чем в предыдущей группе. Там явно ощущалосьстремление передать земледельческую картину мира с ее водными небесами, движущимсясолнцем и двумя рожаницами, щедро оснащенными только аграрными символами. Здесьже больше звериного элемента, не всегда показаны растительные символыплодородия, и центральная фигура чаще похожа на архаичную «владычицузверей», чем на женское земледельческое божество.
Перед нами две концепции,отражающие две разных стадии восприятия природы и управляющих ею сил.Совершенно особый интерес представляет географическое размежевание этих двухтипов композиции охранительного узора на наличниках. Композиция с небосводом,«хлябями небесными» и двумя рожаницами. хорошо известная поновгородским материалам XI-XIII вв., встречена преимущественно на Волге вЯрославской и Костромской областях до Кинешмы включительно. Композиция с однойфигурой и зверями наблюдается преимущественно в более южных областях(Ивановской, Владимирской), но частично проникает и в костромское течениеВолги. Существенные смысловые различия двух композиций и намечающеесягеографическое размежевание их заставляют углубить поиск в далекое средневековье,когда здесь, в междуречье Волги и Клязьмы, происходило соприкосновение ислияние индоевропейцев-славян и финно-угров мерян. Археологическимиследами этого слияния являются полуславянские — полумерянские курганы X — XIIвв. в Ярославско-Владимирском междуречье Волги и Клязьмы, в которых обрядпогребения славянский (курганы), а женские украшения — мерянские (шумящие привескис лягушачьими лапками).
Существование в Новгородееще в XI в. сложной композиции с изображением волнистых «хлябейнебесных» документально подтверждено археологическими находками. Идеядвижущегося по небосводу солнца путем показа трех его позиций тоже была, какпоказано выше, известна средневековым новгородцам. Другая системазаклинательного узора над окнами с одной богиней, окруженной зверями,распространена там, где в X-XII вв. проживали мерянские племена, творцы особогозооморфного стиля украшений, на которых, кроме центральной человеческой фигуры,изображались различные животные и птицы: кони, быки, олени, петухи, гуси, утки.Центральная фигура композиции наличников волго-клязьминского типа, по всейвероятности, и является богиней природы и покровительницей дома Макошью. Вобоих случаях охрана окна от упырей и навий возлагалась на изображение мира:русский, земледельческий, вариант представлен объемным трехмерным пространствомнебес, а мерянский вариант — более плоскостным, свойственным охотничьимвоззрениям, образом земли, населенной зверями и птицами. Вполне естественно,что со временем в эту архаичную картину проникли чисто земледельческиеславянские символы плодородия в виде распускающейся почки, ростка.
Наиболее изощреннымохранительным комплексом является украшение окон светелок, чердачныхпомещений второго этажа. Поднятые на значительную высоту, они были видимыиздалека, и поэтому их магическая сила простиралась дальше, чем у обычных окон.Эти наличники представляли собой целые теремки с фронтоном, витыми столбиками иузорчатым подножием.
Подводя итоги обзорузаклинательной орнаментики внешнего вида восточнославянского жилища, следуетсказать, что она удивительным образом сохранила почти в полнойнеприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающуюсимволику. Фигуры «великой богини» на фронтонах энеолитическихмоделей соотносятся с деревянными женскими фигурами (с конями или птицами) надфронтонами украинских хат, а те в свою очередь находят полную аналогию врусской ритуальной вышивке.
Важно отметить, чтоархитектурный декор не был простой суммой отдельных знаков, Созданный рукамичеловека, микрокосм повторял картину мира, возникшую в представленияхпредков славян (да и многих других народов) где-то в глубинах бронзового века.Внизу была священная земля предков, выше этого человеческого, жилого ярусавоспроизводились небеса, два неба, как и положено в древней картине мира, гдесреднее небо, облекающее землю, небо светил и воздуха, отделено от верхнегоголубым куполом придуманной древними «тверди». Выше тверди — обиталище Рода, верховного повелителя вселенной, распорядителя«хлябей небесных», запасов воды, необходимой для пашен и создателянепрерывно возобновляемого жизненного начала. Могущественным и страшным своейповсеместностью злым духам противопоставлен ход солнца от восхода до заката;верхнюю точку дома с ее широким обзором окружающего пространства обороняетсияющее, как бы удвоенное полуденное солнце и солнечный конь-охлупень,венчающий кровлю. В грозу и бурю солнечные символы, называемые в народе«громовыми знаками» («от грому»), должны спасти от ударамолнии, от пожара, так как они выражают идею ясного дня, безоблачного неба. Вночи, когда реальное солнце пойдет своим подземным путем, когда полчищаневидимых враждебных навий могут приблизиться к человеку, «аще вылезет ониз хоромины своей», то в его дому, в его языческой крепости он будет ограждензаклинательным изображением на всем фасаде дома спасительного светоносногоначала — движения солнца, неотвратимого возврата света, ежесуточно побеждающегополный опасности мрак.
ОБЕРЕГИ, АМУЛЕТЫ, ЖЕЗЛЫ
Обереги помещались наддверьми, на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрытьвсё, через что нечистая сила могла навредить человеку.
Наиболее частымобереговым узором на одежде являются ромбы с крючками – символами жизни. Кромеромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели круги и свастикис «усиками», направленными по ходу солнца. В рукав обязательновшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражаетдурную энергию и защищает здоровье хозяина.
Кроме вышитых ивырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. Вотдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных нацепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки,птица, челюсть хищника и ключ. Ложка — символ сытости, благосостояния идовольства, ключ — символ богатства и сохранности. Челюсть или зубхищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте,увеличения силы и мастерства. Мужских оберегов сравнительно немного.Это, как правило, миниатюрное изображение оружия — ножи, мечи, топоры;маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом богаПеруна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытыхна охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, котораяпомогает в охоте, защищает в лесу.
Наибольшая защитатребовалась женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески,которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча.Часто они были сделаны в виде коня (символизирующего добро и счастье)или утко-коня, к ним также крепились бубенчики (своим звономотгонявшие злых духов) или утиные лапки – символ Рода как создателяземли. Уточка являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Еще однимобязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, которыйозначал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза.Третий элемент подвески – ложечка символизирует сытость, достаток вдоме; четвёртый – ключ означает богатство. Также в подвесках встречаютсямаленькие костяные ножи, служившие защитой от злых духов,серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнегоочага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужскогоначала, плодовитость.
Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер,и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега.Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечныйкрест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест –символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всёэто являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвескиизготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.
Применительно к оберегами амулетам можно сказать, что если один предмет выражал какое-то единичноепонятие, соответствующее слову в человеческой речи, то комплекс предметовпредставлял уже целую фразу. Поясню это примером: среди различных комплектовамулетов-оберегов (носившихся на груди, y сердца), есть наборы, скрепленныеметаллическими цепочками и подвешенные к полукруглой дужке, что гарантируетцелостность комплекса. На рисунке в крайнем справа комплекте к полукруглойдужке на литых цепочках прикреплены следующие предметы:
1. Ложка;
2. Птица в спокойнойпозе (сидит в гнезде?);
3. Пилообразныйпредмет, являющийся, как показывают другие наборы, упрощенным изображениемчелюсти хищника;
4. Ложка;
5. Ключ.
Наличие двух ложек сразуопределяет, что мы имеем дело с двумя лицами, которым выражается пожелание бытьсытыми. Ложка как символ сытости и шире — благосостояния вообще, хорошоизвестна в русском фольклоре. Амулет-талисман предназначался«молодым», двоим людям, вступающим в брак. Свадьба, уход девушкииз-под покровительства родного дома, своих дедов-предков в чужую семью жениха,всегда была обставлена бесчисленным количеством обрядов, заклинаний, особыхдеталей одежды. Вполне естественно подобные наборы амулетов расценивать не какукрашение, а как овеществленное заклинание: «Будьте всегда сыты!»Птица очень часто является символом семьи. Недаром до наших дней бытуетвыражение: «семейное гнездо». Символика ключа элементарна — сохранность имущества новообразующейся семьи. Челюсть хищника тоже не вызываетсомнений. Еще в каменном веке люди носили в качестве амулетов просверленныезубы и когти хищников; они должны были отгонять от человека всяческое зло. Всепредметы данного набора выражают примерно следующую благожелательную фразу:
Да будет счастлива вашасемья,
Будьте оба вы в сытости иблагоденствии,
Пусть неприкосновеннымбудет ваше имущество,
И да разъедутся врагиваши!
Фактор времени, проекциядобрых пожеланий в будущее, тоже учтены мудрыммастером-«хранильником» — полукруглую дужку (это устойчивая форма)следует рассматривать как схематичное изображение небосвода. Хорошо известныепо многочисленным примерам три позиции солнца показаны и здесь: y основаниядужки-небосвода помещены два колечка, аналогичные солнечным кругам. Третье,полдневное, кольцо помещено, как и следует, в высшей точке небосвода. От этогополуденного солнца идет вниз вертикальная полоска, как бы напоминающая нам, что«полудень чтут ...» Кольца ниже горизонтальной «земли»могут означать ночной ход солнца.
Следовательно, ко всемдобрым пожеланиям мы должны добавить еще: «И да будет так, пока солнцесветит!» Учитывая, что под «белым светом» подразумевалось нетолько небо, осиянное солнцем и «неисповедимым» дневным светом, но ився земля, природа и люди («один-одинешенек на всем белом свете»; этуформулу можно дать и в таком виде: «И да будет так, доколе светстоит!»
Верхняя основа набораамулетов («белый свет») не всегда такова, как описанная выше; иногдаона бывает более упрощена, а в северных районах, где долго держались архаичныепредставления о лосихах или важенках, являвшихся небеснымихозяйками-рожаницами, основа для комплекта оберегов украшена двумя оленьимиголовами, рога которых переплелись, образуя четыре квадрата и тем самымсоединяя идею неба с идеей земли, т. е. опять-таки изображая «белыйсвет». Из земли, между мордами оленей, вырастает нечто вроде мирового«древа жизни», достигающего неба; иногда y древа обозначены двакорня.
В более сложных обрядовыхпредметах можно проследить и более сложную, многогранную символику. Так, вкняжеском кургане Чернигова Черной Могиле, относящемся к эпохе Святослава, былнайден турий рог (X в.),окованный позолоченным серебром с вычеканенными на нем фигурами и узорами.Анализ сюжетов чеканки показал, что на ритуальном роге изображен миф о смертисказочно-былинного Кощея Бессмертного («кощьное» означало мирмертвых, преисподнюю) и об освобождении от его власти Анастасии Прекрасной,связанной в сказках с расцветом весенне-летней природы. В победе над мертвящимначалом Кощея участвуют представители высших вещих сил и, прежде всего, грифонообразныйДив. Этот сюжет очень близок к архаичному индоевропейскому мифу глубокойдревности, греческий вариант которого – миф об Аиде похищающем Персефону. Славянемогли познакомиться с ним, быть может, еще в «трояновы века», когдавплотную соприкоснулись с грекоязычным населением черноморского«лукоморья».
Тончайшим образомразработанная символика оковки ритуального рога свидетельствует о глубокойпродуманности всех деталей мифологического повествования и композиции в целом,идеей которой было торжество жизненного начала.
Возможно, что именно вжреческой «кощунной» среде была разработана в свое времяинтереснейшая и верная в своей основе периодизация первобытных верований,использованная автором поучения начала XII в. «Слово… о том, како първоепогани суще языки кланялися идолом и требы им клали...» В нем авторотразил и стадию первобытного дуалистического анимизма охотничьего периода, истадию земледельческого монотеизма, и последнюю фазу язычества эпохи военнойдемократии — культ божества грозы и войны. Автору антиязыческого поучениянеоткуда было взять такие сведения; их нет ни в византийской, ни в русскойцерковной литературе. Единственно, что остается допустить, это использование имкаких-то жреческих припоминаний или писаний. ПРЕДМЕТЫ БЫТА ИВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО ДОМА
Анимистическоемировоззрение древнего славянина не позволяло ограничиться защитой своего доматолько извне. Нужно было предусмотреть все повседневные бытовые дела,обезопасить все вносимое в дом и снабдить человека всем арсеналом языческихсимволов на тот случай, когда возникнет необходимость покинуть свою защищеннуюхоромину. Поэтому все, что относится к приготовлению и потреблению пищи, все,что связано с изготовлением одежды и самой одеждой, вся мебель (особеннокровать) и сундуки для хранения добра — все это щедро покрывалось сакральнойорнаментикой, которая по своей смысловой основе не отличалась от системыограждения дома извне.
Внутри дома главнымоберегом семьи была печь. Недаром слова «семейный очаг» приобрели широкий нарицательныйсмысл. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печуркипрятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома — домовой. Этобыл «кон» — начало начал, основа основ (осетинское «кон»означает очаг). Когда-то появилось и обособленное изображение этого понятия,которому по созвучию с конем-лошадью нередко придавалась форма конской головы. «Коник»у печи был священным местом в избе.
Белорусы называли угловойстолб печи «дедом» и в какой-то мере отождествляли его сдомовым. Само слово «домовой» нередко заменялось словами«столбовой», «старый», «господар». В тех случаях,когда было необходимо добыть живой огонь, его получали посредством вращенияверетена в какой-нибудь щели печного, кутного «деда».
Печной столб превращалсяв представителя предков-покровителей. Возможно, что в древности такомустолбу-деду придавались антропоморфные черты, пережитком чего можно считатьизготовление «копки» — небольшой выемки в верхней части (ротидола?), куда прятали пуповины новорожденных.
С домашним культом печи иогня связаны любопытные находки в новгородском культурном слое. Это — распиленные вдоль бычьи астрагалы со сферической выемкой посреди распила и сознаками креста или солнца на выпуклой внешней стороне. Эти предметы могут бытьосмыслены как верхняя часть снаряда для добывания огня — в паз астрагала моглоодним концом упираться веретено, на другом конце которого загорался огонь;снаряд требовал лучка, тетива которого обматывалась вокруг веретена или чурки.Наличие орнаментальных крестиков на астрагалах убеждает в их связи с огнем.
Вторым священным местом визбе была матица (укр. «сволок»), главный срединный бруспотолка. С матицей тоже связан ряд обрядов и обычаев. К матице привязываливывороченный мехом наружу полушубок (отголосок культа медведя?) и каравайхлеба, пирог или горшок с кашей. Общеславянским, а, следовательно, и весьмадревним, является устойчивый обычай вырезать на матице громовой знак «колесоЮпитера — Рода», круг с шестигранником и шестилучевой розеткой внутри него(шестью спицами). По сторонам солнечного круга с шестиугольником (который могозначать и более широкое понятие «белого света», знак Рода) часторасполагались идеограммы земли или вспаханного поля. Здесь повторялась частьнебесного комплекса, оснащавшего фасад дома, но вместо «хлябейнебесных», совершенно излишних внутри дома, более определенно показываласьидеограмма: солнце светит на землю и ее обитателей.
В каждом доме былоспециальное священное место, где впоследствии ставили иконы — «красныйугол», «красный кут». Киот — «божница» — украшался ритуальными полотенцами — «набожниками», и православныеиконы соседствовали с набожниками, на которых зачастую вышивались архаичныеязыческие сюжеты: богини Лада и Леля и суровая Макошь. Новгородские раскопки издесь радуют интересными находками. В ранних, языческих по времени, слояхНовгорода(X-XI вв.) найдены небольшие схематичные деревянные фигурки бородатыхмужчин в шапках, справедливо считаемые домовыми. Поясные фигуры бородатыхдомовых изготовлены из одного куска с подставками и, несомненно,предназначались для установки на неподвижной полочке; божница в красном кутубыла самым подходящим местом для такого кутного бога.
Деревянные домовые резкоотличаются от детских кукол-лялек и вполне соответствуют образу «дедушкидомового». Важным аргументом в пользу такой трактовки является то, чтофигурки бородатых мужчин встречены только в нижних языческих пластахкультурного слоя Новгорода и исчезают к середине XI в. То, что эти поясные скульптурыне являются изображениями определенных богов славянского пантеона вроде Перунаили Велеса, явствует из полного отсутствия у них каких бы то ни было атрибутов(турьего рога, молнии и т. п.). Это — бородатые старички, вполне подходившиепод обобщенное понятие предков-дедов. Чур или щур — предок, дед(«пращур»), т. е. тот же домовой. Теперь, после новгородскихнаходок, становится понятнее слово «чурка», обозначающее маленькоеполенце, небольшую деревяшку. Очевидно, тысячу лет тому назад слово«чурка» означало деревянное изображение Чура, Пращура, Предка и лишьсо временем приобрело (как и многое языческое) свой пренебрежительный оттенок.Фигурка домового, полностью сходного с новгородскими «чурками»,найдена на западной окраине славянского мира в Ополье (Польша).
В Белоруссииолицетворением предка-деда могло быть в прошлом изображение значительнобольшего размера, чем описанные выше чурочки, предназначенные для красногоугла: «дедком» назывался в старину вертикальный столб-рассоха в 2-3 м высотой, ставившийся на верхний венец избы и подпиравший «князевую слегу», верхнийсволок двускатной крыши. Антропоморфность этому столбу, стоявшему над жилойчастью дома и упиравшемуся своим верхним концом в самый верхний угол кровли,придавали, во-первых, два развилка, державшие сволок («руки» дедка),а во-вторых, торец князевого бревна, воспринимавшийся смотрящими как головадеда-предка, стоящего над жилой частью дома с руками, поднятыми к небу.
Бытовая утварь внутри дома за несколькимиисключениями несла на себе охранительно-декоративную нагрузку. Интересны иисключения: почти не орнаментировался стол, так как он покрывалсястолешницей, скатертью с тканым или вышитым узором (чаще всего из архаичныхромбов). Совершенно не покрывались узором такие жизненно важные вместилища дляводы, теста, муки, как ведра, квашни, ушаты. Это объясняется, во-первых, тем,что эти емкости обычно прикрывались холстиной, рядном (с тканым магическимузором), а во-вторых, по-видимому, тем, что круглая форма посуды как бы сама в себезаключала идею солнца. Недаром ясная солнечная погода носила наименование«вёдро». Округлость самой утвари, круглые обручи, скрепляющие клепки- все это, вероятно, заменяло солнечные знаки.
По этнографическим данныммы ничего не знаем об украшении печных принадлежностей (ухвата, кочерги и др.),но они в фольклоре всегда связаны с нечистой силой, как и помело. Впрочем, этидомашние вещи в сказках и поверьях никогда не выступают враждебно против своиххозяев. За этими исключениями весь движимый инвентарь дома был «поставленна охрану» от злыдней.
Жизнь домочадцаначиналась с люльки, на приведенной фотографии мы видим солнечные знаки исхематичную человеческую фигуру с поднятыми к небу руками. Солнце показано втрех позициях, но совершенно необычных: средняя позиция, здесь опущена — солнцеспускается ниже линии горизонта, отмеченной восходящим и заходящим солнцем:орнаментальные обереги люльки рассчитаны на ночное время, когда все в доме спяти некому наблюдать за ребенком. Поэтому здесь и подчеркнуто существованиесолнца в мировой системе даже ночью, когда оно не видимо людям в своем подземномтечении от заката к восходу.
С орнаментацией мебели мыможем ознакомиться не столько по этнографическим данным, сколько поархеологическим. По этнографическим данным мы знаем, что конскими головамиукрашались настенные полки и скамьи. Этнография свидетельствует, что наиболееукрашенным и выделяющимся среди домовой утвари было обычно седалище главысемьи, «князя», по свадебной терминологии. В Новгородских раскопках известенцелый ряд обломков кресел с резными спинками. Здесь преобладают различные плетения.Отдельные варианты выражают идею воды, водного пространства, а иногда плетенканапоминает сети. Одна резная спинка кресла покрыта изображениями переплетенныхмежду собой драконов, у которых уши переходят в плетенку из 4-5 витков, своеюструйчатостью тоже близкие к символам воды. В городе былинного Садка такоеувлечение водной тематикой вполне понятно.
Очень тщательно и обильнопокрывали заклинательным узором разные вместилища для добра: сусеки длязерна, сундуки, укладки и скрыни для праздничной одежды и приданогодевушек-невест. Система защиты здесь все та же: солнечные знаки (нередко потри), круги «белого света», иногда символы плодородия. Здесьприсутствуют и«хляби небесные» и квадратики и ромбики земли посторонам кругов
На сундуках и скрыняхзнак солнца с шестью лучами внутри круга нередко дается в очень своеобразномвиде: три луча — светлые, три луча — темные (черные или синие). Не вложена ли вподобное разделение солнечных лучей на две категории та же самая мысль, что и ворнаментации люльки: отразить существование как дневного, светлого солнца, таки ночного солнца, идущего к востоку подземной областью мрака? Высказывать этумысль позволяет повсеместность подобного раздвоения лучей: так поступали и наГуцулыщине и в Архангельской области; «черное солнце» должно былоуберечь от ночных воров. Совершенно естественно, что одним из наиболеенагруженных защитительной символикой разделов бытовой домашней утвари была посуда.Посуда вмещала то, что непосредственно входило в человека как еда или питье ина пути из печи или от ушата с водой могло подвергнуться нападению невидимыхзлых сил.
В орнаментах емкостей дляпищевых продуктов (туесов, коробьев) в древнем Новгороде господствовалиархаичные символы плодородия в виде ромбов и квадратов «засеянногополя», зачастую в сложной переработке. Другим элементом была плетенка.На крышах коробов иногда давалась космогоническая картина: центральная частьизображала землю, представленную усложненными знаками плодородия, землякругом омывалась водой, а все это вместе, земля и вода, было окруженосолнечными знаками в виде косого креста (без кругов). Орнаментпокрывал весь короб сверху донизу, что, очевидно, было связано с идеейполноты. Идея полноты хорошо выявлена в печной посуде. Обычные горшкиX-XIII вв., как правило, были украшены у горловины волнистым орнаментом,смысл которого с позиций заклинательного мышления ясен: "да будетвсегда полон этот сосуд!" Что бы ни варилось в горшке — щи, каша,лапша — любое кушанье требовало воды в сосуде; поэтому и изображаласьидеограмма воды. На ложках идеограмма воды была выше самого черпака ложки, чтоимело тот же смысл. Есть ложки со знаком плодородия в форме мальтийского креста.Предметы, связанные с хранением и принятием пищи, выбиваются из общего строязащитительной орнаментации и связаны с понятиями сытости, изобилия, полноты.
Солонки, в которыххранился такой дорогой в средние века продукт, как соль, сохранили богатуюсимволическую орнаментацию вплоть до XIX в. Символы солнца и земли, сложныезнаки «белого света», конские головы. Наличие сходной символическойорнаментации у других славянских народов убеждает в исконной древности и полнойосознанности самой символики.
Пышно украшались ковши,ендовы, скобкари и другая пиршественная посуда. Здесь мы видим и знаки солнца,и символы движения светила — коней, и водоплавающих птиц; нередко совмещениевырезанного на ручке ковша шестилучевого солнечного знака и фигуры коня (длядневного пути) или утки (для ночного пути).
В орнаментике столовойпосуды, являвшейся по существу ритуальной утварью, «сосудамисвященными» (не в церковном, разумеется, смысле) и служившей для домашнихпразднеств, мы наблюдаем некоторые черты отличия от многих других разделовнародного искусства. Здесь, как и на верхней, самой видной точке фасада дома, воформлении «конька»-охлупня преобладает изображение не солнца, кактакового, а того существа, которое, по мысли предков, содействует движениюсветила — коня или утки-гуся; знак солнца обязательно присутствует на посуде,но его движение показано не тройственным расположением, а просто изображениемодного символа на груди утки-сосуда. Впрочем, идея тройственного показа ходасолнца проводится и здесь, но иным способом: на ковше в его передней частиизображается не одна конская голова, а целых три. Такой ковш, украшенный тремяконями, назывался «конюхом» Тулово его, как и всех ковшей,воспроизводило тело птицы независимо от того, чем заканчивался ковш — птичьейголовой или конской. Ручка ковша обычно напоминала хвост птицы; на грудиковша-птицы вырезалось или рисовалось огромное солнце.
«Конюх» полнее,чем другие формы ковшей, выражал идею хода солнца над землей и вокруг земли.Птичье тулово сосуда намекало на ночной, подземный ход солнца; солнце на грудибыло смысловым центром композиции, а три конских головы в данном случаеотражали три позиции солнца: утром, в полдень и на закате. По бокам«конюха» изображены ромбы, символизирующие землю. Таким образом, вэтом празднично оформленном сосуде была явно выражена главная идеяохранительной системы, направленной против упырей и навий, солнце, обегающееземлю, разгоняет и отгоняет от людей опасных духов тьмы.
В русской этнографиишироко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки которых вырезаны или в видеконей или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы — огромный знаксолнца, а жидкость внутри сосуда, очевидно, символизировала мировой подземныйокеан. Новгородский археологический материал X — XIII вв. знает и архаичногоящера: есть целый ряд ручек ковшей, оформленных в виде головы ящера. ПРЕДМЕТЫ, СВЯЗАННЫЕ СИЗГОТОВЛЕНИЕМ ТКАНЕЙ
При самом беглом обзорерусской крестьянской утвари, связанной с обработкой льна, прядением иткачеством, нас может поразить изобилие орнаментики не только на таких заметныхи в известной мере парадных предметах, как прялки и гребни, демонстрировавшихсяна публичных посиделках, но и на второстепенных орудиях вроде валька илитрепала, густо усеянных солярными знаками, идеограммами земли и другими ужеизвестными нам символами. Однако эта повсеместность защитной символики вполнесогласуется с системой защиты и составляет неотъемлемую часть ее.
Работы со льномначинались с вымачивания, последующей молотьбы, для которой применялисьбельевые вальки, и дальнейшего «мятья» и трепания, производившегосяспециальными трепалами. Обе категории орудий обработки льна необычайно щедропокрыты всеми видами заклинательных символов: солнечные знаки, огромные круги«белого света», обводящие по краю линии воды, квадраты и ромбывспаханной земли, изредка знаки плодородия.
Такое изобилиезаклинательной символики может объясняться двумя причинами: во-первых,стремлением обезопасить, очистить лен от всего злого, что могло быть нанесенона него ветрами или наговорено людьми, а во-вторых, желанием уберечь женщин,производящих обработку льна, проводившуюся в октябре. Октябрь — славянский«паздерник» (буквально «месяц очистки льна») — холодныймесяц, а длительные работы проводились вне дома, обязательно у реки и на открытых,ветряных местах, что неизбежно должно было вызывать заболевания, навеянныедействительно «злымы ветрами» Севера. Вальки и трепала, снабженныеколдовскими знаками, оказывались как бы воинскими мечами девушек в борьбе созлыднями, причинявшими болезни.
Все женские работы,связанные с льном, пряжей и ткачеством, находились под покровительством древнейбогини Макоши. Ко времени этнографических записей ее первоначальныеаграрные функции («Макош» «мать урожая») сильно сократилисьи она стала на русском Севере по преимуществу покровительницей женских работ,суровой повелительницей прядения. Практически единственная взятая из язычества христианскаясвятая, — это Параскева-Пятница («Пятница-Льняница»; ее день 28октября). Вообще народный календарь очень внимателен к Макоши-Пятнице — ейпосвящено 12 праздников в году.
В связи с культом Макоши,особый интерес представляют короткие антропоморфные вальки для льна и белья,Они представляют собой схему женской фигуры с расставленными врозь руками:основа валька — широкая юбка, ручка валька — шея, завершающаяся круглойголовой, перекрестие рукояти — руки. Руки женщины обычно сильно обобщены, но водном случае на вальке без перекрестия руки показаны очень реалистично четкимврезом. Эта Макошь как бы прижимает к груди ромбический кусок вспаханной нивы,верхнее закругление рукояти («голова») обычно украшено солнечнойрозеткой. (Рис. 86) Подобные солнечные розетки широко известны как центральноеизображение на женских кокошниках. Рукоять не орнаментировалась. На широкойчасти валька обязательно крупное изображение солнца (иногда в бегущем варианте,«белого света» и четких символов земли: заштрихованных квадратов иромбов). По всему периметру широкой части обычно вырезается зигзаговая линия,обозначающая воду. Подобное окаймление знаков земли и солнца линией воды трудноистолковать однозначно. Исходя из древних представлений о том, что земляокружена мировым океаном, можно считать эту водяную непрерывную линию,охватывающую со всех сторон пиктограммы солнца и земли, схематичным изображениемэтого океана. Применительно к русскому Северу, население которого хорошо зналоЛедовитый океан, это предположение допустимо. Но может быть предложено и другоетолкование, основывающееся на том, что подобный водяной узор иногда окружаетзнак солнца-неба: не является ли он схемой горизонта, кругозора (в прямомсмысле слова), т. е. той круговой линии, где видимая часть земли соприкасаетсяс небом и откуда на ясное безоблачное небо набегают водоносные облака и тучи. Вэтом случае окаймляющий зигзаг водной линии должен расцениваться как показ«хлябей небесных», дождевых запасов неба. Но в любом случае, отражаетли он географические представления об океане или космографические о«верхнем небе», этот водный символ, завершающий и объединяющий всюорнаментальную систему вальков-Макошей.
Второй операцией со льномбыло очищение вымоченных и высушенных стеблей от жесткой кострики — трепаниеспециальными деревянными трепалами, напоминающими сабли с очень широкимклинком. Работа требовала ветра и производилась тоже вне дома. Трепала, как ивальки, сплошь покрыты охранительным орнаментом: ромбы и квадраты земличередуются со знаками солнца (и шестилучевой вариант и «бегущий») или«белого света».
Существенное отличие отвальков состоит в том, что трепалам никогда не придавалась форма человеческойфигуры, а, кроме того рукояти трепал, как правило, украшены фигурами коней. Этоможно объяснить тем, что для работ по получению кудели необходима была сухая,солнечная (во всяком случае не дождливая) погода. Солнечные кони дневногосолнца должны были обеспечить необходимую для этой операции погоду.
Тяжелые работы пообработке льна заканчивались праздничной неделей, кульминацией которой были «Кузьминки»(день Кузьмы и Демьяна, 1 ноября) — жизнерадостный праздник, организуемыйдевушками, приглашавшими па пир (куры и каша) и парней. На первое место вженских работах после «кузьминок» выходили прялка и веретено, начиналисьвеселые месяцы прядения пряжи на посиделках.
Символическая орнаментикапрялок, несмотря на отдельные местные отличия, очень однородна у всехславянских народов, что позволяет возвести ее к весьма отдаленной старинепраславянских времен.
Итоги анализа большогоколичества прялок приводят к следующим выводам: резьбой и раскраской переданадревняя, восходящая к бронзовому веку картина мира. Нижний мир, мирподземно-подводный, мир ночного солнца передан образом ящера или солнца,находящегося под землей. В средней или нижней части лопатки изображаласьвспаханная земля (квадратики или ромбы, обычно заштрихованные). Ниже«земли» на боковых нижних выступах прялки («серьгах»,«чусках») почти обязательно изображалось рельефно восходящее изаходящее солнце.
Путь солнца по небосводуобозначался выступами на верхнем дугообразном краю прялки. Вся центральнаяплоскость прялки, с которой соприкасалась кудель, была отведена теме солнца,как символа неба, и изумительному по своей гармоничности изображению«белого света», играющего десятками граней своей сложной композиции.Эта архаичная схема дожила до 1890-1930-х годов, но уже в 1860-е годы вукрашении прялок произошел резкий перелом, связанный с новым состоянием русскойдеревни, освободившейся от крепостной зависимости. Земля стала изображаться некак условный знак вспаханного поля, а как жизнь людей на земле в ееполнокровном несколько ярмарочном виде: «На прялках появились всадники,ездоки на санях, охотники, барышни и кавалеры, пароходы, верблюды, офицеры,ученые медведи, девичьи посиделки и т. п.»
Наряду с главной темойсуточного круговорота солнца на прялках некоторых славянских областей (Сербия,Верхняя Волга) прослеживается и тема Макоши. На основной плоскости там тожедоминирует солнце, но верх прялки представляет собой сложную композицию издрева жизни, с птицами, сидящими на ветвях, двух коней внизу и женской фигуры споднятыми к небу руками на самом верху композиции, напоминающей вышивки сМакошью. Иногда композиция упрощается и от нее остается лишь одна женскаяфигура и некое подобие коней.
Особая декоративностьпрялок объясняется, во-первых, тем, что это орудие труда длительнее всегонаходилось в употреблении (несколько зимних месяцев ежегодно), а, во-вторых,тем, что прялка была не только домашним предметом, но и приносилась напубличное рассмотрение на деревенских посиделках.
Следующая важная стадияженской работы — ткачество. Ткали в избах на домашних горизонтальныхткацких станах. По новгородским археологическим данным реконструкцию такогостана XIII в. дал Б. А. Колчин. В заклинательной символике в разных деталяхткацкого стана как правило присутствовали парные фигуры коней, но всегдав сопровождении солнечного знака. Там, где позволяло пространство, давался иобычный набор пиктограмм: земля, солнце в трех позициях. На самом холсте оченьчасто ткачихи создавали ромбический узор, обладавший по очень давней традициимагической силой.
Последняя категориябытовых домашних предметов, связанных с одеждой, это — рубели, рубчатые каткидля выглаживания белья, намотанного на скалку. По форме и по характеруорнаментики они близки к длинным валькам. РУКОДЕЛИЕ И ОДЕЖДА
Заклинание, заговор,молитвенное обращение к богам нужно произносить многократно, так как «злыеветры» всегда могут нанести на человека новую напасть. В русских народныхорнаментах присутствует весь комплекс заклинательной символики, глубокопродуманный, несущий в себе как преклонение перед неизвестными силами природы,так и восхищение её красотой и устройством всего мироздания. В этом, вероятно,и есть причина такой долговечности древних орнаментальных форм, в которых ихпервичная сущность (забота о безопасности и благе) постепенно перерастала вкатегорию эстетическую, сохраняя бессознательно мотивы борьбы добра со злом,света с тьмой. Особое отношение было к красному цвету. Все светлое, ясное,красное, как восходящее солнце, стало обозначением красивого, прекрасного,сохранив прямую связь с первоначальным: «красна-девица»,«весна-красна»и т. д.
В русской вышивке удалосьустановить сохранность образа языческой Макоши вплоть до конца XIX в.Это огромная фигура женщины с раскинутыми врозь руками; на весенних праздничныхполотенцах она изображалась с руками, поднятыми к небу, к источнику тепла ивлаги, а на летних — руки склонены к земле, уже вырастившей колосья, ужеготовящей новый урожай.
В большом количестве вобразцах русской вышивки можно наблюдать темы двух богинь – Рожаниц (Лады иЛели).
В старом крестьянскомбыту полотенцем называли полотнище домотканого холста, концы которогоукрашали вышитыми или ткаными узорами, кружевом, полосами узорного ситца иликумача, лентами. Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца.Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, которыйобразно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества,свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенцевыносили хлеб да соль. Соль — символ солнца, любви; хлеб — земля,милость; полотенце — символ жизни человеческой, полоса судьбы, частьчистого космического пространства. Полотенца-обыденники ткали ирасшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя ит.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачихадолжна была справиться за один световой день.
Для свадебного обряда готовились особенно нарядныеполотенца. По традиции, каждая девушка должна была приготовить к свадьбе от 30до 100 полотенец. Одно из самых красивых полотенец, приготовленных невестой,завязывал на поясе жених, полотенцами обвязывались и другие главные участникисвадьбы. Для свадебного ритуала предназначалось также особое маленькоеполотенце — ширинка, расшитое узорами. Ширинкой невеста перед свадьбойутирала слезы; ею жених обвязывал невесте правую руку, за которую выводил ее изродительского дома, чтобы молодые жили в достатке, с тем же смыслом во времяродов бабка принимала младенца на новое полотенце. На второй день после свадьбыновобрачная развешивала полотенца по стенам дома, чтобы родня мужа моглаоценить трудолюбие и художественный вкус нового члена семьи.
На погребальномполотенце изображались символы души и погребального (жертвенного)костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящийиз трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальныеполотенца после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.
Большое значение язычникипридавали одежде, которая должна была быть изготовлена со всемизаклятиями, делавшими ее непроницаемой для духов зла. Речь идет о той жизненнойнеобходимости для человека, когда он покинет надежно защищенный дом и окажется«на распутиях, при реках и берегах, в дебрях и лесах и во болотах...», подверженный всем «злым ветрам». Одежда украшаласьизображениями берегинь и рожаниц, символами солнца и земли, отражаламногоярусность мира. Верхний ярус — небо — сопоставлялось с головным убором,земле соответствовала обувь и т.д.
Магическим охранительнымузором покрывалисьворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Саматкань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовленииучаствовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки,ткацкий стан).
Наиболее тесно с жизньючеловека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именночерез воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательнооберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временемворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье».
Пояс, опоясывая человека, проходит черезпуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он такжедолжен быть покрыт обильной обережной вышивкой. Пояс был обязательнойпринадлежностью и женской, и мужской, и детской одежды. Именно пояс, которыйповязывали младенцу, вне зависимости от того, был ли это широкийпояс-свивальник или просто льняная нить, вводил только что появившегосямаленького человека в мир людей, в пространство культуры. Пояс, надетый наребенка при рождении был оберегом. Его могли носить, не снимая, всю жизнь.Иногда носили два пояса: один, данный при рождении, надевался под одежду, наголое тело, второй — поверх одежды. Самым главным был тот, который скрывали пододеждой. Пояса использовались во всех обрядах жизненного цикла. Особуюзначимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны былибыть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, вкотором находились во время свадьбы жених и невеста, он охранял от злых сил,дурного глаза. Поясами также украшали расписные дуги свадебной повозки. Иногдажениха и невесту связывали одним поясом. Со временем в обрядах сталииспользовать не красные, а узорные пояса. В орнаментации поясов использовались ромбыи его вариации, связанные с плодородием и сексуальной силой, женские фигурки сполусогнутыми и опущенными вниз руками, олицетворяющими славянскую богинюМокошь, покровительницу женских работ и рукоделий, простые и сложные свастики —солнечные знаки. Такие пояса были не только обязательной деталью одежды, но и,безусловно, ее украшением. Своеобразную прелесть женскому наряду на РусскомСевере придавали круглые металлические пуговицы. Металлу, по народным представлениям,приписывались особые свойства. Считалось, что металл, и, прежде всего золото,положительно влияет на человека, способствует благополучию и удаче.
Вязаные изделия являлись важной частью многихстаринных обрядов и обычаев, в том числе и свадьбы. Излюбленными узорамивязаных изделий служили ромбические, свастические, крестообразные мотивы,трилистники.
В цветовом решении длякрестьянской одежды, особенно праздничной, преобладают уже традиционныеконтрастирующие красные и белые цвета.
На фотографии изображенкостюм новобрачной Вологодской губернии. Опираясь на фольклорные иэтнографические материалы восточнославянских народов, современные исследователипришли к выводу об общих древних представлениях, лежащих в основе свадебного ипохоронного обрядов. Так, в довенчальный период невеста должна была обязательно«печалиться», оплакивая свое девичество, носить траурную одежду. Онаотличалась сдержанной цветовой гаммой, в которой доминировал белый цвет холста,знаковый цвет скорби.
Обильный этнографическийматериал позволяет построить такую схему женского восточнославянского наряда вцелом: головной убор - идея неба; изображение солнца, мирового древа,устремляющегося в небо, изображения птиц. Сами названия женских головных уборовявляются «птичьими»: «кокошник» (от «кокошь» — петух, кур), «кика» уз, «кичка» (утка), «сорока»и т. п. Частые в археологическом материале головные венчики, окружающие голову,могут рассматриваться, как символ «кругозора» — горизонта, круговойлинии соприкосновения неба с землей. Головные уборы разделялись социальномуположению: венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок– круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизироваласобой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу.Головной убор отделывался бисером, украшался вертикальными полосами, идущими откокошника вниз (до груди или даже до пояса) — ряснами. В металлическихизделиях этого типа часты изображения птиц, а в бисерных ряснах, как быимитирующих дождевые струи, обязательны «пушки», изготовленные излебяжьего или гусиного пуха. У богатых женщин рясны могли быть из нитей жемчуга.Рясны закачивали специальными подвесками – колтами. УКРАШЕНИЯ
На диадемах, колтах исерьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощьювитиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевойсмерти», о смене времен года, о жизни языческих богов… Неведомые звери,русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
Например головной уборкнягини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейшихнебесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того,языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височныекольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениямилибо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснампривешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающихполя. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображавшимираспустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, представлены картинырусалий. Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленнымикольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена всякартина мироздания – небо, земля и подземный мир.
Нижняя кромка древнегококошника снабжалась y висков несколькими кольцами («заушницами»),получившими кабинетное наименование височных колец. Возможно, что к нимдолжно быть отнесено древнерусское слово «усерязь»Височныекольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность ихпокрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Макоши, русалок,семарглов или грифонов, т. е. во всех случаях посредников между небом и землей.Височные кольца восточных славян в XI — XIII вв. обладают интересной(наблюденной, но не разгаданной) особенностью: y каждого племенного союза назначительной территории (три — четыре современных области) существовал свойособый тип «усерязей». Семилучевые и семилопастные кольца прочноассоциируются с летописными Радимичами и Вятичами; спиральные — с Северянами,браслето-образные — с Кривичами, ромбощитковые — со Словенами и т. д. Женскиеукрашения как бы играли роль опознавательного знака того или иного племенногосоюза.
В рамках данного рефератаневозможно рассмотреть всю историю развития и видоизменения височных колец. Дляпримера рассмотрим проанализируем ромбощитковое кольцо вятичей. На центральнойлопасти виден четкий знак «засеянной нивы» виден. Hа двух соседнихлопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, откаждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержитзнак креста с пересеченными перекладинами концами. Это типичная четырехчастнаясхема распространения блага в 4 стороны. Hа последних, самых верхних лопастяхизображена свастика, знак огня (возможна связь с подсечным земледелием). Итак,пять нижних лопастей посвящены теме плодородия земли и идее распространенияблага «на все четыре стороны» (крест с четырьмя крестиками наконцах). Свастика на крайних лопастях не можетозначать здесь солнца, так как солнечные кольца с лучами находятся рядом, надсвастикой. Эти колечки y основания дужки, появившиеся при коренной переработкестарых украшений, можно рассматривать как солнечные знаки y двух концовдужки-небосвода. В символической орнаментике русской избы мы видели устойчивоеизображение трех дневных позиций солнца: утренней, полдневной и вечерней, но вфольклоре наряду с этим широко распространен еще один стандарт — упоминание только двух четко видимых позиций солнца: утренняя заря и восход ивечерняя заря и закат солнца; полдневная позиция требовала особых расчетов.Эти две зари иногда даже олицетворялись в виде двух девушек. По всейвероятности, на украшении, которое находилось в общей системе женского убора«между небом и землей» — между кокошником с его небесной символикой икорпусом владелицы, вполне сознательно помещали только два этапа дневногосолнечного пути: восход и закат солнца. Полдневная позиция солнца былаобозначена на кокошнике. Полной аналогией этому являлась форма прялки, гдеполдневное солнце занимало верхнюю лопаску, а утренняя и вечерняя позициисолнца изображались внизу на небольших колечках, которые назывались«серьгами». В данном семилопастном примере посреди водяных линий всередине щитка изображено нечто вроде змеи, что хорошо увязывается с символикойводы. В целом это височное кольцо может быть гипотетически расшифровано так:
1. Солнце изображенодважды в позиции утренней и вечерней зари. Косые насечки подчеркивают движениесветила.
2. Верхняя кромкащитка — «верхнее небо», «хляби небесные».
3. Низ щитка,примыкающий к основаниям лопастей, — «среднее небо»: тучи, облака,дождь, капли.
4. Секирообразныелопасти, обращенные вниз, — земля. В ряде случаев здесь (особенно на среднейлопасти) мастер помещал тонкогравированные знаки плодородия и плодовитости. Hаданном кольце теме плодородия земли посвящено пять лопастей.
Перед нами типичный длядревности пример использования макрокосма не только в распределениизаклинательных узоров и украшений во всем женском наряде, но даже в миниатюрноммикрокосме височного украшения. Такое проникновенное внимание к этому видуукрашений объясняется, во-первых, заметностью данной детали убора — тот, ктосмотрит на лицо женщины, тот непременно увидит это компактное и емкое отражениемакрокосма. Во-вторых, такие нарядные височные кольца, по всей вероятности,были принадлежностью свадебного наряда, а в этом случае заклинательнаясимволика была обязательной.
У нас осталсянерасшифрованным знак свастики, который в данном случае может рассматриватьсяне как знак солнца, а только как знак огня. Какое отношение может иметь знакогня к соседним с ним знакам земного плодородия? Самое прямое: вятичи велиземледелие и на старопахотных землях и на расчищенных под пашню лесныхучастках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие, освоение новых пространствдолжно было усилиться именно в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывалпоселенцев в свою Ростово-Суздальскую землю (и в свою домениальную Москву) совсех сторон. Усиление расчисток леса под пашню убедительно связывает помещениена «картине мира» знаков огня рядом со знаками плодородия земли.Итак,мы видим, что височные кольца вятичей, относящиеся к христианскому периоду, ктому времени, когда в соседней земле строились Покров на Нерли и Успенскийсобор во Владимире, оказались миниатюрными языческими скрижалями, на которыхмудрые мастера-кузнецы выразили свое миропонимание.
В женском головном убореприсутствовали также декоративные сетки (бисерные, серебряные), которыепришиваются к головному убору сзади и, опускаясь вниз на плечи, закрывают шеюженщины сзади
Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц.Лунница — исключительно женский оберег, так как луна всегда считаласьженской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся присвете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристогометалла, символизирующего луну. Композиция из луны с крестом на луннице моглаобозначать неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал,быть символом супружества.
Составными частямиженского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни ибляшки-подвески. Разнообразные бусы, изготовлялись, как правило, внепределов сельской округи: стеклянные бусы делались в городах (Киеве, Новгороде,Полоцке, Рязани и др.), а каменные (из халцедона-сердолика, горного хрусталя идр.) были привозными из заморских ближневосточных стран. Мы знаем, что наВостоке с теми или иными камнями связано множество поверий, но насколькоценилось магическое значение камней в русской деревне не известно. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шееженщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек ибусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имелооберегающий характер. Содержание ожерельных подвесок очень разнообразно: есть солярные знаки, есть изображения луны, крестовидныеподвески (не связанные с христианством), подвески с изображениями зверей и птици подвески — «крины». Количество лучейна круглых «солнечных» подвесках в большинстве случаев составляло 12,что дает полное основание связать их с 12 месяцами солнечного года
Можно предположить, чтонекоторые ожерелья с особыми языческими признаками были не постоянным, хотя быи праздничным, украшением, а особым, ритуальным, предназначенным для каких-либоособых игрищ. Для городских (боярских и княжеских) украшений такими являются,например, пластинчатые браслеты с изображением на них русалий,предназначавшиеся не для обычных выходов княгини (на них представленожертвоприношение Семарглу!), а для тех же русалий.
Обилие символическихукрашений-оберегов около ворота одежды и на шее объясняется тем, что здесь — наименее защищенная часть тела. Голова покрыта кокошником (или его обыденнойзаменой), корпус и ноги женщины закрыты одеждой, при изготовлении которой щедроприменялась заклинательная символика, а шея во всех случаях оставаласьоткрытой.Перстни. Кольца на руках, по всей вероятности, связаны сосвадебной символикой и на этих, самых маленьких по размеру украшениях, как и навсей избе-хоромине, выступает идея макромира, долженствующего оберегатьмикромир одной девушки: есть перстни с тремя крестамиили с тремя солнцами или с двумя крестами и солнцем в середине. Это ужезнакомый нам прием показа движения солнца от восхода к полудню, а от полудня,апогея (который «чтут» язычники) к закату.
Неоценимым источником поязычеству русских социальных верхов XII — XIII вв. являются клады золотых исеребряных предметов женского убора, зарытые во время нашествия Батыя. Принципвоспроизведения макрокосма в микрокосме личного убора проведен здесьпоследовательно: головной убор, очелья, диадемы — небо; рясны — дождь; колты,завершающие рясны внизу у груди — посланцы неба: птицы-сирины, русалки стурьими рогами для полива ростков, грифоны и семарглы, божества жизни ирастений. В ожерельях — земные растения и разные символы плодородия. Свисающиевниз концы пояса довершают картину мира — они украшены мордами ящеров. Каждаяотдельная категория вещей украшена особым, тонко продуманным символическимузором, насыщенным аграрной заклинательной тематикой. Растительный узорпредстоит перед нами в двух вариантах: заклинание роста (показаны фазы развитиярастения) и заклинание пространства, повсеместности (четырехчастная композицияиз ростков), что может быть выражено словесной формулой: «пусть все растети пусть везде растет!».
Браслеты носились и мужчинами, и женщинами,они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, нои оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные,из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображалисьсимволы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьяхрукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукавараспускались для ритуального танца. Водная стихия, так прочно связанная срусалиями, представлена почти на каждом браслете. Дождевые вертикальные струиили ряды точек и черточек, воспроизводящих дождевые капли, изображались наспециальных вертикальных пластинках, идущих через весь браслет, пересекая ярусытам, где есть ярусное членение.
Совершенно исключительныйинтерес представляют те украшения из драгоценных гарнитуров русских княгинь, накоторых никогда не бывает христианских изображений. Это — широкие серебряныебраслеты, служившие для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды.
При исполнении языческоготанца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльямрусалок. Такие весенние танцы «русалок» дожили до начала XX в. иотражены в сказке о Царевне-Лягушке, где жена царевича заставляет своей пляскойоживать всю природу.
На серебряных браслетахгравировались символы воды, растительности и, что особенно важно, изображалисьразличные эпизоды языческих «русалий»: танец с распущенными рукавами,гусляры и домрачеи, питье из рогов (в честь бога растений Переплута),жертвоприношение Переплуту, обряд заклинания посевов в поле, весенние пляскижуравлей, празднование Купалы и др.
Невозможность появлениякнягини в таком подчеркнуто ритуальном языческом наряде в церкви или напарадном обеде совершенно ясна. Широкое распространение таких языческих наручейво всех стольных городах исключает случайность. Остается допустить, что знатныеженщины XII — XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности,возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий. Именно такпоступил потомок людей этого поколения (в 11-12-м колене) Иван Грозный, которыйлично «вешнюю пашню пахал и гречиху сеял», т. е. как старший поположению открыл языческий, по существу, обряд первой вспашки и первого сева.
Начиная с середины Iтысячелетия н. э., мы получаем славянские изобразительные материалы, дающиесхему макрокосма. Таковы, например, антропоморфные фибулы (застежки) изСреднего Поднепровья (из «Русской земли» в узком смысле). Сложнаякомпозиция дает нам три яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого вверхи вниз устремляются лебеди; верхний ярус венчает мужская фигура (очевидно,Дажьбога), от которой вниз идут условные двуголовые змеи с зигзагом-символомдождя. Дождевые змеи расположены и в нижнем ярусе, завершающемся крупной мордойящера. Схема макрокосма подчинена идее дождя, небесной воды, которая струитсясверху, от повелителя небес к земле и под землю. Предельные точки вертикальногоразреза мира здесь персонифицированы Дажьбогом и Ящером. Частые изображенияящера на вещах из Среднего Поднепровья и с берегов Роси, быть может, как-тосвязаны с тем, что посреди русла Роси в городе Корсуни есть длинный гранитныйостровок (около 150 м), чрезвычайно напоминающий ящера: острая морда с узкимиглазами, лапы, длинный хвост. Вполне возможно, что в этом месте было какое-либосвятилище, посвященное богу нижнего мира. В 40 км y устья Роси в городке Родне существовало, судя по его названию, святилище бога верхнего мира — Рода. язычество славянский орнаментация оберег одеждаукрашение
Впрочем, культ ящера небыл только локальным. Судя по широко распространенной хороводной игре «Вящера», имитирующей жертвоприношение девушек, и по наличию языческогобожества «lasse» (рядом с Ладой и Лелей) y поляков, этот культ былшироко распространен y славян. В Новгороде Великом до утверждения тамгосударственного языческого культа Перуна существовало святилище«Бога-Коркодила». Новгородские гусли, древнерусский ритуальныйинструмент, украшались изображением жертвоприношения ящеру. Украинскаяэтнография знает многочисленные примеры изображения ящеров и волн на бандурах.Место ящера в системе макрокосма лучше всего определено знаменитыми вщижскимиарками XII в. работы мастера Константина. Две бронзовых арки представляли собойметаллический каркас модели мира (по Козьме Индикоплову), устанавливаемой вкачестве напрестольной сени на церковном алтаре. В каждой арке тремя кругамипоказаны три позиции движущегося по небосводу солнца: восход, зенит, закат. Науровне земли изображен языческий бог растений и корней — Семаргл (!). Снизу кэтому уровню земли-почвы тянется огромная голова ящера, олицетворяющегоподземный мир. Это изделие для алтаря княжеской церкви — прекрасный образецрусского двоеверия второй половины XII в.
ВЫВОДЫ
Эволюция миропонимания иоснованных на нем религиозных представлений древних славян была весьма сложными многогранным процессом, находившимся в зависимости от разных обстоятельств.Следует отметить прямую связь первобытных религиозных представлений со степеньюпознания мира и природных явлений, с тем или иным видом хозяйственнойдеятельности, так как природа по-разному воспринималась охотниками иземледельцами.
По мере развитияпервобытного общества все в большей и большей мере на религиозныхпредставлениях сказывалось усложнение его социальной структуры: выделениевождей и жрецов, консолидация племен и племенных культов, внешние связи, войны.
Говоря об эволюции,следует отметить, что божества, возникшие в определенных условиях, со временеммогут обрастать новыми функциями, их имена могут подменяться добавочнымиэпитетами, место их в пантеоне может меняться, равно как может видоизменяться ипервичная функция. Таким образом, Языческая символика древних славян восходит квременам палеолита и прослеживается до наших дней.
Необходимо рассматриватькаждое изображение как комплекс символов неразрывно связанных друг с другом исоздающих логически законченную композицию, отражающую мировоззрение древнегоавтора. Подводя итоги всем видам защитительной символики, хорошо прослеживаемойпо этнографическим материалам и подтверждаемой для средневековья какархеологическими находками, так и общеславянским распространением многихкомпозиций, следует сказать, что основным способом борьбы с упырями и навьямиявлялось противопоставление миру зла (или точнее злу мира) всего макрокосма споказом земли и обходящего ее со всех сторон доброго светила-солнца,искореняющего и нейтрализующего злое начало.
Сложность изученияистории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян,усугубляется следующими факторами: во-первых, это общая неравномерность темпаисторического развития в разных ландшафтных зонах, а во-вторых — причудливоесплетение представлений местного субстратного населения с теми представлениями,которые были принесены мирно расселявшимися в северных областях славянами. Древниеславяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиямдревней Индии. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следуетотнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что и из болееранних охотничьих представлений. Все это ненесет, разумеется, никакой собственно славянской специфики. Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая,находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, ноприменяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины вековнародному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Смешав новую веру состарой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми,частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешениеязыческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальноезначение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего понебу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих порсохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римскоеназвание «коляды» (calendae, т. е. первый день месяца). До сих порсжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смыслутрачен. Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорито том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многиечерты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенномифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли донаших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.
Тема данного реферата настолькоже интересна, насколько необъятна.
СПИСОКЛИТЕРАТУРЫ
1. Арциховский А. В. Курганы вятичей. М., 1930;
2. Байбурина А. К. «Жилище в обрядах и представленияхвосточных славян» (Л., 1983);
3. Бломквист Е, Э. Крестьянские постройки русских, украинцев ибелорусов. В кн.: Восточнославянский этнографический сборник. М., 1956;
4. Василенко В. М. Русское прикладное искусство, М, 1977;
5. Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. Живая старина,1909, вып. 2;
6. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычествав древней Руси, т. II, М., 1913;
7. Голубинский Е. Е. История русской церкви, М., 1901, т. I;
8. Званцев М. П. Домовая резьба. М., 1935;
9. Колчин Б. А. Новгородские древности. Резное дерево. М., 1971;
10. Маковецкий И. В. Памятники народного зодчества ВерхнегоПоволжья. М., 1952; Бломквист Е. Э. Крестьянские постройки..., с. 373-377;Жегалова С. К. Русская деревянная резьба XIX в. М., 1957;
11. Маковецкий И. В. Архитектура русского народного жилищаСевера и Верхнего Поволжья. Троицкая слобода Тотемского района. М., 1962;
12. МельниковаА. Клады земли русской. Наука и жизнь, N9, 1979;
13. Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М., 1948;
14. Рыбаков Б. А. Макрокосм в микрокосме народного искусства. — Декоративное искусство, 1975;
15. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981;
16. Рыбаков Б.А.Язычество древней Руси. М., 1987;
17. Соловьева Г. Ф. Семилучевые височные кольца. Карта на с. 172. Рисункина с. 174-175;
18. Шахматов А. А. Повесть временных лет. Пг., 1916;
19. Доватур А.И.,Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории»Геродота. М., 1982;
20. Сахаров А.Н.,Новосельцев А.П. История России с древнейших времен до конца 17 века. М., 1996;
21. Седова М.В. Восточныеславяне в 6-13 вв. М., 1982;
22. Орлов С.А.,Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России. М., 1999.