МИНИСТЕРСТВОСЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГООБРАЗОВАНИЯ
ЧЕЛЯБИНСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРОИНЖЕНЕРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
РЕФЕРАТ
ПО ТЕМЕ:
Магия вмировой культуре: история и современность
Студент:
Кузнецов Сергей Романович
План
Введение
Глава 1. История происхождения магиив контексте мировых культур
Глава 2. Попытки определения мистики
Глава 3. Мистический опыт
Глава 4. Современность мистики
Глава 4.1 Мистика как феномен
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Проблемыпонимания и восприятия магии как существующей в реальности, возникли задолго,до того как человеческое существование приобрело современную форму жизни. Вотдельные периоды мы могли наблюдать очень категоричное отношение к магии,например в 19 в во Франции магию и все к ней относящееся считали лженаукой, алюдей занимающимися магией публично сжигали на костре. В России также можнонаблюдать периоды категоричного и терпимого отношения к магии, например в «Сталинские»времена магия воспринималась как антисоветские мысли и антисоветские действия,в современности нам дано право самим делать различия между магией идействительностью. Однако возникает вопрос: а есть ли существенные различиямежду магией и так называемой действительностью. Тема контрольной работыназывается магия история и современность, соответственно к изучению материаламы должны подходить с помощью функционального подхода. Т.е необходимо изучитьисторию возникновения магии и ее проявления в современном пониманиимировосприятия. Актуальность темы выражается в ее наименовании, для того чтобы понять,что такое магия необходимо изучить не только ее происхождение, а такжесопоставить ее с другими важными аспектами. Магия и ее существования волнуетумы многих людей, в современном мире к магии прибегают, когда необходимо решитьтот или иной вопрос, магия как надежда и как ее отрицание одновременно «живет» унас в сознании. Вопрос существования магии является очень сложным и спорным.
С учетомизложенного, тема контрольной работы является актуальной и своевременной.
Исходяиз темы определяется, цель и задача исследования темы.
Цельюконтрольной работы является рассмотрение истории магии и ее современности каквозможной формы существования мистического.
Длядостижения поставленной цели необходимо выполнить задачи по изучению: учебныхпособий, научных статей и других источников.
С учетомцели исследования выявляется объект контрольной работы: история возникновения иразвития магии и ее современное восприятие.
В ходепроводимого исследования используются различные методы изучения: анализ,синтез, метод системного и функционального подхода, используется метод переходаот общего к частному и наоборот. Основным методом является изучение сприменением функционально аналитического подхода.
Глава1. История происхождения магии в контексте мировых культур
Магия –это способ воздействия на вещи через использование не их объективных свойств, аих мистической сопричастности друг другу. В магии мистическая связь выступаеткак орудие человеческой воли[1]
Помнению американского культуролога Т. Роззака именно молитвенно -восторженное восприятиежизни предшествовало практицизму палеолитической эры. А именно он утверждал:что наступления палеолитической эры господствовала другая – палеотаумическая.По его мнению, еще в отсутствие орудий труда появилась магия. Мистическиепеснопения и танцы выражали суть человеческой природы и определяли ее предназначениедо того, как первый булыжник был обтесан для топора. Т. Роззак полагал, чтодревний человек скорее проявил себя прежде как мечтатель, духовидец, искатель смыслов,творец видений, а уже потом – как «человек творящий». Ученый даже рисовалконтуры той древней жизни: сначала мистические видения, потом орудия, мандалавместо колеса, священный огонь для жертвоприношений, кстати по его мнениюсначала огонь использовался лишь только для жертвоприношений, а только потом вкачестве способа приготовления на нем пиши. Поклонения звездам, а не исчисленияпо ним времен или ориентиров походов, золотая ветвь вместо посоха пастуха ицарского скипетра.[2]
Длянаиболее широкого смысла понимания возникновения и развития истории магии, еенеобходимо рассмотреть в контексте осмысления многообразия и уникальностидревних культур.
Одна издревнейших мировых культур — культура Месопотамии (междуречья Тигра и Ефрата),культура древних шумерийцев и аккадцев (жителей Северной Месопотамии, которыепокорили города Южной Месодотамии, но ассимилировали и сохранили культуру шумеров.Как писал С.Н. Крамер. Именно там в конце IV тыс, до н.э. на смену первобытнойкультуре пришла письменная культура городского типа. Города древней Месопотамии- земледельческие поселения, привязанные к водным артериям — рекам и канатам,по которым обычно осуществлялась связь между городами. В городах располагалисьдворцы и храмы, жилища земледельцев и ремесленников.
Небольшиепо числу жителей города были одновременно государствами с неограниченнойвластью царя и разработанной правовой регламентацией, как» например, законыХаммурапи. Правитель города-государства нередко носил титул — «лугаль» (большойчеловек), так обычно называли царя. Титул этот жреческого происхождения исвидетельствует о том, что первоначально представитель государственной власти былтакже главой жречества.
В крупныхцарских и храмовых хозяйствах сосредоточивалась древняя культура: именно здесьпланировалось строительство зданий и ирригационных сооружений, велисьнеобходимые расчеты и все это на основе письменности. Письменность в формеклинописи требовала определенной многолетней подготовки, оставаясь специальнымнавыком узкой социальной группы — жрецов. «Грамотность в Месопотамии как и вдругих странах Древнего Востока, была привилегией незначительного меньшинства.Обучались только дети жрецов, управляющих, чиновников, капитанов кораблей кдругих высокопоставленных лиц. Письменность, соответственно, служила целямгосударственного а культового характера, государственные документы (на которыеопирался многочисленный штат лжецов и чиновников) самым детальным образом регламентировалихозяйственную деятельность (арендные отношения, например), осуществлялиправовое регулирование отношений между мужем и женой, родителями и детьми. Такойже всеобъемлющей властью обладали и боги. Бог возглавил борьбу молодогопоколения богов со старым, при условии, «что в награду он получит право определятьсудьбы всего сущего на небесах и на земле.
Естьоснования полагать, что в таком обществе преобладало магическое, сознание.Магия как способ воздействия на природу оставалась в арсенале земледельческогонаселения. «Магическая деятельность — попытки воздействовать на олицетворенные закономерностиприроды эмоциональным, ритмическим, «божественным» Словом, жертвоприношениями, обрядовымителодвижениями -казалась столь же нужной для жизни общины, как и любойобщественно полезный труд.
КультураЕгипта всегда вызывала огромный интерес у соседних народов. «Еще задолго дотого как взошла заря античной цивилизации, в Египте были накоплены важнейшиепрактические знания в области математики и астрономии (0.1-ределекие площадикруга, объема усеченной пирамиды, площади поверхности полушария, солнечныйкалендарь, деление суток на 24 часа, знаки зодиака, а др.). Культурное наследиеЕгипта продолжало жить в юлианском календаре и, быть может, в «Геометрии Герона,исследовании дробей у греческих математиков и в задаче на решениеарифметической прогрессии у армянского математика VII в. н.э. Анания Ширакского».Греческие мудрецы, например Пифагор, стремились овладеть знаниями египетскихжрецов и, по некоторым сообщениям, проводили много лет у них в ученичестве.
Итак,египетская религия с ее идеей загробного преображения и вечности жизни (поклонениебогу Осирису, вершившему в царстве мертвых суд над умершими и определявшему ихдальнейшую судьбу) открывала потаенные (сакральные) страницы культурной историиДревнего Египта. Осирис первоначально бог воскресающей и умирающей природы, егосестра и жена Исида, бог Солнца Ра символизировали мировой порядок дляегиптянина. Окружающий мир включал в себя мир земной и загробный, солнце (Ра) вравной мере светило живым и мертвым. Обретение вечной жизни египтяне связывалис сохранением тела (отсюда появление бальзамирования). В царстве Осириса душаумершего должна была оправдаться перед Осирисом, чтобы обрести вечную иблаженную жизнь. В жизни же земной египтянин поклонялся живому воплощению Ра — фараону. Уже в период Древнего царства, когда Египет был крупным централизованнымгосударством, власть фараона стала неограниченной. Опираясь на разветвленныйбюрократический аппарат, фараон выступал «связующим единством» в мореземледельческих общин, регулируя общие хозяйственные отношения в условияхирригационного земледелия..
И все жеособое значение персона фараона имела для всего универсума, включая природу изагробный мир. Яркое представление об этом дают пирамиды (царские усыпальницы споминальными храмами, в окружении гробниц вельмож). Они свидетельствуют обобожествлении правителя (фараона) и о важнейшей роли представлений о загробнойжизни, которой египтяне отводили более важную роль, чем жизни земной.«Сооружение этих гигантских усыпальниц -яркое свидетельство того, сколь великабыла в Египте вера в особую божественную силу царя, распространявшуюся наподданных и после его смерти.
Земнаяжизнь полна жестокости и неправды, о загробной никто из смертных ничего не знает.Сомнения, скепсис свидетельствуют о потребности в этической рефлексии, ногарантии существующего миропорядка находились не в этом мире (лишь внеудавшихся реформах Эхнатона основная миротворческая роль отводилась Солнцу-Атону), а принадлежали потусторонним силам, на которые можно быловоздействовать лишь с помощью магических заклинаний.
Послеосевыекультуры Древнего Востока
КультураИндии проникнута глубокими значениями и смыслами, которые свободно распознаетиндиец в загадочном облике своих богов и причудливой архитектуре древниххрамов. Особую роль в реконструкции культуры Древней Индии играют письменныеисточники, прежде всего наиболее ранние тексты — «Веды» (ведение, знание).Среди них по своему значению выделяется Ригведа» — совокупность религиозныхгимнов. «Человек и Бог, отношения между ними — вот что лежит в основеранневедийской модели мира. Создатели гимнов — риши, священные поэты, — как быосуществляли эту связь. Именно им открывалась тайна божественного, именно они,обладая особым вдохновением мудрости и интуиции, сумели разглядеть мир богов,скрытый от простых индийцев. Отсюда гимны — это и священный рассказ о небеснойобители, о могуществе небожителей, и просительная молитва, сочиненная ипроизнесенная так, чтобы помочь жаждущему».
Главнымпринципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого(сообщество богов-небожителей) и отдельных явлений природной и социальнойжизни:
• Индра — боггрозы, могущественный воин;
• Варуна — бог мировогопорядка и справедливости;
• Агани — бог огняи домашнего очага;
• Сома — богсвященного налитка.
Авторыведийских гимнов, переходя от единства мира к его многообразию, «усматриваютединый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический,социальный и моральный)». Важность этого закона (именуется ритой, реже дхармой)состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу — гдегосподствует закон воздаяния за доброе и злое -карма, с другой — включаетсоциоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как и идея вечногокруговорота жизни, перерождения души (сансары), направляли размышления о жизненномпути в русло самосовершенствования: твое перерождение определяется суммойхорошего и плохого в жизни предыдущей.
И все женаиболее отчетливо личностный пафос религиозно-духовной культуры Древней Индиивыразил буддизм (в борьбе с которым, в частности, и формировался индуизм), также как и индуизм, сохранив основные темы ведийской культуры, но значительнопреобразуя их, реформируя ведийскую религию, выделив особую роль в иерархииживых существ человеку и выдвинув в качестве основного вопрос о его жизненномпути и избавлении от страданий. Основателем буддизма признан принц СиддхартхаГаутама (Шакьямуни- мудрец из рода Шакья), получивший впоследствии имя Будда(«просветленный»). Проповеди Шакьямуни обосновывают пути достижения нирваны,т.е. того, как избежать страданий вечного перерождения (сансары) и обрестисостояние покоя и блаженства.[3]
Глава2. Попытки определения мистики
Невозможнопредставить себе изначальное восхождение к знанию тайноведения, античнуюкультуру – без мистерий, средевиковье – без гностической эзотерики. Мистика –исторически давний и разноликий феномен. Она вплетена в ткань историческойкультуры, не отторжима от нее.
Мистическаядуховная традиция – ценнейший пласт культуры. Но эта традиция не являетсяархаической, прошлой. Она сопровождает человеческую историю от истоков до нашихдней.
Что жетакое мистическая духовная традиция? Прежде всего важно отметить, что еепорождает, на чем, вообще говоря, она основана. В европейской философииукоренен взгляд, согласно которому религия и особенно мистика недоступнырациональному познанию. Вот почему в западной культуре нет признанныхопределений мистики, строгого анализа ее разнохарактерных Проявлений. Мистиказачастую вообще противопоставляется Науке и философии как нечто, не имеющеепрочных корней и Перспективы развития в истории.
Нередкоевропейские исследователи проводили различие между Философией и мистикой. Еслифилософия оценивалась как универсальное, всеохватное сознание, то мистиказачастую воспринималась как сугубо индивидуальное, хотя и распространенное переживание.Подчеркивалось, что философия, в отличие от мистики, располагает огромныминтеллектуальным потенциалом, ментальной изощренностью. Мистика же вообще неапеллирует к разуму, поскольку имеет дело с явлениями чувственного мира. Мистицизм,т.е. истолкование мистики, хотя и использует рассудочную форму, отнюдь невыступает во всеоружии интеллекта.
Вевропейской культурной традиции от Платона до К. Поппера философия трактуетсянередко как некая высшая форма сознания, в то время как мистика воспринимаетсяв качестве партикулярного духовного феномена, имеющего крайне узкую сферураспространения.
Оговоримся,что такое противопоставление философии и мистики не всегда было свойственноевропейской культуре. Средневековье было временем возрождения античной мистики,что, несомненно, сказывалось и на оценке данного феномена. Тертуллиан и Бёмебыли далеки от негативной оценки интуитивно-созерцательной формы постиженияреальности. В период романтизма конца XVIII -начала XIX в. мистический опытвообще оценивался как ценнейшее достояние.
Религиозныемыслители России XIX и начала XX в. признавали за мистикой высокий духовныйстатус. В рассуждениях православных философов мистика — отнюдь не свод наивныхиллюзий, слепых верований, помутнений души. Для них это древняя и глубокаядуховная традиция. Рассматривая культуру как совокупный духовный опыт человечества,они видели в этой сокровищнице достояние, восходящее к специфическичеловеческому. Русские философы без труда различали в культуре разных эпохпросветление разума и чудо, веру и знание, прагматизм и романтику,рассудочность и интуицию, упорядоченность духа и экстаз, аскетизм ичувственность...
Несмотряна бурное развитие знания, многие люди до сих пор верят в существование иныхмиров. Истово собирают сведения о гуманоидах и супербогах из космическихцивилизаций. В мистических трактатах они пытаются отыскать древнее утраченноезнание, в мантре — возможность слиться с Духом. Кое-кто побаивается всесильного«дурного глаза». Многие надеются на внезапное и исступленное богообщение.Кому-то ужасно хочется набросить на себя желтое сари и поставить чудодейственнуюточку на переносице.
Слово«мистический» часто употребляется в смысле, тождественном по существу со словом«религиозный». Между мистикой и религией существует различие, которое вкультурологическом смысле можно считать принципиальным. Ознать это несовпадениедвух феноменов можно, судя по всему, если попытаться описать состояниечеловека, захваченного религиозным или мистическим опытом.
Книгаизвестного американского философа у. Джеймса «(Многообразие религиозного опыта»,написанная в самом начале нашего века, претендует на всепроникающее постижениефеномена религии. По существу, это своеобразная энциклопедия мистическихпереживаний, свод исповеданий святых и пророков, размышление над интуитивнымипрозрениями, к которым автор относится с предельным вниманием иисследовательской пытливостью.
Философотвергает бесстрастное, умозрительное, чисто интеллектуальное истолкование религии.Он видит в ней живое, трепетное чувство, невыразимые и многочисленные роптаниядуши и вместе с тем хочет понять, как соотносится религия с самой жизнью, с еепрактическими установками.
… Столетиетолько начинается. Философы все еще говорят о процессе секуляризации, которыйневозможно остановить… Едва ли не все крупные ученые предшествующего века,кроме русских философов, были убеждены, что наука вытеснит религию. Рождалосьутилитарное позитивистское миропознание. Религиозный ренессанс казалсянемыслимым. В моду входил рационализм, высокомерно претендовавший на разгадку всехсекретов бытия. На этом рассудочном фоне Джеймс пытался обмирщить философию,т.е. приблизить ее к глубинным, сокровенным переживаниям конкретного человека,святого или грешника...
Основныеидеи автора кажутся подчас пророческими, по крайней мере, значительно опережающимивремя. Джеймс еще ничего не знал о двух мистических волнах, которые захлестнут(мир в грядущем столетии. Раскрывая психологические предпосылки религии, Джеймсупоминал психоанализ. Однако это учение к тому времени еще не выявило свойбогатейший потенциал. Автор описывает огромный материк подсознательного. Но Джеймсеще был далек от того, чтобы вооружиться психоаналиическим методом. Он высказалдогадку, что подсознательное, поскольку оно не проникает в сознание, предстаетперед индивидом как нечто, извне олицетворенное… Это были, вообще говоря,только подходы к психоанализу.
И все жеДжеймс ясно сформулировал гипотезу, согласно которой разумное сознание —лишь одна из форм освоения мира. Несомненно, существуют и другие способымироощущения. Они отделены от интеллекта тонкой перегородкой. Сегодня мыназываем эти иные «готовые и определенные формы духовной жизни» измененнымитипами сознания, т.е. мистикой. Без них, по мнению Джеймса, представление омире не может быть законченным. Более того, как показал Джеймс, нельзя непогрешимосудить о других реальностях бытия только с позиций разума.
Итак,дистанция между Джеймсом и современным уровнем знания — почти столетие. Но былобы неосмотрительно, зная о новых исследовательских подходах и открытиях,полагать, будто он интересен только историкам философии. Парадокс, но за этидесятилетия никто из ученых не представил более основательной феноменологиимистики. Затрагивая интимные стороны человеческого духовного опыта, Джеймсведет нас по лабиринтам духа.[4]
Здесьнужно отметить, что попытка определения мистики изложенной в учебнике П.С.Гуревича ни что иное как подтверждение существования той грани о которой мыговорили в введении, между разумным сознанием и мистическими представлениями. Вописании трудов философа Джеймса мы видим его попытку разделения сознания иподсознания, позже это с успехом сделали многие ученые психологи в частности З.Фрейд,современники Козлов, однако существование подсознательного мышления отнюдь недоказывает отсутствие мистики или ее существование.
Еще однаважная мысль, которую хотелось бы отметить: в главе 1.1. упоминается оботождествлении понятий «мистический» и «религиозный», по мнению автора междумистикой и религией существует принципиальное различие. Мы не будемрассматривать в контрольной работе теологическую теорию (теологическая теорияявляется одной из самых древних теорий. Ее создатели считали, что государствовечно существует в силу божественной воли) происхождения государства, однакосчитаю, что эти понятия тождественны в виду того, что теологическая теорияочень близка к мистики.*
Глава3 Мистический опыт
КнигаДжеймса до сих пор остается непревзойденной по проникновению в тайнымистического опыта. Попытка выявить признаки мистики, к сожалению, не получилав последующей традиции столь глубокого подхода. Слово «мистика» (от греч. — «таинственный»)родилось, как считают специалисты, от глагола «мыин», который означал «закрытьглаза и рот». Вероятно, первоначальный смысл был связан с обетом хранитьмолчание, быть посвященным в мистерии. Это были тайные культы, которыепредставляли собой подпольные пережитки догреческой религии поклонения МатериЗемле. Они сохранялись в гомеровскую и более поздние эпохи. Во временаклассической Греции сама тайна, которая скрывалась от посторонних, называласьмистикой.
Сутьмистического мироощущения сводится, в общем, к представлению о двойственностимира. За привычным, каждодневным угадывается иное бытие. Стремление вступить впрямой контакт со сверхъестественным и выражает по существу психологическуюоснову мистики. В этом смысле мистика древнее религии. Она составляет базупочти всех без исключения религий. Все вероисповедания всегда во всевремена и у всех народов, будь то сектантство, ортодоксальные религии илиправославие, имели и имеют в себе мистическое начало.
Однакобыло бы ошибкой поставить знак равенства между религией и мистикой. Последняяимеет и более узкий смысл. В толковании Джеймса под мистикой подразумеваетсятакой тип религии, который подчеркивает непосредственное общение с Богом,интимное сознание божественного присутствия. Мистика — это религия в еенаиболее напряженной и живой стадии. Такой же точки зрения придерживался позжеи немецкий социолог Макс Вебер. Он считал, что в некоторых Религиях мистикаприсутствует в ослабленном варианте. С другой стороны, по его мнению,религиозное мироощущение дервишей, например, проистекает из мистико-экстатическихисточников, а не из отношения к надмирному богу-творцу.
Ученыеподчеркивают, что все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искатьв мистических состояниях сознания. Джеймс выделяет четыре главных характерныхпризнака, которые служат критерием для различения мистических переживаний.Первый из них — неизреченность. Иначе говоря, человек, прошедший через мистическийопыт, будь это неожиданное обретение знания, как у средневекового мистика ЯковаБёме, или исповеди людей после клинической смерти, не может изложитьсобственные ощущения и обретенные впечатления на обычном потустороннем языке.
Американскийфилософ выдвигает предположение, будто мистические состояния скорее принадлежатк эмоциональной сфере, нежели к интеллектуальной. Традиционные предпосылкитеории познания мало, что проясняют в содержании мистического опыта. Он трудновыразим на языке привычных образов вовсе не потому, что носит чувственнуюприроду. Ведь, казалось бы, такого рода впечатления, если они нерациональны,вполне могут быть пересказаны с помощью символов и иных архетипических образов.
Онеизреченности как признаке мистического опыта говорил и известный немецкиймистик Р. Штейнер. В работе «Христианство как мистический факт и мистериидревности» он отмечает, что преображенная личность, то есть та, которая обреламистический опыт, «не находит достаточно высоких слов для выражениязначительности своих переживаний». Не только образно, но и в высшем реальномсмысле, по мнению Р. Штейнера, личность, которая соприкоснулась с трансцендентальныммиром, оказывается для самой себя как бы прошедшей через смерть и пробудившейсяк новой жизни. Для такой личности ясно, что никто, не переживший того же, не всостоянии правильно понять ее слов. Так было, в частности, в древних мистериях.Эта «тайная» религия избранных существовала наряду с религией народной.
Такогорода религии оказываются везде у древних народов, куда только проникает нашепознание. Путь к тайнам универсума пролегал через мир ужасов.
Никто изтех, кто приобщился к эзотерическому опыту, не имел право разглашатьобретенное. Известно, что древнегреческого драматурга Эсхила обвинили в том,что он перенес на сцену кое-что из того, что узнал из мистерий. Эсхил бежал калтарю Диониса, чтобы спасти жизнь. Разбирательство показало, что он не былпосвященным и, следовательно, не выдавал никаких тайн.
Р.Штейнер в своих работах подробно описывает тайный смысл мистерий как феноменовкультуры. Он ссылается, в частности, на Плутарха, который сообщает о страхе,испытываемом посвященным. Древнегреческий историк сравнивает это состояние сприготовлением к смерти. Посвящению предшествовал особый образ жизни,призванный привести чувственность под власть духа. Пост, обряды очищения,уединение, душевные упражнения — — все это предназначалось для того, чтобыпроработать мир своих низших ощущений. Посвящаемый вводился в жизнь духа. Емупредстояло созерцание высшего мира.
Обычномир, который окружает человека, обладает для него статусом реальности. Человекосязает, слышит и видит процессы этого мира. То же, что возникает в душе, неявляется для него действительностью. Но бывает и так, что люди называют реальнымиименно те образы, которые возникают в их духовной жизни.
Мистическийопыт невыразим. В человеке есть нечто, что вначале препятствует ему видетьдуховными очами. Когда посвященные вспоминают, как они проходили через опытмистерий, они ссылаются именно на эти трудности. Р. Штейнер ссылается надревнегреческого философа-киника, который повествует, как он отправился вВавилон для того, чтобы последователи Зорастра провели его в ад и обратно. Онрассказывает, что в своих странствиях переплывал через великие воды, проходилчерез огонь и льды.
Мисты,то есть люди, прошедшие через мистический опыт, рассказывали о том, как ихустрашали обнаженным мечом, с которого струилась кровь. Однако непосвященнымтрудно понять реальность того, про что говорится. Мистический опыт неадекватенземному. Эти рассказы понятны, когда человеку известны этапы на пути от низшегопознания к высшему. Ведь посвящаемый сам испытывает, как вся твердая материярастекалась подобно воде, и он утрачивал под собой почву. Все, что прежде ощущалосьим как живое, было убито. Как меч проходит через живое тело, так дух прошелчерез чувственную жизнь. Человек видел струившуюся кровь чувственного мира.[5]
Докторфилософских наук Гуревич в корне не согласен с учеными Джеймсом и Штейнером поего мнению:* люди, пережившие клиническую смерть, с трудом приискивают слова,чтобы рассказать о встрече со Светоносным существом, об отделении души от тела,о странствиях души. Невыразимость этих ощущений обусловлена вовсе не тем, чтоони отгорожены от показаний рассудка. Скорее, речь идет о приобщении кнеземному, потустороннему опыту. Следовательно дело не в том, что для оценкисимфонии нужно иметь музыкальное ухо, как это подчеркивает Джеймс. Тот кто необрел мистический опыт, остается невосприимчивым к нему, ибо это нечтопринципиально иное.[6]
Смнением философа Джеймса о том, что все вероисповедания всегда во все времена иу всех народов, будь то сектантство, ортодоксальные религии или православие,имели и имеют в себе мистическое начало, можно согласится, исходя из 1 главыконтрольной работы, где магия рассматривалась в контексте истории мировыхкультур видно, что почти всегда история и религия начиналась с мистическогопредставления мироздания.
Однаковернемся к «музыкальному уху» по мнению доктора философских наук Гуревича длявосприятия мистического опыта нет необходимости обладать особенным чувством,однако считаю пример автора с людьми пережившими клиническую смерть не совсем корректным.Подобрать подходящее слово – это умение оратора и философа, а умениепрочувствовать и хотя- бы попытаться правильно истолковать мистическоепроисходящее здесь считаю необходимо обладать определенными возможностями изнаниями.*
Глава4. Современность мистики
Подводитьитоги 1 главы т.е. истории магии здесь не совсем корректно, однако надо сказатьтрудно сделать выводы о том, когда магия считается происходящей в истории и всовременном мире.
Мыувидели, что магия по мнению большинства философов это феномен возникшийзадолго до проявления сознания человека в сегодняшнем его понимании. Вконтексте мировых культур магия легла в основополагающие компоненты мироздания.Магия и мистический опыт сопровождает нас на протяжении всей историичеловечества.*
Глава4.1. Мистика как феномен
Современныйчеловек, зачарованный успехами науки, с подозрением относится к интуитивнымформам постижения реальности. Между тем древние в определенном смысле зналигораздо больше чем мы. В этом одно из поразительных открытий науки. Физики,создающие картину мироздания, обнаруживают контуры своих космогоний в индийскойи буддийской тантре. Химики высказывают предположение, что их наука — ответвление утраченной алхимической символики. Биологи констатируют известнуюисторическую способность мельчайшей клетки воспроизводить целостность живогосущества. Реаниматоры читают как некое пособие тибетскую «Книгу мертвых»,написанную двенадцать веков назад. Психологи, разъясняющие природу фантомовсознания, обращаются к шаманизму. Культурологи озадачены потрясающимипровозвестиями, заключенными в текстах далекой старины. Астрологи предвещаютсобытия...
Культура,судя по всему, вовсе не развивается как единый процесс, напоминающий заполнениерезервуара. В ее течении бывают утраты, зоны забвения, вычерки. Но возникают ивозвраты, дальние оклики, диалоги давнего и актуального. Мистический компоненткультуры у нас тщательно вытравлялся. Любое произведение, выпадающее изузкотрактуемой рационалистической традиции, замалчивалось или изобличалось.Философ, опирающийся на интуицию, оценивался как иррационалист. Слово «мистик»приобретало негативный смысл. Между тем мистика обладает несомненнымпрогностическим потенциалом. Она является специфическим, но полноценным типомзнания. В нем скрыты мощные обновленческие тенденции культуры.
Мистикполагает, что приобщиться к тайнам Вселенной можно не только путем размышления,эксперимента, анализа, но и посредством интуиции. Но мистики опиралисьне только на интуицию. На протяжении веков они вели тонкую и своеобразнуюработу с человеческой психикой. Они пытались понять тайны подсознательных,глубинных предощущений. Опыт медитации, то есть предельного духовногососредоточения, многодневных постов, умерщвления плоти, рождал, разумеется,какие-то толчки мысли, позволял приобщаться к тайнам мироздания.
Обратимся,скажем, к христианству. Обряд крещения в нем предполагал погружение человека вводу. Как считают некоторые исследователи, этот обычай восходит к древнимхристианам. Расчет делался на то, что, оказавшись без дыхания, человек сможетосвободить потенциал интуиции, обрести глубокий духовный опыт. Угасающее сознаниепрорвется к непостижимым тайнам.
Междунаукой и мистикой существуют многомерные связи. Именно в мистике родилась идеявсеохватности, универсальности, цельности мира. Но разве наука исходит не изтех же предпосылок? Оказывается, нет, во всяком случае не всегда… Были эпохи,когда мистика дополняла науку, но, избавившись от смутного интуитивногопостижения бытия, наука кое-что утратила. Она стала теснить интуицию, дробитьпознание.
Великиемистики средневековья Я. Бёме, Парацельс, Майстер Экхарт обладали огромнымгностическим даром. Это подчеркивает НА. Бердяев: «Ведь должно признать, чтоистина может открываться через искусство Данте и Достоевского или черезгностическую мистику Якова Бёме в гораздо большей степени, чем через Когена илиГессерля».
По мнениюфилософа, общеобязательность научного сознания — вовсе не единственный прорыв кистине...
Самаясильная сторона большей части оккультных учений -это представление окосмичности человека. Только мистики хорошо понимали, что все происходящее вчеловеке имеет мировое значение и отпечатывается на космосе. Знали они также,что душевные стихии человека космичны, что в человеке можно открыть всенаслоения мира. Например, гнев для мистиков -не только стихия человеческойдуши, но и стихия космоса. Астрология, как подметил НА. Бердяев, угадаланеразрывную связь человека с космосом и тем прорвалась к истине, скрытой отнауки о человеке, не знающей неба, и ют науки о небе, не знающей человека...
Проблемаприобретает совсем иное освещение, если мы поставим вопрос конкретно: являетсяли мистический опыт чисто субъективным феноменом или за ним стоит некаяреальность? Мистические учения дают развернутую картину мира. Они описываютВселенную, ее различные ярусы, раскрывают тайны психики, предлагают способыисцеления, толкуют о строении духа. Причем многие представления о мире ичеловеке в различных мистических учениях совпадают.
Возникаетвопрос: откуда взялось это «тайное знание»? Является ли оно плодом досужегоума, фантазии и вымысла или отражает некую реальность, остов иного бытия?Русские философы — НА. Бердяев, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев -полагали, чтобыло бы абсолютным упрощением видеть в мистике сплошную фантасмагорию.Напротив, они усматривали в этом феномене древнюю форму универсальногопостижения бытия.
НА.Бердяев считал, что великий русский философ Вл. Соловьев был мистическиодаренным. И в самом деле, в творчестве этого мудреца мы находим множествопоразительных мистических прозрений. Соловьев, в частности, был убежден в том,что первый древнейший период человеческой истории воплощал в себе слитность,необособленность всех сфер общечеловеческой жизни. Неразъемными были теология,философия и наука, мистика, изящное и техническое художество. Жрецы, философы,ученые находились в то время в непосредственном мистическом общении с высшимисилами бытия. Действительно, невозможно отделить древнейшую живопись от ваянияи даже зодчества (например, на египетских памятниках). Трудно проследитьразличие между теологией, философией и наукой. Мистика, изящное и техническоехудожество рождаются единым мистическим порывом, представляют собой единоерелигиозное целое. Эта слитность была в корне разрушена только с появлениемхристианства.
Помнению В.С. Соловьева, истинная, цельная красота может находиться только в миресверхприродном и сверхчеловеческом. Мистика, стало быть, в его истолковании — творческоеотношение к этому запредельному миру. Вот почему он определяет мистику как«верховное начало жизни общечеловеческого организма» и объявляет, что в мистикежизнь находится в непосредственной, теснейшей связи с действительностьюабсолютного первоначала, с жизнью божественной...
Откудаже в людях столь стойкое и трудноутолимое влечение к откровению и экстазу?Отчего, заглядывая в себя, каждый может обнаружить в душе глубинную потребностьв таинстве? Мистика — это древнейший тип сознания, никогда не угасала совсем,вопреки авторитетным прогнозам и экспертизам. В истории европейскогочеловечества, по крайней мере, отчетливо видны так называемые волны мистики.Есть эпохи, словно безразличные к тайноведению, а есть буквально зачарованныеим. Средневековье, как показал Соловьев, одухотворено ренессансом древнеймистики. Возрождение, напротив, тянется к античным постижениям разума.Просветители кичатся интеллектом, романтики в противовес им погружаются вовсеохватный делириум (сладкое безумие)...
В XVI—XVII вв. складываются специфицические отношения междумистической духовной традицией и научным знанием. Нередко теоретическиеоткрытия совершались именно в рамках оккультного (тайного, сокровенного)постижения законов мира. Нередко «мистическое» и «научное» составляли в текстаходного и того же автора нечто нерасторжимое. Создавая астрономию, И. Кеплернаходился под сильным влиянием идей о небесном совершенстве, а глава английскихрозенкрейцеров Р. Фладц пытался с помощью кругов, треугольников и другихгеометрических фигур раскрыть божественную гармонию.
Представителисредневековья и Возрождения унаследовали античную идею о созвучности звездногои подлунного миров. Ученый был одновременно и магом, ибо постигал таинственное.Магия же сводилась к поиску божественных истин в сотворенной природе.Мистическая духовная традиция проникла не только в науку, но и в искусство.Нидерландский художник И. Босх создал полотна, содержание которых носит аллегорический,магический характер. Пытаясь расшифровать его картины, многие современныеисследователи на Западе, в частности, М. Бергман, указывают на то, что ихнадлежит рассматривать как произведение герметизма.
Математикаэпохи Возрождения не просто продолжала разработку геометрии и алгебры, онапревратилась в оккультную науку о числе. «Во времена Ньютона, — справедливоотмечает английский физик Д. Бом, — теологи и ученые заключили союз, надеясьтаким образом решить свои собственные проблемы». Действительно, до конца XVIIв. мистика, теология и наука были тесно связаны между собой. И этаполифоничность вовсе не заключала в себе нечто ущербное, криминальное.Напротив, перекличка традиций позволяла соотносить каждое открытие с духовнымиустановками, что нередко обогащало процесс тотального постижения мира.
Но затемв судьбе науки произошли существенные изменения. Увлеченная теорией эволюции,достижениями механики, она утратила пафос искания изначальной целостности,универсальности бытия. Духовные корни науки оказались отсеченными. Она вомногом потеряла метафизическое, нравственное измерение. Созерцательные,интуитивные компоненты познания стали восприниматься как второстепенные.
Нотак едка была его пытливость, Что разум вскрыл такие недра недр, Что самая материяиссякла, Истаяла под ощупью руки… От чувственных реальностей осталасьСомнительная вечность вещества...
Этистроки принадлежат М.А. Волошину, который предвидел последствия такого движениямысли, когда табу накладывается на все, что не сводится к механизму: «наоткровенье, таинство, экстаз...» .
Выходит,есть эпохи, где мистика вытравлена? Философы и писатели отвергают такоепредположение. Скажем, Просвещение кажется эпохой разума, вытеснившей мистику.Но так ли это на самом деле? С. Цвейг считал, к примеру, что эпоха Просвещенияв целом лишена интуиции.
Вселеннаяпредставлялась просветителям как весьма совершенный, но требующий усовершенствованиямеханизм. Человек же воспринимался как курьезный мыслящий аппарат. Выходит,Просвещение было эпохой разума, вытеснившей мистику? Ничего подобного.
Цвейгпишет о том, что «никогда не был Париж столь жаден до новшеств и суеверий, какв ту начальную пору века Просвещения. Перестав верить в легенды о библейскихсвятых, стали искать для себя новых странных святых и обрели их в шарлатанах — розенкрейцерах, алхимиках и филалетах, толпами притекавших сюда; все неправдоподобное,все идущее наперекор ограниченной школьной науке встречает в скучающем и причесанномпо философской моде парижском обществе восторженный прием. Страсть к тайнымнаукам, к белой и черной магии проникает повсюду, вплоть до высших сфер».
Человекпорою и сам не ведает, что, вопреки себе и своим помышлениям, он впадает в лономистики. Этот парадокс подметил Николай Бердяев. Он отмечал, что глашатаи позитивнойэры, отвергая религию, вовсе не являли собой идеал рассудочной непогрешимости.Очищая себя от суеверий, они взращивали поразительные иррациональные фантомы.Опост Конт, к примеру, был верующим по своей психологической природе. Но делоне только в этом. Рассуждая о крахе религии, он одновременно бессознательносближал человечество с вечной женственностью христианской мистики. Да и самоего учение напоминало культ, близкий к католичеству.
ЛюдвигФейербах называл себя религиозным атеистом, но в то же время оказался страстнымглашатаем новой религии человечества. Герберт Спенсер причудливо соединял всвоей доктрине веру в Непознаваемое и в мировое развитие.
Итак,мистика — это Гнозис, своеобразная форма постижения мира. «Око пророческого зрения,- говорится у Джеймса, — открывает то, что сокрыто от очей разума». Мистическийопыт подрывает авторитет немистического или рационалистического сознания, основанноготолько на рассудке и чувствах. Он. показывает, что последнее представляет собойтолько один из видов сознания. Мистический же опыт предельно многолик иразнообразен.
Приобсуждении этой проблемы (действительно ли мистика разнохарактерна) всовременной литературе просматриваются по крайней мере три возможные версии.Первая сводится к тому, что все виды мистического опыта и его описания едины.Вторая относит идентичность только к самому опыту, подчеркивая вместе с тем,что способы фиксации этих всегда тождественных друг другу переживаний обусловленыкультурно-религиозной символикой. Наконец, еще одно предположение: мистическийопыт разнообразен, может быть типологизирован. Однако его описание ограниченоязыковыми и культурными рамками.
В какоймере можно доверять мистическому опыту? Иначе говоря, раскрывает ли он некиефантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность. Вработе У. Джеймса это формулируется так: «Является ли чувство присутствиябожества доказательством существования последнего?» Окончательный ответ на этотвопрос был бы, вероятно, разгадкой всех таинств бытия.
Понятноедело, нужно проводить различие между духовным опытом и теми онтологическимидостоверностями, которые, возможно, проступают в нем. По крайней мере, не следуетс порога отметать допущение, что в мистическом опыте обнаруживается иное бытие.Но разве, кроме того, постоянное размышление над загадками сознания кактакового не может увлечь исследователей?
Судя повсему, никаких окончательных характеристик мистического опыта нет. Любыепризнаки его, в том числе и те, которые выделяет У. Джеймс, относятся к различнымвидам опыта этическому, естественному, религиозному. Это дает основаниеговорить о том, что существует многообразие инсайтов, которые позволяютпроникнуть в глубины истины. Но в той же мере можно говорить и о многообразииистин.
Мистическийопыт, несомненно, архетипичен. Однако вряд ли есть основание говорить обуниверсальных общих характеристиках мистицизма для всех культур, религий ицивилизаций мира. Разумеется, многие современные исследователи пытаются представитьсущностное единство мистического опыта, описанного в различных культурных ирелигиозных традициях. Актуальным, однако, остается вопрос: является лимистический опыт чисто субъективным феноменом или он обладает статусомсвоеобразной объективной действительности и представляет собой метафизическуюреальность?
Благодаряинтуитивным прозрениям многих современных ученых изначальная простота можетявиться в акте целостного, всеобъемлющего взгляда, как это происходило,например, в мистическом озарении древнего шамана. Вот почему рождается сегоднямножество провозвестий, которые формируют научную парадигму, но являютсярезультатом фантазийной работы ума.
Действительноли разум присутствует во всех формах материи? Можно ли материю, жизнь исознание рассматривать как уровни эволюционного развития? Верна ли гипотеза, чтоформа взаимодействует с энергией? Физики, например, все чаще склоняются кубеждению, что сама окружающая нас реальность призрачна. Бытие многолико изыбко. Но для мистика такое откровение совсем не новость. В древнеиндийскихучениях майя это магическая сила сотворения. Она же иллюзия, видимость, фантом.За внешней данностью скрывается нечто иное. Реальность изменчива, но можнопривыкнуть к одному из ее образов. Эту древнюю интуицию пытается осмыслить современнаяфизика, которая также наталкивается на обманчивость кажимости, на идеюмножественности фантомных миров.
Мистика-это, стало быть, вера в возможность непосредственного общения человека сосверхъестественным началом или убеждение в возможности сверхопытного исверхчувственного познания. Речь идет о совокупности явлений и действий,которые каким-то образом связывают человека с тайным существом, с непостижимымисилами природы, независимо от условий пространства, времени и физической причинности.
Можно,следовательно, говорить о мистике как о поиске истины и реальности, котораявыходит за пределы чувственной и интеллектуальной сфер. Этот поиск, неопосредственный чувством или разумом, носит характер личной страсти. Онпозволяет войти в такие просторы, которые недоступны обычному познанию. Этонепосредственное постижение бытия и смысла всего сущего, включая и нашесознание.
Мистикавидит единство там, где обычный взор усматривает лишь многообразие и разобщенность.Мистический опыт — особый вид сознания. Оно в этом значении нечувственно и неинтеллектуально.Мистическое сознание улавливает изначальное единство всех вещей. В этомокеаническом сознании устраняются различия между индивидом и миром...[7]
Мы видимдля себя, что все таки нет и никогда не будет единственного мнения существуетли мистика. Однако можно согласится с мнением автора о мистическом начале всехвеликих мировых открытий. Естественно прямых доказательств этого феноменасуществовать не может, однако если вспомнить некоторые из великих открытий,например таблицу Пифагора (есть мнение, что Пифагор увидел свою таблицу во сне)вот вам и мистический опыт или например Моцарт творя свои великие произведениянаходился пот ту строну сознания (ему были не нужны простые жизненные радости: семья,любовь и.т.д.).
Внастоящее время мистика присутствует как бы параллельно сознанию – этопроисходит потому что люди не хотят задумываться о происхождении жизни на землеили о вопросах религии веры в бога и веры в его существование. Однакосуществует множество людей, которых мистический опыт не обошел своим вниманием:человек обладающей тайнами подсознания прежде переживает мистический опыт.
Например,если мы рассмотрим биографию одного из современных автора Левшина Андрея Алексеевичамы увидим: (родился в 1957 году в Ленинграде. Имеет высшее образование. С 1988по 1993 год предпринял ряд путешествий, в том числе за границу. Обучался вхрамах Индии, Тибета, прошел спецкурс в Японии, перенимал приемы искусстваисцеления у специалистов Европы и Америки.
Являясьпрактикующим Мастером, А.А. Левшинов доказал всему миру, что мысль и молитваоказывают реальное воздействие на земную жизнь. В декабре 1994 года А.А.Левшинов с помощью молитвы на три дня почти в двое снизил количество опасных преступленийв своем родном городе Санкт-Петербурге. В 1996 году Комитет по здравоохранениюСанкт-Петербурга вручил А.А. Левшинову диплом народного целителя, официальнопризнавая профессионализм и квалификацию этого талантливого человека. Благодарямноголетним научным изысканиям в 1998 году А.А. Левшинов получает патент РФ наизобретение способа лечения позвоночника, являющегося сегодня одним из самыхэффективных в мире.
Внастоящее время А.А. Левшинов, имея посвящения во многих искусствах исцеления,обладает степенью Мастера по йоге, рэйки) карате, является талантливымпсихоаналитиком, гипнотизером, специалистом по нейролингвистическомупрограммированию, семейной психотерапии, детской психологии и различным видаммассажа (в том числе бесконтактного). А.А. Левшинов, один из немногих людей напланете, владеет уникальным голосовым аппаратом, настраивающим людей наоздоровление всех функций организма.), человек прошел от Санкт-Питербурга доТибета постигая магический опыт. Вопрос о том, откроется ли он (мистическийопыт) нам оставим без комментарий.*
магия мистика мироощущение культура
Заключение
Изистории происхождения магии мы увидели, что по мнению большинства авторовмагия, зародилась в период между появлением человека на земле и егомировосприятием его способностью к осознанным действиям. Именно магия легла воснову всех существующих религий.
Интереск магии как культурной традиции, вполне обоснован. В современной жизни, человекпытается понять, откуда и когда зародилась жизнь на земле, что такое религия и каковбудет результат современного цивилистического развития человека. Актуальностьтемы существует и существовала на протяжений всей человеческой истории, и надополагать не связи со сложностью нахождения ответа, а в отсутствии единоговерного и правильного мнения, об этом было сказано в введении: каждому даноправо по своему усмотрению определять для себя вопросы магии. Однако надоотметить, что существовать в мире исключительно материальных ценностей есть возможностьостаться на уровне рефлекторного развития.
Списокиспользуемой литературы
1. Андрей ЛевшиновКак менять судьбу.
2. Культурология. Учебноепособие. – М.: Знание П.С. –Гуревич. Москва 1996
3. Культурология.Учебное пособие под редакцией А.А. Радугина. 1997.
4. Культурология.Учебное пособие под редакцией А.А. Радугина. 1998.
5. Культурология.Учебное пособие. – М.: Знание П.С. –Гуревич.Москва 2001
6. Кэрол Ли(Крайон).
7. Лазарев С.Н.диагностика кармы.
8. Теориягосударства и права. Учебник для вузов под редакцией С.С. Алексеева, 2001.