СОДЕРЖАНИЕ
1. МАТЕРИАЛЬНАЯИ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРЫ
1.1 Сущность,строение, взаимосвязь материальной и духовной культур
1.2 Приоритетыдуховной культуры
1.3 Концептыкультуры
Список использованныхисточников
1. МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРЫ
1.1 Сущность, строение, взаимосвязьматериальной и духовной культур
Определенияматериальной и духовной культур. Материальная и духовная культуры – двафундаментальных вида, две стороны культуры, находящиеся в процессе постоянноговзаимодействия, взаимоопосредования и взаимоперехода.
Материальнаякультура – это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы,выполняющие (или выполнявшие) одновременно социально-производственную,социально-бытовую, потребительскую (в узком смысле слова) и информационную,знаково-символическую, эстетическую, ментальную функции.
Духовнаякультура – это культура, которая включает в себя предметы, явления, процессы,выполняющие (или выполнявшие) сугубо информационную, знаково-символическую,эстетическую, ментальную функции.
Материальнаякультура содержит материально-техническую, экономическую (ипредпринимательскую), материально-бытовую и физическую культуры. Духовнаякультура, в свою очередь, включает в себя правовую, нравственную, религиозную,интеллектуальную (научную и философскую) культуры.
Существуюттакже промежуточные виды и разновидности материальной и духовной культур,складывающиеся и обнаруживающие себя в сфере их взаимного пересечения. Имеютсяв виду, прежде всего, следующие культуры: политическая, управленческая,демографическая (воспроизводства человеческого рода, семейная), эротическая(утверждающая единство тела, души и ума), экологическая (устанавливающаядостигнутые обществом уровень духовно-практического отношения к природе,качество «гомеостаза» живого и неживого), художественная (эстетическигармонизирующая остальные основные и производные виды, разновидности культуры,стимулирующая развитие их разнообразных форм).
Художественная(эстетическая) культура занимает исключительное положение в системе видовкультуры, являясь и материальной, и (в основном своем массиве) духовной, ипромежуточной. В художественную культуру входят материальные Формы прикладногоискусства, художественно-промышленно- Го производства, дизайна, а такжеподвижные материально-духовные образования – архитектура, мода, реклама и т.п.Предельно стандартные воплощения «интернационального» стиля архитектуры(например, жилые комплексы микрорайонов) тяготеют к полюсу материальнойкультуры. Напротив, оригинальные образцы архитектурно-проектировочноготворчества (например, здания музеев, театров, церковные храмы и т.п.) смещаютсяк полюсу духовной культуры.
Взаимосвязьвидов материальной и духовной культур. Материальная культура вместе сцивилизацией образуют основу духовной. Существенные изменения в видах духовнойкультуры коренятся в фундаментальных структурных преобразованиях видовматериальной культуры, трансформациях цивилизации. При этом подвижныепромежуточные виды материально-духовной культуры передают через себя,«трансмутируют» импульсы указанных преобразований на «верхние этажи» духовнойжизни. Так, смена базовых художественных стилей зарождается, как правило,первоначально в изменяющейся инфраструктуре непосредственной социальной среды,отображается в показательных формообразованиях культурного (художественного)быта, проходит стадию архитектурных перевоплощений, прежде чем проявиться в областяхживописи, скульптуры, других разновидностей духовного художественноготворчества.
Впечатляющимпримером «трансмутационных» воздействий стилей архитектуры на стили живописиможет служить эволюция форм конструктивизма в градостроительстве первой половиныXX в. в направлении усиления функциональности (от Корбюзье – до ВальтераГропиуса и Мис ван дер Роэ). Данная эволюция сопровождалась экспансией такназываемого интернационального стиля, жестко подчинившего форму функции иодносторонне воплотившего новую урбанистическую концепцию «дом – машина дляжилья». Это, в свою очередь, повлекло за собой беспорядочное размножение иобмельчание художественных течений конструктивизма и профанированиетехнотронного искусства до уровня дадаизма, поп-арта и т.п.
Отмеченнуюредукцию модернистского искусства следует расценивать как проявление общегодуховного и антропологического кризиса, который вызвал большую тревогу угуманистически мыслящих философов.
Понаблюдению В. П. Бранского, в авангардном искусстве стал вырисовываться идеалтехнотронного человека. Последний заявил о себе как одномерная«социоантропологическая абстракция» техногенной эпохи. Хотя художники,архитекторы, жители растущих городов могут быть подвержены влиянию фетишейтехнизации и машинизации, тем не менее их мировоззрение и стиль (жизни итворчества), к счастью, не перекрываются идеалом технотронного человека.Впрочем, ни один идеал недостижим, а сам реальный человек есть существокультурно-историческое, не сводимое к какому-либо одному, пусть даже влиятельному,конъюнктурному измерению.
Однаконельзя отрицать, что для ушедшего века и начета наступившего столетияхарактерно достаточно мощное, но однобокое проявление в современной цивилизацииконструктивистских и социотехнических манипуляций. Сплошь и рядом встречаютсяхудожественные абстракции «машинизма или техницизма», производимыетехнократической эстетикой. Влияние этих абстракций испытали в свое времякубизм, футуризм, супрематизм и другие конструктивистские художественныетечения модернизма. В работе «Кризис искусства» Н. А. Бердяев отмечалнаблюдавшуюся в самой жизни опасную тенденцию к «машинизации» действий, чувств,мыслей, желаний и даже сексуальных отношений (см., например,прокомментированную В. П. Бранским в книге «Искусство и философия» репродукциюкартины Пабло Пикассо «Танец втроем»).
Итак(в той или иной мере), «машинный человек» – это «массовидный индивид»,«абстрактный субъект», отчуждаемый от собственной самости, по крайней меречастично утрачивающий уникальность своей личности. Он подвергается известнойдеиндевидуализации хаотическими квазиколлективами, «толпами», случайнымископлениями «социальных атомов», внутри которых, по 3. Фрейду («Массоваяпсихология и анализ человеческого «Я»), происходит подавлениесамостоятельности, критического мышления личности, процветает чреватая хаосом исоциальной деградацией (этно)маргинальная психология. Последняя, согласно точкезрения основателя психоанализа, предрасполагает «массовидных индивидов» (сослабленной волей и непротивлением диктату) к стихийному слепому подчинениютоталитарным лидерам и режимам. Парадоксально то, что П. Пикассо средствамикубизма подверг косвенному художественному отрицанию идеал машиноподобного мираи технотронного человека в знаменитом полотне «Герника», гротескно отображающемстрашную картину жестокого насилия, совершенного над баскским городомфашистскими бомбардировщиками. Смыслообразующей точкой картины является силуэтголовы быка, символизирующий мещанство – нерассуждающую, сплоченную, со всемсогласную посредственность, которая допускает захватнические войны идеспотические режимы. Предстоит огромная и многогранная культурная иидеологическая работа по преодолению давления навязчиво тиражируемой «эстетикишаблонов» и иных негативных последствий запрограммированной, регламентированной«социальной машинерии», породненной с оскудевшим коммерциализированнымискусством, тонущим в собственных суррогатах («брэндах», «фишках», «рекламныхмасках» китча и т.п.). Эта благодарная культурная работа, надеемся, затронет исовременную архитектурно-художественную среду, которая сильно пострадала отсерийной стандартизации и чрезмерной унификации и стала угрожать психическомуздоровью жителей растущих городов. Нельзя не согласиться с Ч. Дженксом в том,что гуманитарная элита ответственна за то, чтобы XXI в. стал веком ментального,архитектурного и общекультурного сдвигов, в результате которых должно произойтипостепенное вытеснение шаблонизированного «интернационального стиля»оригинальными национальными стилями, прологом которых явилась плюралистическаяархитектура постмодернизма. Образованная общественность многим обязанапостмодернистскому мировоззрению, которое в последней четверти XX в. положилоначало культурной практике «децентрации», способствовало утверждениюравноправия культурных миров, национальных картин мира, диалогу гибкихидеологий.
Сконцентрируемвнимание на общих механизмах обратного воздействия духовной культуры наматериальную.
Несмотряна обозначенные выше локальные и временные отклонения от магистральной линиикультурно-исторического прогресса, подлинная духовная культура развиваетсяотносительно автономно, обратно воздействует на материальную культуру,прокладывая новые направления ее ускоренного развития. При этом активномвоздействии, осуществляемом также через промежуточные формы, наблюдаетсяизвестная специализация функций видов и разновидностей духовной культуры.Например, естествознание и техникознание создают проекты более совершенныхсистем природа–техника–человек. Гуманитарно-экономические науки реконструируют соответствующиеэпохальным запросам (обще)национальных сообществ образцы оптимального длякаждого из них социально-экономического строя. Социально-гуманитарные наукипозволяют привести в соответствие с последним государственно-политическийстрой, а также сообща с науками об управлении хозяйством решают проблемысоциально-экономического, политического прогнозирования и проектированияустойчивого развития локальных цивилизаций и мировой цивилизации в направлениивозрастания подлинной демократии и социальной справедливости. Комплексгуманитарно-культурологических, ментологических, гуманитарно-антропологическихнаук устанавливает корреляцию между (обще)национальными системами ценностей,норм, идеалов, ментальными структурами, стилями жизни и творчества. Искусство по-своемуспособствует процессу интеграции областей и видов человеческих знаний, облекаяих в предельно емкие образные формы, стимулирует распространение и социальноеосвоение гуманистических идей, придавая им личностно-смысловое значение.Искусство развивает у индивидов продуктивную способность воображения, задаткицелостного миропонимания и антиконформистского формотворчества. Религия каквселенское переживание и понимание Абсолютного влечет к «пределам».В историидуховной культуры, ведущей за собой материальную культуру, рельефнопрослеживается магистральная тенденция ко все более тесному сближению иинтеграции мировоззренческих ориентиров и тематических линий естествознания,техникознания, гуманитаристики, искусства, демистифицированной религии. Даннаятенденция наиболее рельефно проявилась в русском космизме, впечатляющем иперспективном феномене культуры, сотворенном трудами В. С. Соловьева, Н. Ф.Федорова, A. JI. Чижевского, В. И. Вернадского и их последователей. Уникальныйэвристический синтез (переосмысленных, обновленных) естественных,математических, социальных наук, философских мировоззрений продемонстрироваласинергетика лауреата Нобелевской премии Ильи Пригожина.
Русскийкосмизм, предваренный многогранным творчеством Гете и увенчанный философскойпоэзией Николая Заболоцкого (поэма «Деревья»), ярко проявил такую выделяющуюсячерту восточнославянского менталитета, как стремление его «полномочныхпредставителей» к целостному духовному знанию (образованию) и соответственно –ко всеобъемлющему синтезу наук, их интеграции с видами гуманистическивозвышенного непосредственно жизненного, художественного, философского,религиозного познания. Всеобъединение видов и результатов познания происходитна почве экософского и экофильного мировоззрения, которое полагает культуру вкачестве «синергетического оптимума» природы. Соответственно цивилизация каксоцио-технико-экономическое приложение (духовной и материальной) культурыдолжна быть полностью адаптирована к природной эволюции, образующим еебиотическим процессам. Лишь становясь органической частью единогокосмо-антропо-социогенеза, человечество вправе претендовать на лидерство впродолжающейся эволюции, на роль ее направляющего звена.
Культура,цивилизация, природа избавляются от многовекового противопоставления и образуютнеделимый союз в ноосфере, т.е. в сфере материализуемого разума. Идея ноосферыбыла научно и философско-публицистически обоснована Владимиром Вернадским. Онвыработал замечательный образец интегрального гуманитарно-естественнонаучногознания, связанный с непоколебимой верой в вечные превращения и преобразованияорганического вещества во Вселенной. Наука о вечном вселенском круговоротеживого как способе перевоплощения неорганических форм материи, котороенаправляется планетарно-космическим разумом, стимулировалась в своем развитиирелигией и философией универсальной Жизни, а также синтетическим искусствомкосмизма (вспомним живопись Н. Рериха). Вера в величие человека, могущественнаяинтеллектуальная и художественная фантазия неотделимы от научного творчества.
ПоВернадскому, жизнь (органическое вещество) обеспечивает космическое превращениевсех форм материи. Она также влияет на интенсивность гравитации. Жизньпорождает культуру, а культура является «инобытием природы». Венцом культурыстановится планетарное сознание, регулятор энергии и организации. «Сознаниечеловечества, – писал представитель русского космизма в «В мыслях и набросках»,– становится той «силой», тем фактором, который мы должны принимать вовнимание, когда изучаем всякий природный процесс, как должны принимать вовнимание материальную среду, в которой идет этот процесс, или же формы энергии,например, всемирное тяготение, которое в них проявляется». Вернадский считал,что «протосознание» как «духовный трансформатор» имманентно содержится вингредиентах живого вещества и является неувядаемой силой вечного обновлениямира, составляя регулятор энергии, обеспечивающий превращение форм материи идвижения в направлении их разумной организации. «Протосознание» и культурноесознание – это соответственно синергетическая форма существования и способсамопознания материи. Не это ли имел в виду Гете, когда парадоксально замечал:
Мирозданьепостигая,
Всепознай, не отбирая:
Что –внутри, во внешнем сыщешь,
Что –вовне, внутри отыщешь.
Такпримите без оглядки
Миравнятные загадки,
Нам вправдивой лжи дано
Житьв веселье строгом;
Всеживое – не одно,
Всеживет во многом.
Обозначеннаявыше общая глобальная тенденция к синтезу знаний и интеграции осуществляется винтересах регулируемой планетарно-космической эволюции, целенаправленногоуправления глобальными процессами духовного и материального обновлениячеловечества. Она (тенденция) под влиянием мультимедийных технологийдополняется все более отчетливо вырисовывающимися процессами популяризации ивизуализации основополагающих научных достижений и дискурсов.
1.2Приоритеты духовной культуры
материальная духовная культура художественная
Приоритетнымв демократически ориентированной культуре является вершинный идеал гуманизма. Вслучае резкого отклонения от него даже технически оснащенная культура иэкономически мощная цивилизация не могут считаться вполне полноценными ивысокими. Идеал гуманизма священен. Признание неотъемлемых прав человека нажизнь, труд, свободу, творчество и собственность объединяет многие идеологии ирелигии мира. Последние обнаруживают тенденцию к формированию общечеловеческойметарелигии при конституировании совместных (промежуточных, диалоговых)религиозных и нравственных ценностей. Сами по себе духовные (религиозные) и нравственныеценности в гуманистической культуре превращаются в ведущие, а художественные иинтеллектуальные – в ведомые ориентиры культурно-цивилизационного прогресса.
«… Общаяоценка культуры как высокой или низкой, – писал нидерландский мыслитель Й.Хейзинга в работе «В тени завтрашнего дня», – определяется по-видимому, вглубине своей не интеллектуальным и не эстетическим мерилом, а этическим идуховным. Культура может называться высокой, если даже она не создала техникиили скульптуры, но ее так не назовут, если ей не хватает милосердия». Ядромгуманистической культуры, согласно А. Швейцеру («Культура и этика»), являетсядуховно-практическая этика, проникнутая общечеловеческой ментальностью ипредставленная общими моральными устоями народов мира.
Раннеехристианство выдвинуло постулат равенства всех людей перед Богом, которымвпоследствии обосновывалось признание за всеми носителями человеческого разумавозможности владеть основными социальными и культурными ценностями. Еще допоявления христианства древнегреческий полис формировал устои рациональногоравенства-неравенства свободных граждан. «Правильно понимая идею равенства какравенства потенциального, т.е. общедоступности благ в зависимости отнеотъемлемо различных способностей человека, античная демократия освятила своейрелигией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитиюиндивидуальных сил на пользу совокупности», – отмечал Ф. Ф. Зелинский. Посуществу, древние греки подарили человечеству великую демократическую идеюкультурного и цивилизационного строительства общества, утверждающуюнаправленный на общее благо порыв к атональности (соревнованию) для испытаниянеисчерпаемых творческих способностей, которые, по их мнению, приближают людейк богам. Эта идея и этот порыв стали атрибутами социального гуманизма,постоянными спутниками, движущими силами прогресса.
Именнов русле реализации показанной идеи в эпохи Нового и Новейшего времени сложилсяальтернативный социально-гуманный капитализм, а также прообразы гуманитарногорынка и функциональной созидательной экономики (в понимании Р. Г. Тони),направленные на достижение общего блага для всех слоев общества. Рациональноеравенство-неравенство – это активизирующая всякую конструктивную деятельностьсинтагма, в терминологии русского историка В. Ф. Поршнева («О началечеловеческой истории»), скрещивание элементов «одной и той же модальности» илиприведение взаимно преобразованных противоположностей в единство, динамичноеравновесие. По принципу отрицательной симметрии в роли «антипода» указанногофеномена выступает иррациональное равенство-неравенство, которое порождает либоуравнительный социализм, либо стяжательский тип общества, который сложился ужев условиях авантюрного (дикого) эксплуататорского капитализма и разросся напочве олигархического капитализма и монопольного рынка.
В такназываемом обществе массового потребления, характеризующемся ростомиррационального социального неравенства, наблюдается явный отход от идеаловподлинного гуманизма и девальвация духовных ценностей. В шаблонизированном типезападной гиперкультуры и в сферах ее мощного влияния произошло нарушениебаланса между материальными и духовными ценностями на фоне господства предельноутилитарной этики сочетаемой с квазирелигиозным прагматизмом «эгоцентристов».При этом не происходит одухотворение материальных начал жизни, как того требуетгуманистическая культура. Напротив, духовные ценности получают негативномодифицированную вещно-денежную форму выражения. На них воздействуютвыдвинувшиеся на первый план гипертрофированные антиидеалытехногенно-потребительской цивилизации, связанные с культом материальногоблагоденствия и изобилия (за счет обездоленных), могущества и экспансии. Идетдемонстрация военной мощи и политического гегемонизма: в поползновениях надостижение мирового господства США ныне превосходят европейских лидероволигархического капитализма. Жан Жак Руссо имел основания, два с половиной веканазад (когда в Западной Европе утверждался великодержавный авантюрныйкапитализм) сказать: «Я ненавижу великих...».
Однакомногополярный мир сокращает, как шагреневую кожу, почву длявестерн-глобализации, геополитического, геоэкономического, геокультурногогегемонизма и все более предпочитает следовать перспективным ориентирамкультурного и цивилизованного плюрализма.
Гармоническиевзаимоотношения между материальной и духовной культурами являются идеаломобщественного прогресса и важным фактором намечающейся гуманизации цивилизацийв условиях полицентристской и альтернативной глобализации.
Вобществах с разными и противоположными ментальными ориентациями динамическоеравновесие (гомеостаз) материальной и духовной культур понимается неоднозначно.Хотя в общем и целом многие культуры делают акцент на духовных ценностях, чтобыуравновесить их с материальными, потребительскими благами, частоартикулируемыми цивилизациями. «В первую очередь культура требует известногоравновесия духовных и материальных ценностей, – подчеркивал Й. Хейзинга в ранеецитированной работе. – Это равновесие создает предпосылки для развития такогосостояния общества, которое оценивается всеми как нечто большее и высшее, чемпростое удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия». И далее:«Культура как направленная позиция общества дана тогда, когда подчинениеприроды… поддерживает такое состояние общества, которое… отличаетсягармоническим равновесием духовных и материальных ценностей и характеризуетсяопределенным идеалом, гомогенным в своей сущности, на который ориентированыразличные формы деятельности общества». Каждое конкретное общество руководствуетсяцелой комбинацией идеалов цивилизации: могущества, изобилия, правопорядка,социальной справедливости, – и идеалов культуры: добра, красоты, творчества,возвращения к истокам, гуманизма. Из вышеперечисленных идеалов в конкретныхобществах одни из них становятся доминантными, ведущими, остальные –подчиненными, ведомыми. Иерархия и комбинация идеалов конкретного обществадетерминируются «сплавом» черт внутреннего характера титульной нации,межнациональных менталитетов. Конкретный (относительный) оптимум подвижногодинамического равновесия между материальной и духовной культурами достигаетсятолько в том случае, если в глазах определенного сообщества вторая даетценностным преимуществом по отношению к первой.
Этотпринцип преобладания духовной культуры над материальной не выдерживается вамериканском обществе. В суперэтносе США преобладают установки на достижение(сверх)богатства и личного успеха «любой целой». При этом посредством СМИпоощряется легализованная степень эгоцентризма и индивидуальной агрессии,проявляемых в непрерывной борьбе за высокий социальный статус и сопряженные сним притягательные «привилегии избранных». Здесь «идолы» цивилизации в целомпреобладают над идеалами культуры.
Иначеобстоит дело в исторически прочном союзе белорусского этноса и национальныхменьшинств (частью гибридизированных), в отношениях между которыми преобладаютстремления к социальному и политическому консенсусу, реальному гуманизму игармоническому сочетанию духовных и материальных ценностей, творчеству гибридныхкультурных форм.
Белорусскоеобщество исконно формировало свои духовные основы на принципе приоритетаидеалов культуры над идеалами цивилизации, отдавая предпочтение идеаламгуманизма, творчества и возвращения к истокам. Эти идеалы, вступая в симбиоз, втечение всей нашей истории культуры основополагали проективную(идеально-нормативную) систему отечественной культуры и стиль творческоготрадиционализма. Последний нашел свое яркое выражение, законченное уже в эпохиВозрождения и Просвещения, в религиозно-гуманистических исканиях Ф. Скорины, вдуховном творчестве поэта-патриота Я. Пашкевича, многогранного филологаЗизания, других проводников идей национального патриотизма.
Вхарактере и менталитете белорусов, в душевно-духовных «диспозициях» национальныхменьшинств, межэтнических групп с привитой «беларускасцю» заложеносреднеевропейское стремление их носителей сверять каждый осторожный шаг впередпо пути прогресса с тысячекратно проверенным историческим опытом, надежнымиустоями материальной и Духовной жизни. Так происходит постепенное бытообживаниеинновации. Главным критерием социально-экономического и культурного прогресса«золотосерединный» народ считает принцип «не навреди» себе и другим. Взятая висторическом измерении духовная культура Беларуси преобладает над материальной,но не отрывается от нее, нравственно и этически ее преображает. Однако хорошоизвестны формы его исторического самонаказания, связанные с недостаточнымразвитием у него общегражданского, государственного патриотизма и воли к сохранениюсамобытной цивилизации, что проявилось отчетливо в печально знаменитойЛюблинской унии (1569). Белорусский народ нуждается в исправлении своихментальных недостатков (к указанным следует добавить известную инертность,пассивность, консерватизм, нерешительность, заторможенность, мешающуюдостижению общественно значимых целей, и т.п.). Один из путей –целенаправленные «прививки» компенсирующих качеств от душевно-духовных«диспозиций» более активных «честолюбивых» национальных меньшинств (частью смешанных)и соседних этносов. Целостное обновление отечественной культуры и цивилизации,глубинно ориентированное своеобычной иерархией идеалов, предполагает такжепреодоление остаточных этномаргинальных перекосов у части населения, кренов кзанятию вненациональных позиций.
Необходимымоснованием локального и глобального процессов культурно-цивилизационногообновления является приоритет культуры над цивилизацией, духовной культуры надматериальной, а достаточным основанием – выдвижение преображенных нравственных,религиозных ценностей на роль проводников интеллектуальных, художественныхценностей и превращение ведущих ценностей в главные мерила высоты об-Щественно-культурного гуманизма.
Вдуховной атмосфере Беларуси со времен Климента Смолятича, гораздо раньше, чем вЗападной Европе, утвердилось представление о том, что принципиально важныесудьбоносные проблемы решаются совместно религией, философией, наукой,опирающимися на обобщаемый исторический опыт сложного общежития разных стран инародов. Единое духовное знание социальных истин вырабатывали Франциск Скорина,Сымон Будный, Симеон Полоцкий, украинец Георгий Сковорода. Они – в рамкахсвоего времени – сделали существенный вклад в развитие и популяризацию духовноинтегрального, нравственно возвышенного познания мира, побуждаемого Сердцем ируководимого Разумом. Условно говоря, они создали первые образцы идеологииинтеллигентности (выражение А. Ф. Лосева).
1.3Концепты культуры
Духовныеструктуры общества интегрируют опыты внутренней жизни личностей, достигаяживого единства идеалов Веры, Добра, Истины, Красоты в центре их диагональногопересечения – Высоком Целеполагании. Эти духовные структурывыкристаллизовываются концептами культуры, понятиями-образами, смысло-образами,раскрывающими «конверт духовности» и задающими спектры ведущихценностно-нормативных ориентаций и жизненных тем. По представлению французскоголингвиста и культуролога Э. Бенвениста, гуманистические концепты культуры, иликатегории-образы культуры, связывают между собой явления материальной идуховной культур некими интегральными символическими смыслами и как бы парятнад этими образованиями. Иначе говоря, данные смыслы циркулируют в обычныхявлениях материальной и духовной культур, одухотворяют, возвышают их донадпрагматических (и сверхпрагматических) целей и существуют лишь постольку,поскольку воспроизводятся в ритуально значимых контекстах отдельными индивидамии людскими формированиями, для которых они значат больше, чем привычнаяповседневность. Есть и негативные концепты культуры, тиражируемые, например,«лукавой» рекламой, которая делает выбор «за нас».
Вцелом можно различать мифосимволические концепты культуры (например, образ«мирового дерева», смыслообразующий надежное обустройство мира и представленныйв национальной картине мира белорусов в облике Матери-прародительницы);утопические концепты культуры (например, идеальные модели «лучезарного города»или «дома уравненных потребностей» Корбюзье, который лелеял надежду надостижение социального равенства посредством гуманизированной архитектуры);гипертрофированные мифорекламные концепты цивилизации- культуры (например,отмеченная французским культурологом Ж. Бодрийяром «машина-самолет» «Паккард»со стилизованными крыльями и фюзеляжем, символизирующая американскую мечту одостижении успеха со «сверхзвуковой скоростью»); социальные концепты культуры(например, «пасп&ттасць» – стержневой социокод, игравший в ВеликомКняжестве Литовском роль духовного звена, скреплявшего этносоциальные разрядымноголикого общества, различные сословия и институты «демократическоймонархии»); гуманистические концепты религиозной контркультуры (например,смысло-образы всехристианской духовно-практической этики, выработанныеСкориной, Будным, Тяпинским, Полоцким).
Нельзяисключать, что в будущем, в русле обновленного экуменического движения,возникнут транскоммуникационные концепты приземленной метарелигии, которая неотменит традиционные религии и их национальные формы, а поможет имзадействовать общие духовно-нравственные векторы общественного развития, основывающиесяна общечеловеческих началах реального гуманизма, философски подчеркнутых И.Кантом.
Сосредоточимвнимание на религиозном концепте человеколюбия, ключевом в христианстве. Нельзялюбить Бога, не сострадая и не помогая нуждающимся и бедствующим, замечал Н. В.Гоголь в «Избранных местах из переписки с друзьями». И. Г. Гердер писал:«Религия – это упражнение сердца и самое чистое направление способностей и силчеловека… наиглубочайшая удовлетворенность, наидеятельнейшая доброта ичеловеколюбие». Примыкая к высокому искусству, религиозный гуманизм выполняетнезаменимую функцию в духовном подъеме, душевном очищении и преображенииличности. Религия есть лекарство душевное, оно необходимо всем, считал Скорина.Именно максимально приближенная к высоким целям человеческой жизни приземленнаярелигия предупреждает потенциальное и реальное зло, изживает зоологическиеинстинкты и брутальные эмоции вместе с реликтами хищного эгоцентризма, замещаяих гуманистическими духовно-нравственными установками. В «Прадмове да прытчауСаламона» Скорина писал: «Пожиточьны же суть сие книгы чести всякому человеку:мудрому и безумному, богатому и вбогому, младому и старому, наболей тым, они жехотят имети добрые обычае и познати мудрость и науку, долгота бо дней и летаживота, и мир приложатся им, милосердие и правда не оставят их, естли же пилнепослушають и соблюдуть притчи, положеные въ книгах сих». Какое бы положениелюди не занимали в обществе и какими бы индивидуальными ценностями,предпочтениями и вкусами не руководствовались, они должны объединяться вокругсовместных религиозно значимых (священных) ценностей общежития и духовноговзаимопонимания. Религия придает первичному органичному объединению мы(соборность) священный характер (Франк).
Человек,совершив грех, чаще страдает от нанесенного им зла не столько потому, чтобоится возмездия извне и огласки (как предполагал Сенека в «Нравственныхписьмах Луцилию»), сколько из-за невозможности удовлетворить предсознательноестремление искупить собственную вину прямым или хотя бы косвенным благом.Потребность в совершении компенсирующего доброго поступка заключена внутриличности иногда даже самого отъявленного грешника. Эта потребностьсамоощущается в рвущемся в сознание и просветляемом им неодолимом желаниидостичь душевной реабилитации (оправдаться перед своей совестью), которая улюдей интеллектуальных, с обостренным чувством вины становится предметомрелигиозных переживаний и экзистенциальной рефлексии.
Сказанов Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди,так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (7:12). «Прадмова дакнiги Другi закон», представленная как «Сказание доктора Франциска Скорины сПолоцька в книги Вторага закону Моисеева» начинается с комментария ключевойзаповеди названного Священного Благовествования: «Людьское естество двоякимзаконом бываеть справовано: от Господа Бога, то ест прироженым, а ненаписаным.
Законприроженый в том наболей соблюдаем бывает: то чинити иным всем, что самому любоест от иных всех, и того не чинити иным, чего сам не хощеши от иных имети. А натом, яко на уднении, вси законы писаныи заложены суть, по нашему спасителюИсусу Христу...
Тымже обычаем и ныне единый кажный человек, имея розум, позна-еть, иженепослушание, убийство, прелюбыдеяние, ненависть, тат[ь]ба, несправедливость,злоимание, неволя, досаждение, гордость, злоречение, нелютость, клеветание,зависть и иная тым подобная злая быти, понеже сам таковых речей от иных нехощеть терпети. А тако прежде всех законов или прав писаных закон прироженыйвсем людям от Господа Бога дан ест и весь во едином словеси скончеваеться:«Возлюбиши ближнего своего, яко сам себе».
Можноли возлюбить «ближнего», плохо относясь к «дальнему»?
Поступайтак по отношению к другим, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению ктебе, резюмировал И. Кант в «Критике практического разума», переводя библейскийзавет в плоскость рационалистической нравственной философии, морали долга:«Действуй по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделалсявсеобщим законом». Воля к долгу, мотивированная этим законом, заставляетчеловеческую личность как разумное существо подавлять зоологическийиндивидуализм, эгоцентризм и рассматривать личность другого человека в качествеабсолютной самоцели. Личность другого, по Канту, должна быть целью в самой себеи не должна быть средством.
Г.Челпанов продолжает мысль Канта: «Все люди имеют разум, все обладаютспособностью давать себе нравственные законы, и потому все они обладаютодинаковым человеческим достоинством… Это особенное свойство нравственногозакона влечет за собою… признание свободы». Свобода одного индивидаограничена свободой другого индивида. И та, и другая уравниваются тем, что всеразумные существа являются равноценными носителями незыблемого нравственного закона.
Кантовскиеидеальные требования категорического императива далеко не всегда совпадают среалиями жизни. Более того, достижение духовной свободы не гарантируетобретение свободы материальной. Заостряя проблему их расхождения, следуетпризнать, что нельзя быть вполне материально свободным, не обладаясобственностью. С этим тезисом, видимо, согласился бы и сам Скорина, нечуждавшийся торгово-предпринимательской деятельности.
Именновладение собственностью не позволяет одному человеку превращать себя в сферематериального бытия в средство достижения цели другим человеком, господствующимклассом, социальным слоем или институтом. Люди от природы равны в правах наобладание собственностью, подчеркивал Д. Дидро в «Энциклопедии». Они какразумные существа сложным и длинным эволюционным путем идут к такомуобщественному состоянию, при котором будет достигнута социализация формсобственности в условиях гуманитарного рынка, основанного на принципахконкуренции-обмена. Данная социализация включает в себя договорное комбинирование,свободное обобществление (кооперирование) долевых отчислений индивидуальныхпаев. Преодоление отчуждения непосредственных производителей материальных идуховных благ от собственности – по мере конвергенции субсидиарного капитализмас демократическим социализмом и становления корпоративного социабелизма –навсегда исключит возможность появления монополистов любого толка.
Вобществах стран-законодателей олигархического капитализма, где пока процветаетмонополизация создаваемых богатств и царит ажиотажное потребление, преобладаютдегуманизированные концепты утилитарной цивилизации-культуры. Механизмы ихтотального давления известны. Модифицированные под меркантильным углом зренияконцепты культуры подвергаются инверсии, повороту к манящим ценностямгиперпотребления, псевдохудожественного и квазирелигиозного китча, превращаясьв антиконцепты суперкультуры и гиперцивилизации. Эти искаженные ценностивозбуждают нескончаемую погоню за знаками мнимой новизны и «стэндинга»(престижа, «купания» в роскоши, привилегированности истеблишмента),гипертрофированной сексуальности. Под давлением подобных гуманистическиопустошенных знаковых форм, которые французский постмодернист Ж. Бодрийяр вкниге «Система вещей» назвал «симулякрами», включаются на полную мощь серийныемеханизмы, «поточные технологии» крайне релятивистской рекламы. Последняя либовозбуждает страсть к труднодоступным образцам роскоши, либо стремитсянивелировать «массовидных индивидов» в мире серийных благ (отсюда советы ЭндиУорхола: «будь как все», «стань функцией вещей и изо дня в день получаемыхуслуг»).
Врекламе, конечно же, нет ничего предосудительного, ее польза очевидна. Плохо,когда профанированные формы рекламы становятся расхожими инструментамиоткровенной симуляции сверхпотребления и гипергедонизма, насаждают культбездуховного вещизма, подчеркивают увеличивающееся неравенство междуразобщенными социальными слоями, страна- ми-патронами и странами-париями.«Симулякры» окружаются частоколом фарисейских либеральных деклараций, маскирующихвласть социальных хищников над социальными жертвами.
Вэтом перевернутом мире сама религия порой сводится к фетишам стяжательскоготипа общества, все более приноравливаемым к праздному суесловию и культуавантюрного успеха. Имидж Христа вписывается в индустрию внушений иразвлечений, богочеловек представляется то в виде «фишки», то в качестве«брэнда», то в роли «звезды» и т.д. Не религиозен (ирелигиозен) мир, которыйслужит Мамоне и продает Христа «в розницу». Данте Алигьери в «Божественнойкомедии» с горечью говорил:
Тогохотят, о том хлопочут с жаром
Инужного достигнут без труда
Там,где Христос вседневным стал товаром.
Нынепсевдодуховные инструменты китч-культуры предлагают какофоническую банальность,ориентированную на примитивные вкусы «поверхностных гедонистов» и неприемлемуюдля мыслящей свободной личности. «Тщета пышности, театральные действа, стада,табуны, потасовки; кость, кинутая псам; брошенный рыбам корм; муравьиноестаранье и тасканье; беготня напуганных мышей; дерганье кукол на нитках. Исреди всего этого должно стоять благожелательно, не заносясь, а толькосознавая, что каждый стоит столько, сколько стоит то, о чем он хлопочет», –писал в «Размышлениях» Марк Аврелий. В жилах западного великодержавия течетиспорченная имперским Римом кровь.
Сегодняэнтропии духа, засилью западного (главным образом, американского) китча мощнопротивостоит демократический тип художественной культуры, который по-прежнемупривлекает к себе многочисленные социальные симпатии.
Список использованных источников
1. Культурология: Учебник / Под ред.Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана – Мн.: Высшее образование, 2005, 566 с.
2. Булгакова С. В. Культурология /Булгакова С. В. – М.: Эксмо, 2009.
3. Ширшов И.Е. Культурология – теорияи история культуры: учебное пособие / Ширшов И.Е. – Мн.: Экоперспектива 2010.
4. Давидович В.Е. Сущность культуры /Давидович В.Е., Жданов Ю.И. — Ростов н/Д., 1973.
5. Эренгросс Б.А. Культурология.Учебник для вузов / Б.А. Эренгросс, Р.Г. Апресян, Е. Ботвинник – М.: Оникс,2007.
6. Драч Г.В., Матяш Т.П.Культурология. Краткий тематический словарь – М.: «Феникс», 2001.