Российский Государственный Гуманитарный УниверситетКУРСОВАЯ РАБОТА
по культурологииКризис современной культуры — феномены и анализ причин
Выполнила:
Проверил:
Москва
2003Содержание:
Введение. 3
1. Обзор проблем кризиса современнойкультуры в работе по Освальда Шпенглера «Закат Европы». 5
2. Изучение кризиса современной культурыи его причин в работах последователей Шпенглера – историкови философов. 9
3. Социологический подход в изучениифеноменов кризиса современной культуры 12
Заключение. 18
Литература. 19
Введение
В истории особую остротупроблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых историческихпереломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культурыначинали основательно тревожить сознание общества.
В настоящее время актуальнойтемой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. Изучениюэтой темы посвящена данная работа.
В работах ученых картинакризисадается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии,искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных,«метафизических» причин кризиса выделяются основаниякультурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшнейситуации с исторически сложившейся спецификой культуры Нового времени: еерационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далекимот созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д.
Сама ситуация кризисаизменила ракурс видения культуры, а знакомство с новыми открытиямигуманитарного знания, исследующих различные феномены культуры, привело ккрушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма,«линейного» историцизма и др. в истолковании истории культуры. Крометого, расширился интерес вообще к нерефлексивным факторам культурной жизни, чтоусилило позиции иррационализма и субъективизма в концепциях культуры.Соответственно усиливаются и позиции идеализма, для которого экономические,политические и социальные факторы в истории культуры, составляющие объективнуюоснову для культурного творчества, сами являются следствием ситуации в«истории Духа».
Философия культуры XX века —это преимущественно выражениекультурного самосознания западногообщества. Это живой, эмоциональный отклик на современную жизнь, а не холодное,демонстративно отстраненное от объекта, академическое размышление о культуре,которая уже состоялась Они поражают неожиданностью ракурса и глубинойпрозрения, искренней тревогой за настоящее и будущее культуры, умениеммгновенно откликаться на тревожные сигналы времени, близостью к проблемамреальной жизни людей и, как правило, доступностью своих текстов для массовогочитателя. Некоторые работы пессимистичны в своих выводах, другие достаточнооптимистичны, но главная их заслуга не в решении всех проблем культурной жизни,а в постановке этих проблем, в формулировании вопросов, на которые ещепредстоит искать ответы.
Из множества ярких имен вистории культуры XX века выделим Освальда Шпенглера и его труд «Закат Европы».
Таким образом, цельюнаписания данной работы является изучение кризиса современной культуры. Задачи,которые ставились при написании работы: изучить феномены кризиса, изучитьпричины кризиса культуры, сформулировать дальнейшие пути развития культуры.
1. Обзор проблем кризиса современной культуры вработе по Освальда Шпенглера «Закат Европы»
Освальд Шпенглер (1880—1936) — одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века;В работе «Закат Европы», которая стала почти бестселлером, онзаглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к развитиюмногих областей знания. Но сегодня практически у него нет последователей,только критики. Причина этого не только в откровенном консерватизме, но и втеоретико-методологических основах его концепции.
Определив цель своегоисследования: «предопределить историю… проследить судьбузападноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях», —Шпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса.«Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова,которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительноебогатство «действительных форм» культурной жизни.
Охарактеризовав«птолемеевской системой истории» традиционное европоцентристскоепредставление о развитии культуры, когда последняя вращается вокруг Европы какмнимого центра всего мирового свершения, Шпенглер называет свой взгляд«коперниканским открытием» в культурфилософии, так как здесьмножество культур предстают как «отдельные миры..., имеющие одинаковоезначение в общей картине истории,… занимают соответствующее и нисколько непривилегированное положение».
История и культура уШпенглера не дифференцируются. История предстает как«мир-как-история», которая охватывает все лики и движения жизни в ихглубочайшем значении и становлении. Сама жизнь есть бесконечное зарождение игибель культур, а их существование в разные времена и на самых отдаленныхтерриториях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мировогоисторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии.
Шпенглер выделяет в мировойистории восемь культур, достигших предельной полноты осуществления своихвозможностей: Египет, Вавилон, Китай, Индию, античность, а также арабскуюкультуру Средневековья (объединяет ее с византийской), мексиканскую культуру(майя) и культуру Западной Европы (начиная с Х века). Каждая из этих культуротличается глубиной и совершенством самовыражения своей души, чистотой языкасвоих форм. Отказавшись от европоцентризма, Шпенглер оставляет в качествеглавного объекта исследования культуру Европы. С ней он духовно связан, болеет заее современное состояние и пытается предсказать западноевропейской культуребудущее.
Все культуры, по Шпенглеру,«живые существа высшего ранга», которые проходят все этапы эволюциилюбого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. На огромномисторическом материале Шпенглер создает грандиозную картину жизни и развитияразных культур, иллюстрируя свою теорию круговорота в культурно-историческомпроцессе. Жизнь культуры, по его мнению, есть история «душикультуры». Каждая культура при этом, «обнаруживает глубокосимволическую и почти мистическую связь… с пространством, в котором и черезкоторое она ищет самоосуществления». Способ существования культуры в этомпространстве определяет «стиль культуры, „стиль“ ее души как толькоей присущий способ внешнего проявления. Это мысли и поступки людей, их нравы иумонастроение, выбор видов искусств, и форм общения и т. д. Все эти культурныеформы оказываются сращены в единую целостность, которая пронизана определенной»идеей" и подчинена ее судьбе. Культуры совершенно не детерминируютсявнешними факторами, их судьба — саморазвертывание души, «идри», чтопридает всем ее элементам характер символов, имеющих особый смысл. Этисистемообразующие «идеи», отличающие одну культуру от другой, помнению Шпенглера, не подлежат познанию, но только «чувствованию».Культуры замкнуты и непроницаемы для посторонних, но их своеобразие можноощутить в разных проявлениях. Прочувствовать душу культуры легче, когда онадостигает стадии зрелости и насыщеннее становится язык ее форм яснеепроявляются черты души.
Шпенглер выделяет некоторыеобразы-символы, которые являются как бы первофеноменами разных культуруопределяя смысловое значение всех проявлений культурной жизни. Таковы например,«дорога», таящая в себе неведомую даль (Египет); статуарность«тела» (античность); щемящее чувство от бесконечного«пространства» (Западная Европа) и т. д.
Предложенные Шпенглером образы-символы — это, чаще всего,воплощение переживаний, связанных с впечатлениями от произведений искусства, ив этом своем значении они точны и выразительны; Но когда Шпенглер делает ихосновой объяснения всех культурных явлений долгой эпохи (культуры живут1200—1500 лет), то это уже выглядит вульгарным субъективизмом.
Слабой стороной его теорииявилось и предельное обезличивание культурных процессов: индивидуальны толькокультуры как целое, но индивидуальность человека не играет абсолютно никакойроли. Воплощение «судьбы культуры» через пассивный человеческийматериал, фактически есть вульгарный социологизм.
Согласно Шпенглеру, напоследнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается вцивилизацию.
Цивилизация — это«органически-логическое следствие,… завершение и исход культуры…Цивилизация— неизбежная судьба культуры». Характеризуя этот этап«умирания» культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняетдеревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, скультурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговенияперед культурными традициями — на первый план в его жизни выходят инстинкты,жажда денег, холодный ум… Происходит обесценивание человеческой личности,утверждается «величие денег — в руках твердых духом… натур практическогопошиба».
Цивилизация — это«закатывающаяся жизнь». Скепсис и пессимизм в отношении современногосостояния европейской культуры пронизывают «Закат Европы», но длясамого Шпенглера это было лишь подготовкой, преддверием последующей открытойапологии технократизма и «римского духа» в жизни Германии. Подобная противоречивостьШпенглера, его мировоззренческих ориентации, в определенной мере, былабессознательным выражением эпохи кризиса, что соответствовало и еготеоретическим положениям о культурной обусловленности научных взглядов.Двойственность позиции Шпенглера определила трагизм его личной судьбы: он готовбыл стать идеологом «третьего Рейха», ниспровергая гуманистическиетрадиции европейской культуры. Но и нацистами он был отвергнут из-за излишнейтеоретичности и мрачности своих технократических построений.
Кризис культуры, по Шпенглеру,— это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию.Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъем культуры, азавершившими его. «Бездушные, без всякой способности к философии и искусству, сживотными инстинктами, с исключительной погоней за материальным успехом,римляне стоят на границе между эллинской культурой и ничем».
Согласно Шпенглеру, кризисне есть стадия перед новым процветанием, он — завершение цикла, окончательноеугасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античноммире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликтымиросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знакомпротивоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во всеисторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.
Можно сказать вслед заШпенглером, что наличие кризисов — это закон всемирной истории. Задачаисследователя состоит в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскатьнеукоснительную закономерность. Кризис, стало быть, это не констелляцияслучайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний иэкономических тенденций. «На великий кризис, — отмечает Шпенглер, — указываетнесметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которыевысказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными,разобщенными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области,ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны,но мало известна их тождественность».
Когда возникает кризис вкультуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда ее душа осуществитвсю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозныхучений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновьвозвращается в объятия первобытной души.
Протекание культуры невернопредставлять как плавный, спокойный процесс; оно, ее живое бытие, естьнапряженная, страстная борьба: внешняя — за утверждение ее власти над силамихаоса и внутренняя — за утверждение ее власти над бессознательным, кудаукрывается, злобствуя, хаос.
Когда же эта цельдостигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, поШпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в еежилах. Силы культуры надламываются — она становится цивилизацией. В таком видекультура может существовать еще в течение столетий, подобно отжившему свой веквеликану в первобытном лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было сЕгиптом, Китаем, Индией и с. миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера,исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с видуисполненная юношеской силы, заглушая собой молодую арабскую культуру Востока. ИШпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.
Наиболее отчетливым по своимочертаниям был «закат античности». Но теперь уже и мы ясно ощущаем в себе ивокруг себя первые признаки того своеобразного, по своему течению идлительности аналогичного античному, хода событий, который придется на первыевека будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада». Разумеется,кризисные процессы в течение столетий, по мнению Шпенглера, развертывалисьспонтанно, неосознанно. Нечто новое для философии культурного кризиса, котороепредлагает Шпенглер, — это возможность сознательного критического отношения кфеномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои возможности ипроявляется как рок.
В первый раз культура, каксчитает Шпенглер, может предвидеть, какой путь избрала для нее судьба.Последняя великая задача западноевропейской мысли — осознать предначертаниястареющей духом фаустовской культуры. Идея кризиса позволяет понять морфологиюстановления всего человечества, которое устремляется своими путями к высшим ипоследним целям. «В «Закате Европы» оплакивается ее судьба, — отмечаетотечественный культурфилософ Р.А. Гальпева, — но нет рыцарственной готовности кзащите высокой духовной культуры перед лицом надвигающейсямеханически-потребительской цивилизации, нет воли к противостоянию. Наоборот,здесь ведется пропаганда мрачного демобилизующего дух фатализма. Шпенглеровскаямифологема, вытеснив духовно-личное начало стихией жизненнобессознательного ипредприняв релятивистское обессмысливание культуры, внесла, как говорится, свойвклад в дело нелюбимой автором цивилизации и разрушения культурно-духовныхначал».
И все же работа О. Шпенглера«Закат Европы» — одно из самых интересных культурфилософскихисследований XX века, и оно оказало существенное влияние на западную философийкультуры и культурологию в целом.2. Изучение кризиса современной культуры и егопричин в работах последователей Шпенглера – историков и философов
Английский историк и философ А. Тойнби (1889—1975)поддерживал идею циклического развития множества культур в историичеловечества. Он утверждал, что тезис о единстве всемирно-историческогопроцесса — великое эаблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собойсовокупность историй самостоятельных «цивилизаций». Последние — своеобразные«культурно-исторические монады», то есть автономные культурныеобразования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома иразложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, вотличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций естьсвязующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие рода человеческого,его духовное совершенствование.
Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел однакосущественное отличие своих теоретических построений. Тойнби профессиональныйисторик, претендующий на точное, конкретное обоснование Теоретических обобщенийэмпирическом материале — пытался вывести некоторые «эмпирическиезаконы» повторяемости культурно-исторического развития, позволяющий”предвидеть будущее. Одним из таких законов Тойнби является закон«Вызова-и-Ответа», согласно которому каждый шаг вперед в развитиицивилизации связан с адекватным Ответом на Вызов исторической ситуации. Тойнбиконстатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так какподобный адекватный «Ответ» — заслуга «творческогоменьшинства», которое выступает носителем мистического «жизненногопорыва» Своеобразие Вызовов и Ответов определяет специфику каждойцивилизации, ее ценностных ориентации и мировоззренческих концепций. Оказавшисьоднажды неспособной решить очередную задачу творческая элита превращается в«господствующее меньшинство», которое утверждает свою власть уже неавторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится«внутренним пролетариатом», который и разрушает цивилизацию, если онапрежде не гибнет от военного поражения или естественных катаклизмов.
В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культурШпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения А. Швейцера. АльбертШвейцер (1875—1965) — великий гуманист XX века, человек-легенда в современномзападном мире. Будучи Глубоким мыслителем, он жил на манер древних мудрецов: неотделял своих взглядов от поступков. Швейцер предложил новый образ личности исоответствующий образ жизни, проверив его своей собственной жизнью. Егоназывали «гением человечности», но для многих он остался непонятнымчудаком, который в 30 лет бросил вполне благополучную жизнь и карьеру музыкантаискусствоведа, теолога и философа — и получив медицинское образование, уехалврачом в Экваториальную Африку ради «служения человеку». Этот поворотсудьбы неразрывно связан с его философскими взглядами.
Швейцер-философ был близок «философии жизни» впонимании культуры, но и достаточно оригинален в истолковании причин кризисазападноевропейской культуры Главной чертой кризиса он считал господствоматериальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание идеморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе взависимости, организующие его «бездумье», обращающие во зло егодобрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, котораярастоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживатьсовершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.
Причина такого трагического состояния европейскойкультуры коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочногомировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее сбезличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного вниманияэтическому моменту в культурном процессе. «Культура, — пишет Швейцер, —совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направленияхпри условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида…Стремление к прогрессу… человек черпает в оптимистическом мировоззрении,которое утверждает мир и жизнь как нечто само по себе ценное».
Главная задача сегодня, считает Швейцер, обосноватьоптимистическое мировоззрение, и сделать это можно только утвердив в качествеисходного принципа «благоговение перед жизнью»… Это — основа дляразработки норм универсальной «космической этики», способнойвозродить человека, восстановить творческую активность, направленность назаботу о подлинной культуре.
Своеобразно представлена «философия жизни» втрудах еще одного знаменитого культурфилософа XX века Й. Хёйзинги. Голландскийисторик и культфилософ Йохан Хёйзинга (1872—1945) — автор так называемой«игровой концепции» культуры. В своем фундаментальном труде«Homo Ludens. Опыт исследования игрового элемента в культуре»Хёйзинга предложил переосмыслить понятие культуры, исходя из наличия игровогоэлемента в культурной жизни. Интерес к игре не случаен в культурфилософии ХХвека — это своеобразная форма самосознания эпохи, когда в самой жизни необычайновозрастает спрос на игру (спорт, викторины, кроссворды и т. д.), что являетсяпопыткой уйти от крайней политизации и идеологизации жизни.
Хёйзинга рассматривает историю культуры как сменяющиедруг друга культурно-исторические целостности, в которых взаимодействуетмножество элементов, связанных с духовной жизнью и творчеством человека.Различие их проявляется в соотношений в них «игры» и«серьезности». По мнению Хейзинги. именно игре, в большей степени,нежели труд. была формирующим элементом человеческой культуры, так каквыполняла более широкую витальную функцию, чем практические, утилитарные видыдеятельности Игра — «выражение жизненной борьбы», самое глубинноепроявление жизни. Игра «обретается в поле деятельности духа, в созданномдля себя духом собственном мире, где вещи имеют иное, чем в „обычнойжизни“, лицо и связаны между собой иными, не логическими, связями… Онастоит по ту сторону серьезного...» Задолго до того, как человек накопил всебе силы изменять окружающий его мир, он создал свою «среду» в сфереигры. Функция игры, утверждает Хейзинга, «старше и первозданнее всейкультурной жизни».
Игра, как ее понимает Хейзинга, это — «действие,протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке,по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы илинеобходимости. Настроение игры есть отрешенность и воодушевление — священноеили просто праздничное Само действие сопровождается чувствами подъема инапряжения и несет с собой радость и разрядку». Игра — это всегда свободачеловека, а не гнетущая зависимость от обстоятельств, и воодушевление от своихвозможностей, что дает простор жизненным силам, стимулирует совершенствованиечеловека, и все это на грани шутки, развлечения, необузданности человеческихстрастей и эмоций.
В архаических культурах, считает Хейзинга, играохватывала все сферы жизни, и потому противоположность «игры» и«серьезности» еще не имеет значения.
В более поздние эпохи происходит разделение сферы«игры» и «серьезности» Происходит это за счет бесконечнойдифференциации культуры.
В XX веке, утверждает Хейзинга, происходит почти полнаяутрата игрового элемента, культура становится слишком серьезной, и потомусегодня налицо все признаки упадка. Одним из таких признаков является,например, «пуэрилизм» (ребячливость) современного западного общества,когда происходит смешение мнимой серьезности и неправильно понятой игры Это, содной стороны, бесконечная псевдосерьезная политическая возня (предвыборныекомпании, интриги, падения кабинетов и т. д.), а с другой — распространениеигр, которые перестают быть просто развлечением (профессиональный спорт).
Осуществляя «диагностику зла нашего времени»,Хейзинга отмечает, что отсутствие подлинной благородной игры деформируетличность, отвращает ее от разума. Происходит иррационализация культуры, поворотк культуре инстинкта. Игровая концепция культуры Хейзинга, в определенной мере,дерзкая гипотеза гуманиста, который на собственном опыте знал страшную сущностьфашизма и пытался защитить личность в современном мире.3. Социологический подход в изучении феноменовкризиса современной культуры
Наряду с культурфилософскими концепциями,ориентированными на иррационалистические основания культуры XX века получилираспространение и направления, сближающие естественнонаучное и гуманитарноепознание на основе выделения надличностных структур в культурной жизни,связанных с организацией общества Такие концепции можно обобщенно назвать:«социологический подход» в философии культуры.
Французский философ ипсихолог-позитивист Люсьен Леви-Брюль (1857—1939) исследовал первобытнуюкультуру и архаическое сознание с позиции социологического подхода кфеномену коллективного сознания Он явился автором концепции первобытного«дологического» мышления Выступая против признанияодного-единственного типа мышления, свойственного человеку во все эпохи,Леви-Брюль выдвинул гипотезу, что тип мышления человека задается коллективнымсознанием, зависящим от характера социальной организации. На большомэтнографическом материале он исследовал тип мышления первобытного общества,сравнивая его с мышлением современного человека и в итоге пришел к выводу, чтов эволюции человеческой культуры существовало как минимум два различных типамышления — «дологическое» и «логическое».
Понятие «коллективныепредставления» составляет основу его концепции. По мнению Леви-Брюля, это— представления, присущие всем членам социальной группы. Они, во-первых,независимы от отдельной личности и проявляют черты, которые невозможно осмыслитьи понять путем одного только рассмотрения индивида. Так, например, язык, хотьон и существует лишь в сознании личностей, которые на нем говорят, является,тем не менее, несомненной социальной реальностью, базирующейся насовокупности коллективных представлений. Язык навязывает себя каждой из этихличностей, он предшествует ей и переживает ее. Во-вторых, коллективныепредставления навязываются индивидам, пробуждая в них определенные чувства ипобуждения к действиям. И, в-третьих, они передаются из поколения в поколение,как определенные схемы мышления и поведения.
Такими «коллективнымипредставлениями» являются верования, язык, обычаи и другие элементыархаической культуры. Их главная особенность в своеобразной ориентированностимышления и поведения, где слиты три момента: образ объекта, его переживание идействие по отношению к нему. События, чувства, движения в современном мышленииразличаются и анализируются даже в случае самого внезапного восприятия. Вархаическом сознании первобытных людей все слито: изображение и то, чтоизображено; человек и его имя; явление и его часть; явления и вызванные импереживания и т. д. Характеризуя в целом первобытный тип мышления, Леви-Брюльназывает его мистическим и дологическим.
Но каково сознание людей,таков и мир для этого сознания; это сказывается в особенностях верований,культов, языка и т. д. — во всей культуре. Проследив эволюцию первобытногообщества и культуры, Леви-Брюль пришел к выводу, что по мере дифференциациисоциума эволюционируют мифы, развивается сфера логического мышления и,соответственно, формы культурной жизни… Однако, и в более поздних,«высоких» культурах элементы «дологического» мышлениясохраняются, сохраняется сама структура «дологического» мышления.
Социологизм, в исследованиикультуры Леви-Брюля, во многом способствовал развитию структурализма какнаправления в культурологии, связанного с использованием системно-структурногопринципа исследования. Такие структуры существуют во всех сферах культуры:языке, искусстве, религии и т. д. Структурализм расширил применение объективныхрационалистических методов естественных наук в сфере исследований культуры. Приэтом исходное философское понимание человека и культуры было различно, чтоопределяло выделение различных структур. Так, французский структурализмподчеркивает базисное значение языковознаковых структур. Теоретикиструктурно-функционального анализа в качестве определяющей структуры фиксируютсовокупность общественных норм и ценностей, которые принуждают человекавыполнять функциональные требования социальной системы. Марксизм исходит изпризнания базисного значения материальной, экономической структуры общества поотношению к духовной жизни. Но все эти подходы предполагают, прежде всего,рассмотрение культурного объекта как системы с собственной внутреннейорганизацией и выявляют закономерности ее функционирования и взаимосвязиэлементов.
Макс Вебер (1864—1920) — немецкий социолог, философ.историк, был автором теории идеальных типов. Ее смысл сводится к разработкеметода социального познания, в том числе познания культуры, с помощьюконструирования особых образов-схем исследуемых феноменов, где их наиболеехарактерные и важные для исследователя черты взяты в идеальном виде, то естьочищенном от наслоений и переплетений в реальной жизни. Этот метод позволяетосмысливать эмпирический материал не только в его«объективно-возможных» связях, но и в аспекте индивидуальногоинтереса исследователя. Таким образом, М. Вебер проводит обобщениеэмпирического материала, выявляя повторяющееся в своеобразных, индивидуальныхкультурно-исторических явлениях.
М. Вебер, не отрицая влиянияэкономики на духовную жизнь общества, концентрирует внимание на формированиидуховных предпосылок различных историко-культурных феноменов. При этом онтщательно избегает выводов о том, какие стороны в жизни общества являютсяопределяющими и чаще говорит об «адекватности», «внутреннемродстве» разных явлений материального и духовного порядка.«Капиталистическая форма хозяйства, — пишет он, — и дух, в котором оноведется, находятся… в отношении постоянной адекватности друг к другу...»
Центральная проблема в исследованиях М. Вебера — анализхозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различныхсоциальных групп и религиозного сознания. В работе «Протестантская этика идух капитализма» он исследует влияние протестантизма на формирование тогопсихологического типа личности, без которого невозможно было развитиекапитализма.
Постоянно подчеркивая, скольмногосторонне обусловлено такое сложное духовное образование как «хозяйственнаяэтика», он выделяет и детально моделирует «коренящиеся впсихологических и прагматических религиозных связях практические импульсы кдействию». В частности он отмечает, что «влияние религии на образжизни… очень Различны в зависимости от пути к спасению и — в тесной связи сэтим — от психического качества спасения, к которому верующий стремится».
Так, идея предопределенностипотусторонней жизни сильно отличается в исламе и в протестантизме Кальвина. Висламе считалось предопределенной вся земная жизнь человека, поэтомупрактическим следствием магометанского фатализма могла быть лишь военнаярыцарская храбрость, но не трудолюбие. Кальвинист же в земной жизни свободен,предопределена только потусторонняяегожизнь: испытание же«избранности», «угодности Богу» происходит в труде, которыйприобретает характер служения Богу, и ценность его уже не в его результатах, ав нем самом. М. Вебер называет это"мирским аскетизмом",который всех (и богатых, и бедных) принуждал к постоянному, систематическомутруду как «религиозному долгу» -«Только на Западе — васкетическом протестантизме — произошло перемещение рациональной аскезы всветскую жизнь» — пишет М Вебер, связывая с этим причину своеобразиясовременной западной цивилизации. Он считает, что само своеобразие религиисвязано (но не обусловлено) с социально-психологическими особенностями техсоциальных групп и слоев, которые их когда-то и создали или, по крайней мере,оказали наиболее сильное влияние на практическую этику соответствующей религии.
Близок к «социологическому»пониманию культуры и его братАльфред Вебер (1868—1958), которыйрасчленял культурно-исторический процесс на социальный (формирование социальныхформ организации общества), цивилизационный (развитие рационального познания исвязанных с ним науки и техники) и культурный (осознание человеком своей связис Абсолютом — в сфере искусства, религии и философии) Если первые два — сферабиологической целесообразности в приспособлении к условиям жизни, то культура —это сфера человеческого творчества, направленного на «обретениецелостности нашего собственного внутреннего бытия вместе с целостностью всеговнешнего мира» Следовательно, это — сфера духовного возвышениячеловеческой личности над биологической жизнью Все они связаны в истории, нопротекают по различным законам, социальный и цивилизационный прогресс —восхождение по ступеням практического знания и средств внешнего, рациональногооформления бытия, духовное развитие абсолютного прогресса не имеет — тутприсутствуют периоды взлета и упадка.
В своей основе духовнаяжизнь есть выражение иррационального чувства и стремления человека к духовномувозвышению, но каждый раз новые жизненные условия ставят новые задачи ивозможности в «прорыве» в духовной сфере Исследовать это можно напримере тех предметно-объективированных воплощений культуры, каковыми являютсяхудожественные произведения и «идеи» (в религии и философии), а также«культурный тип» человека, который является воплощением духовногооблика времени. А Вебер негативно оценивает современного человека в западноммире, так как у него пропало «четвертое измерение» (стремление кдуховному возвышению) Это — трезвый, деловой человек, который, по мнениюА.Вебера, придает чрезмерно большое значение «мелочам жизни» иматериальным удовольствиям и утратил самое ценное свое качество — деловитость.
А.Вебер избегает даватьоптимистические или пессимистические прогнозы культурного развития общества, он«объективно» констатирует современное состояние и высказываетнадежду, что «человек, помещенный в высокоорганизованную, каменную,скудную, наполненную машинами среду нашего сегодняшнего бытия, является, каклюбой из его предшественников, не только исчисляющим и волящим, но ичувствующим». Задача осознания специфической природы всего связанного стакой культурой падает на духовную элиту — «образованный слой»общества. Именно «образованный человек», будучи примером дляподражания, изменит и «усредненный культурный тип народа».
Приоритетное значение вкультурно-историческом процессе технических средств получения, переработки ипередачи информации утверждает другой культуролог XX века — канадский философ исоциолог Герберт Маршалл Маклюэн(1911—1986). Он обосновывает тезис о том, что смена эпох в истории человечестваопределяется господствующими средствами коммуникации (язык, дороги, печать,телевидение и т. д.). Каждая эпоха, согласно Маклюэну имеет свои особенностиАрхаическая эпоха варварства имела устные средства коммуникации, что связывалолюдей крепкими узами общественной, коллективной культуры Человек здесь являетсяпрямим участником всех событий, что обеспечивает нерасчлененное единствочеловека и общества Появление письменности переместило человека в«визуальный» мир. Знание и опыт передаются письменными или другимивизуальными способами. Люди дистанцируются друг от друга и от дел общества.Наступление господства печатного станка, изобретенного в XV в. Гутенбергом,выразилось в информационном взрыве, что в итоге привело к усилениюиндивидуализма и национализма (этому способствовало национально-государственноеоформление языка, образования, творческой деятельности и т. д.). Религиозныевоины XVI в., по его мнению, тоже связаны с революцией в сфере массовыхкоммуникаций.
Современные средствакоммуникации — телеграф, радио, телефон, телевизор, компьютер — все более«расширяют сферу» общественной жизни, «упраздняют»пространство и время на планете, вовлекая человека во все происходящее,возвращая его в мир целостного восприятия, где, он как бы становится участникомпроисходящего в «глобальной деревне». Это способствует совершенствованиючеловека и духовного климата в обществе. Вместе с тем, Маклюэн уподобляетсоциокультурное развитие воплощению католической концепции «мистическоготела» Христа «электрическими» средствами общения, утверждаягрядущий «вечный мир» на основе «полного человеческогосмирения» и покорного созерцания. Очевидный утопизм с оттенкомрелигиозности не устраняет, однако, глубоких выводов Маклюэна о влияниитехнических средств на формирование культуры.
Религиозные концепции всовременной философии культуры. Значительное место в философии культуры XX веказанимают представители религиозной философии. Главная особенность ихкультурфилософских концепций заключается в констатации неразрывной связикультуры, культурно-исторического развития общества, с религией. Обоснованиеэтого тезиса, конечно, у разных авторов различно, но есть и общая христианскаянаправленность. Например, Романо Гвардини (1885—1968) в работе «Конецнового времени» осмысливает и объясняет кризис культуры, переживаемыйчеловечеством в XX веке, с христианской точки зрения. Вывод, который он делает,неутешителен: европейская гуманистическая культура, корнями уходящая в эпохуВозрождения, пришла к своему концу. Причина этого в утрате христианскойрелигиозности, которая одна только может дать человеку гарант тех ценностей,что свойственны культурной традиции нового времени. Гвардини называет«двойной игрой» нового времени то, что, с одной стороны, эта эпохаотвергала свойственную средневековью картину мира и устроения жизни, основанныена Божественном откровении, а с другой — стремилась присвоить то, чтохристианство дало человеку и культуре. Однако устранение религиозного элементаиз человеческой жизни, формирование секуляризованных форм социального бытияпривели к тому, что множество культурных форм жизни, опиравшихся до этого нарелигиозное чувство, веру в Бога и Откровение, оказались без этойсоотнесенности «пусты внутри», потеряв смысл, убедительность,внутреннюю обязательность для человека. Общество, например, нуждается в клятве.Но что значит «фраза, если она не соотносится с высшим, Абсолютом? Онапревращается в пустую формулу, не слишком осмысленную и абсолютнонедейственную. А события человеческой жизни, с ней связанные (свадьба, судебноеразбирательство), оказываются лишенными глубинного значения. И тутуженичто не заставит человека быть верным клятве, если это противоречит каким-тосиюминутным его интересам, житейской пользе.
Эта ситуация приобретаетособую опасность, считает Гвардини, в условиях кризиса традиционной европейскойкультуры, когда распадаются все организующие жизнь человека идеи, качественноменяется картина мира, само жизнеощущение людей. Современная техника и властьмощного государства создают условия опасною злоупотребления властью во вредприроде, человеку, культуре. С развитием социальных организаций подавляетсятворческая личность и формируется „человек массы“. Он считает егочеловеком будущего, так как он самой формойжизни приучен к ограничениюсвоего самоволия. „Масса в сегодняшнем смысле слова… это не множествонеразвитых, но способных к развитию отдельных существ; она с самого началаподчинена нормирующему закону, образцом для которого служит функционированиемашины… масса… не есть проявление упадка и разложения… это историческаяформа человека, которая может полностью раскрыться как бытии, так и втворчестве“. Именно такой человек способен осуществить то, в чем такнуждается современный мир.
Большой вклад в развитиерелигиозно-философской концепции культуры внесли русские религиозные философыначала XX века, чья жизнь и творчество еще раз доказали общность культурнойжизни России и Европы, и в то же время, своеобразие духовных исканий русскихмыслителей, неразрывно связано с историей России. Для русских культурфилософоввсегда было характерно не только обращение к общим проблемам культуры,культурно-исторического развития, но я к животрепещущим проблемам российскойкультурной жизни, острый интерес к сравнительномy анализу русской и западнойкультуры и поиск фундаментальных основ российского менталитета.
Заключение
Подводя итоги, можносказать, что кризисы в культуре не являются случайным «наказанием», эпизодом вее судьбе или жестоким приговором. В мировой культуре такого рода процессысопровождают всю историю. Культура не способна развиваться вечно по единой,универсальной схеме. В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены.Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времениданной культуры. Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис — этосигнал к окончательной гибели.
Феномен кризиса в культуретакже рассматривал в своей книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада,подобная гибели античности, стала для немецкого философа темой, котораязаключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада былпопросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовнуюнищету в метафизическую добродетель.
В качестве примера кризиса вкультуре Шпенглер приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблемуцивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. «Цивилизация естьзавершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смертьза жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный иокаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившимивыражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец;к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».
Однако возможен и другойвзгляд. Кризис племенной культуры породил осевое время человечества — всплескчеловеческого духа. В недрах язычества вызрела христианская культура. Закатантичности выявил новые потенции в европейской культуре. Современный кризисесть предвестие новой культурной парадигмы. Одни усматривают ее жизненность вболее строгой верности фаустовскому духу. Так, Э. Гуссерль убежден в том, чтокорни европейского кризиса следует искать в сбившемся с пути рационализме.Другие предлагают программы радикального обновления и преображениядуховно-смыслового ядра западной культуры.
ЛитератураВебер А. Германия и кризис европейской культуры // Культурология 20 века. -М.: Владос, 1995. С. 5-11. Волкова Э.Н. Категории культуры // Гуманитарные науки и новые информационные технологии: Сб. науч. тр. М., 2002. Вып. 2. С. 115-126. Генон Р. Кризис современного мира. -М.: Наука, 1991. С. 96-99. Гуревич П.С. Культурология. -М.: Гардарики, 2001. С. 146-148. Культурология. / Под ред. Драча Г.В. — Ростов-на-Дону: Ростовское книжное издательство, 1999. С. 217-222. Франк С.Л. Духовные основы общества. -М.: Наука, 1992. С. 50-54.