ВВЕДЕНИЕ
НачалоХХ века — время небывалого подъема в духовной, интеллектуальной ихудожественной сферах русской культуры. Никогда Россия не выдвигала одновременно стольковысокоодаренных мыслителей. В то же время этоэпоха небывалых противоречий. Ожидания великих событий и предчувствиянадвигающихся катастроф, возрождение интереса к религии и воинственноебезбожие, сопряжение в культурекрайнего индивидуализма с невиданным универсализмом и космизмом, возвращение кдуховным вершинам XIX в. и принципиально неклассическийподход к культуре — все эти тенденции нашли отражение в философской рефлексии.Среди достаточноширокого спектра проблем, поднимаемых мыслителями, одно из первых мест занимали вопросы философии культуры. Философы стремились понять спецификуразвития русской культуры, решали вопрос о сущности культуры.
Развивается новоенаправление в изучении культуры, которое можно назвать мировоззренческим илифилософским. Он возникает в связи с уяснением по крайней мере трех факторов:
— разнообразия культур,определяемого их своеобразием;
— кризисных явлений вкультуре ХХ века;
— несовпаденияисторического и культурного развития.
В центре вниманиятворчества крупнейших русских философов конца ХIХ — начала ХХ вв.: В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского- важнейшие проблемы человеческого бытия: свобода, любовь, творчество, вера изнание, жизнь и смерть, поиски смысла жизни.
Для сегодняшнейроссийской культурологии является весьма актуальным обращение к наследию этихмыслителей, ибо они своими трудами внесли существенный вклад в пониманиеосновных путей развития культуры, в анализ кризиса культуры и способов выходаиз него, в понимание особенностей развития русской культуры и ее места вистории мировой культуры. Мыслители подняли вопрос о проблемах духовнойкультуры — о тех нравственных, эстетических, религиозных ценностях, которыесоздавали и создают возможности для реализации человека в качестве личности,помогают ему ориентироваться в сложных социальных условиях, найти смыслсуществования, преодолеть трагизм конечности и понять свою укорененность ввечности, изначальную связь с высшими основами своей жизни — с бытием,святынями, Богом. Актуальность определяется еще и тем, что сегодняшняякультурная ситуация в России напоминает ту атмосферу экономического,культурного и экзистенциального кризиса, в которой работали и жилиотечественные мыслители первой половины ХХ века.
Объектисследования:русская религиозная философия первой половины ХХ века.
Предметисследования:разработанные еепредставителями, в частности, В.С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, П.А. Флоренским,концепции культуры.
Цель и задачи исследования. Целью исследования является анализвзглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века насущность и предназначение культуры. Данная цель обусловливает необходимостьпостановки и решения ряда взаимосвязанных задач исследования:
- определитьособенности развития русской философской мысли в период Серебряного века;
- раскрыть идеюпобеды культуры над природой В.С. Соловьева;
- рассмотретьпредставления о смысле и назначении культуры в философии Н.А. Бердяева;
- исследоватьособенности понимания П.А. Флоренским значения культурного процесса.
Источниками исследования являются прежде всегопроизведения В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского.
В частности, в ходеисследования использовались следующие работы:
1. В.С. Соловьев «Одуховной власти в России» (издание 1989 г.), «О христианском единстве» (издание 1994 г.);
2. Н.А. БердяевОпыт эсхатологической метафизики. (издание1940 г.), «О рабстве и свободечеловека». (издание1972 г.), «Самопознание (издание 1991 г.)
3. П.А. Флоренский«Священник» (издание 1994 г.)
Цели исследованияпослужили также сочинения В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, Г.В. Флоровского идр., которые содержат важные сведения о жизни и творчестве русских религиозныхфилософов.
Структура иосновное содержание курсовой.
Работа состоит из введения,двух глав, заключения и библиографии.
Во Введении обосновывается актуальность темыкурсового исследования, определяются его основная цель и задачи.
Глава первая –«Русский религиозный ренессанс как одно из главных философских направленийCеребряного века» посвящена рассмотрению исторических особенностей данного периода иосновных концепций, созданных представителями русской религиозной философии вуказанный промежуток времени.
Глава вторая– «Концепции культуры в российскойобщественной мысли первой половины XX века (В.С. Соловьев, Н. Бердяев, П.Флоренский)» предлагаетрассмотрение и анализ культурологических концепций русских философов. ВзглядыСоловьева, Бердяева, Флоренского имеют как общие черты, так и отличия.
ВЗаключенииподводятся теоретические итогиисследования, формулируются основные выводы.
ГЛАВА I. РУССКИЙРЕЛИГИОЗНЫЙ РЕНЕССАНС КАК ОДНО ИЗ ГЛАВНЫХ ФИЛОСОФСКИХ НАПРАВЛЕНИЙ СЕРЕБРЯНОГОВЕКА
1.1. Общаяхарактеристика Серебряного века
Конец XIX — начало XX века получили название «Серебряного века» русской культуры,связывая его более всего с расцветом искусства — живописи, театра, музыки.Однако не менее блистательные имена появились тогда и в философии.
Выражение и название«серебряный век» является поэтическим и метафорическим, не строгим и неопределенным. Это наименование ввел в обиход один из значительнейших русскихмыслителей Н.А. Бердяев, и избрано оно не по произволу, а с глубоким внутреннимоснованием. В те годы смятение охватывало общество, неудержимо нарастало в неми находило себе выражение в слове поэта.
Тот же Н.А. Бердяев многолет спустя свидетельствовал: «Никогда еще не были так сильны у нас всякого родапрельщения и смешения…Русскими душами овладели предчувствия надвигающихсякатастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но и что-то страшное,надвигающееся на Россию и мир…Религиозные философы прониклись апокалипсическиминастроениями[1]. Пророчества о близящемся концемира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближениеконца старой императорской России…Ничего устойчивого более не было»[2]. В этой-то обстановке всеобщегосмятения возникло, окрепло, пустило прочные корни в родную почву то высокоеплодотворное явление русской жизни, которое Н.А. Бердяев назвал «русскимкультурным ренессансом» и увидел в нем проявление «новой чувствительности»[3], окрасившей собою всю поэзиюсеребряного века.
У А.Ахматовой названиевека присутствует в известных строчках: «И серебряный месяц ярко над серебрянымвеком стыл...». А.Белый назвал один свой роман «Серебряный голубь». Редакторжурнала «Аполлон» С.Маковский использовал его для обозначения всего времениначала XX века.
Серебряный век русскойкультуры оказался удивительно коротким. Он продолжался менее половины века:1880 – 1922 гг. Краткость периода вовсе не умаляет его значимости. Напротив, стечением времени эта значимость даже возрастает. Она заключается в том, чторусская культура – пусть не вся, а только часть ее – первой осознала пагубностьразвития, ценностными ориентирами которого выступают односторонний рационализм,безрелигиозность и бездуховность. Западный мир пришел к такому осознаниюнамного позже.
«Серебряный век», по существу,был прерван революцией 1917 г., и наиболее ощутимый удар ею был нанесенфилософии. Осенью 1922 г. правительство Советской России арендовало дванемецких парохода («Пруссия» и «Бургомистр Хаген») и выслало на них выдающихсяпредставителей русской мысли (причем за их же счет) — и прежде всего философов.Само по себе это — красноречивое свидетельство состояния культурной жизниреволюционной России.
1.2. Главные духовныеявления Серебряного века.
Серебряныйвек занимает совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивоевремя духовных поисков и блужданий значительно обогатило все виды искусств ифилософию и породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. На порогенового века начали меняться глубинные основы жизни, порождая крушение старойкартины мира. Традиционные регуляторы существования – религия, мораль, право –не справлялись со своими функциями, и зародился век модерна. Однако иногдаговорят, что Серебряный век – явление западническое. Действительно, своимиориентирами он избрал эстетизм Оскара Уайлда, индивидуалистический спиритуализмАльфреда де Виньи, пессимизм Шопенгауэра, сверхчеловека Ницше. Серебряный векнаходил своих предков и союзников в самых разных странах Европы и в разныхстолетиях: Вийона, Малларме, Рембо, Новалиса, Шелли, Кальдерона, Ибсена,Метерлинка, д`Аннуцио, Готье, Бодлера, Верхарна. Иными словами, в конце XIX – начале XX веков произошлапереоценка ценностей с позиций европеизма. Но в свете новой эпохи, явившейсяполной противоположностью той, которую она сменила, национальные, литературныеи фольклорные сокровища предстали в ином, более ярком, чем когда-либо, свете.Поистине, это была самая творческая эпоха в российской истории, полотно величияи надвигающихся бед святой России.
В периодСеребряного века люди ищут новые основания для своей духовной и религиознойжизни. Очень распространенными оказываются всевозможные мистические учения.Новый мистицизм охотно искал свои корни в старом, в мистицизме Александровскойэпохи. Как и на сто лет раньше стали популярны учения масонства, скопчества,русского раскола и иных мистиков. Многие творческие люди того времени принималиучастие в мистических обрядах, хотя и не все они до конца верили в их содержание.Магическими экспериментами увлекались В. Брюсов, Андрей Белый, Д. Мережковский,З. Гиппиус, Н. Бердяев и многие другие. Особое место среди распространившихся вначале ХХ века мистических обрядов занимала теургия. Теургия мыслилась «какединомоментный мистический акт, который должен быть подготовлен духовнымиусилиями одиночек, но, свершившись, необратимо меняет человеческую природу кактаковую» (А. Эткинд). Предметом мечты было реальное преображение каждогочеловека и всего общества в целом. В узком смысле задачи теургии понимали почтитак же, как и задачи терапии. Идею о необходимости создания «нового человека»мы на находим и таких революционных деятелей как Луначарский и Бухарин. Пародияна теургию представлена в произведениях Булгакова.
Серебряныйвек – время противопоставлений. Основное противопоставление этого периода –оппозиция природы и культуры.
Серебряный век включает всебя прежде всего два главных духовных явления: русское религиозное возрождениеначала XX века, известное также под именем «богоискательства»,и русский модернизм, охватывающий символизм и акмеизм. К нему принадлежат такиепоэты, как М.Цветаева, С.Есенин и Б.Пастернак, не входившие в названныетечения. К серебряному веку следует также отнести художественное объединение«Мир искусства» (1898 – 1924).
Что касается русскогоавангарда, то он представляет собой отдельное, самостоятельное явление. Посвоему духу и устремлениям он расходится с серебряным веком. Поэтому включениерусского авангарда в серебряный век, которое делают многие авторы, обусловленоскорее хронологией, нежели более существенными мотивами.
1. 3. Русскоерелигиозное возрождение начала XXвека
Русское религиозноевозрождение начала XX векапредставляют такие философы и мыслители, как Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.Б.Струве,С.Л.Франк, П.А.Флоренский, С.Н. и Е.Н.Трубецкие. Первые четверо, являющиесяцентральными фигурами богоискательства, прошли сложный путь духовной эволюции.Они начинали как марксисты, материалисты и социал-демократы. К началу XX века они сделали поворот отмарксизма и материализма к идеализму, существенно ограничили возможностинаучного объяснения мира и перешли на позиции либерализма. Об этомсвидетельствовали их статьи, опубликованные в сборнике «Проблемы идеализма»(1902).
После революции 1905 –1907 гг. их эволюция завершилась и они окончательно утвердились как религиозныемыслители. Свои новые взгляды они выразили в сборнике «Вехи» (1909). С.Булгаковстал священником.
Концепция русскогорелигиозного возрождения явилась плодом осмысления многовековой истории Россиии Запада. Она во многом стала продолжением и развитием славянофильства. Поэтомуее можно определить как новое славянофильство. Она также явилась развитием идейи взглядов Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого и В.С.Соловьева.
Н.В.Гоголь оказал влияниена представителей богоискательства прежде всего своей книгой «Выбранные местаиз переписки с друзьями», где он размышляет об исторических судьбах России ипризывает к христианскому самоуглублению и самосовершенствованию. Что же касаетсяФ.М.Достоевского, то сама его жизнь была поучительным примером для сторонниковрелигиозного возрождения. Увлечение революцией имело трагические последствиядля писателя, поэтому свое творчество он посвятил поиску христианских путей клюдскому единению и братству. В этом он видел особость русского пути.
Многие идеи и особенноучение о ненасилии Л.Н.Толстого также были созвучны воззрениям представителейрелигиозного ренессанса. Учение В. Соловьева о всеединстве, о Софии – МировойДуше и Вечной Женственности, о конечной победе единства и добра над враждой ираспадом составляют общую духовную основу русского религиозного возрождения ирусского модернизма – особенно символизма.
Развивая идеи своихпредшественников, представители религиозного возрождения весьма критическиоценивают западный путь развития. По их мнению, Запад отдает явное предпочтениецивилизации в ущерб культуре. Он сосредоточил свои усилия на внешнемобустройстве бытия, на создании железных дорог и коммуникаций, комфорта ижизненных удобств. В то же время внутренний мир, душа человека оказались взабвении и запустении. Отсюда торжество атеизма, рационализма и утилитаризма.
Именно эти стороны, какотмечают представители богоискательства, были взяты на вооружение русскойреволюционной интеллигенцией. В своей борьбе за благо и счастье народа, егоосвобождение она избрала радикальные средства: революцию, насилие, разрушение итеррор.
Сторонники религиозногоренессанса увидели в революции 1905 – 1907 гг. серьезную угрозу будущемуРоссии, они восприняли ее, как начало национальной катастрофы. Поэтому ониобратились к радикально настроенной интеллигенции с призывом отречься отреволюции и насилия как средства борьбы за социальную справедливость,отказаться от западного атеистического социализма и безрелигиозного анархизма,признать необходимость утверждения религиозно-философских основ мировоззрения,пойти на примирение с обновленной Православной Церковью.
Спасение России онивидели в восстановлении христианства как фундамента всей культуры, в возрождениии утверждении идеалов и ценностей религиозного гуманизма. Путь к решениюпроблем общественной жизни для них лежал через личное самосовершенствование иличную ответственность. Поэтому главной задачей они считали разработку учения оличности. В качестве вечных идеалов и ценностей человека представителибогоискательства рассматривали святость, красоту, истину и добро, понимая их врелигиозно-философском смысле. Высшей и абсолютной ценностью являлся Бог.
При всей своейпривлекательности концепция религиозного возрождения не была безупречной инеуязвимой. Справедливо упрекая революционную интеллигенцию за ее крен всторону внешних, материальных условий жизни, представители богоискательствауходили в другую крайность, провозглашая безусловное первенство духовногоначала.
Забвение материальныхинтересов делало путь человека к своему счастью не менее проблематичным иутопичным. Применительно к России вопрос о социально-экономических условияхжизни имел исключительную остроту. Между тем локомотив истории западного типадавно уже находился на территории России. Набирая скорость, он несся по еенеобъятным просторам. Чтобы остановить его или изменить его направление,требовались огромные усилия и значительные изменения в устройстве общества.
1.4. Восприятиесовременниками идеи религиозного гуманизма
Призыв к отказу отреволюции и насилия нуждался в поддержке, во встречном движении со стороныофициальных властей и правящей элиты. К сожалению, все предпринимаемые в этомотношении шаги далеко не в полной мере отвечали историческим требованиям.Власти не чувствовали острую необходимость перемен, проявляли непоколебимыйконсерватизм, любой ценой хотели сохранить Средневековье.
В частности, царь НиколайII, будучи высокообразованнымчеловеком, знающим пять иностранных языков, обладавшим тонким эстетическимвкусом, был вместе с тем по своим взглядам совершенно средневековым человеком.Он был глубоко и искренне убежден, что существующее в России общественноеустройство является наилучшим и не нуждается в каком-либо серьезном обновлении.Отсюда половинчатость и непоследовательность в проведении затеваемых реформ.Отсюда же недоверие к таким реформаторам, как С.Ю.Витте и П.А.Столыпин. Главноесвое внимание царская семья сосредоточила на проблеме здоровья наследника, длярешения которой она окружила себя весьма сомнительными личностями типаГ.Распутина. Начавшаяся Первая мировая война еще более усугубила ситуацию.
В целом можно сказать,что крайний радикализм в определенной степени порождался крайнимконсерватизмом. При этом социальная база оппозиции существующему положениювещей была весьма широкой. Революционный вариант разрешения назревших проблем ипротиворечий разделялся не только радикально настроенными движениями, но иболее умеренными.
Поэтому призывсторонников религиозного возрождения встать на христианский путь решения острыхжизненных вопросов не нашел желаемой поддержки. Это вовсе не означало, что онне был услышан и остался гласом вопиющего в пустыне. Нет, его услышали, но неподдержали, отвергли.
Выход сборника «Вехи»вызвал большой интерес. В течение только одного года он выдержал пять изданий.За это же время в печати появилось более 200 откликов, опубликованы пятьсборников, посвященных обсуждению проблематики «Вех». Однако подавляющеебольшинство отзывов было отрицательным. Против новых богоискателей выступали нетолько революционеры и левая оппозиция, но и многие правые, включая либералов.В частности, лидер партии кадетов П.Н.Милюков совершил поездку по стране слекциями, в которых резко критиковал богоискателей, называя их реакционными.
Следует заметить, чтодаже в церковно-православных кругах настоящего и достаточно широкого встречногодвижения не получилось. Священный Синод сначала поддерживал проходившие в 1901– 1903 гг. религиозно-философские собрания, а затем их запретил. Церковьдовольно настороженно относилась к многим новым идеям участников религиозноговозрождения, сомневалась в их искренности, а критику в свой адрес считаланезаслуженной и воспринимала болезненно.
Как отмечала 3.Гиппиус, входе собраний нередко обнаруживалось полное различие во взглядах представителейсветского и церковного мира, а некоторые участники встреч лишь уверялись всвоих взаимных отрицательных оценках. Таким образом, реакция современниковпоказала, что выразители религиозно — философского возрождения намногоопередили свое время. Однако их начинания и призывы не были напрасными. Ониспособствовали оживлению духовной жизни, усилению интереса интеллигенции кЦеркви и христианству.
Серебряный век имелбольшое значение для развития не только русской, но и мировой культуры. Егодеятели впервые выразили серьезное беспокойство по поводу того, чтоскладывающееся соотношение между цивилизацией и культурой приобретает опасныйхарактер, что сохранение и возрождение духовности является настоятельнойнеобходимостью.
ГЛАВА II.КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ В РОССИЙСКОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XXВЕКА
(В.С.СОЛОВЬЕВ, Н. А. БЕРДЯЕВ, П. А. ФЛОРЕНСКИЙ)
2.1. Религиознаяфилософия В.С. Соловьева.
Своего наивысшегоразвития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – начале XX века, когда появились предпосылки для образованияфилософских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представленафилософией В.С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 — 1900) –крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результатыпредшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критикаотвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправданиедобра» (1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельнуютеософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкогодиалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественнойфилософии — славянофилы.
В творческой деятельностиСоловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки егоосуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазнЗапада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество».Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оносостоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии,в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия –политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальномусамоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особоеместо в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни онразочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о концеистории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).
Соловьев возрождаетфилософию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков,в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центрекоторой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие отхристианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром.Он порождает «другое» — мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – этонесовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждениюотдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога,это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своемпротивоположении Божеству) может быть только другим положением илиперестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном».Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существомнепосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Онопроявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душамира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.
Учение обогочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии«всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира»,берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога,распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мироваядуша», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи сБогом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира – этостремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный исовершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию»,которая у него то «небесное существо», то «душа мира». Он считал, чтопобеда культуры над природой приведет к бессмертию, так как «смерть естьявная победа бессмыслия над смыслом, хаоса над космосом».
Торжество Софии(Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но пониманиеСофии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традициюсофиологии в русской религиозной философии.
Подчеркивая всемирнуюмиссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщностичеловечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо.Человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс.Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». Вчеловечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а потому выступает какпосредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилиемчеловечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоениебожественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смыслисторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взглядна бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства междуполами. Любовь – важнейшая движущая сила развития.
Восстановлениевсеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра.Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о болееглубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты впроцессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественноедело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины,добра и красоты.
Идея «всеединства» имеетсвой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофиламиконцепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера«соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делаетвозможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значениеинтеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» непостижимо только средствами научного познания. Философия – это целостноеразмышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственнойжизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение опознании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единоецелое.
Для Соловьёвахристианская культура есть не простая совокупность ценостно-познавательныхориентаций (хотя бы и освященных Христовым именем и церковным авторитетом), ноцелокупное и безраздельное исполнение нашей жизни духом и смыслом христианства;выявление его — христианства — творческой силы во всей сумме человеческих заботи забав, побуждений, помыслов и поступков[4].В этом смысле и отношении она (культура) прямо и точно представляет собоюбогочеловеческое и мистическое тело Христово в его повседневном земномбытовании и отправлениях.
И усвоение этойкультуры требует от человека не только решимости и упорства, но и — быть может,прежде всего — духовной свободы. В таком понимании созидание христианскойкультуры тождественно устроению и усвоению того креста, каковой, последуяХристу, подобает носить всякому христианину[5].Причем, если общий состав этого креста и его, так сказать, принципиальнаяконструкция определены в Писании и могут быть разъяснены церковным преданием итекущими соборными определениями, индивидуальный размер его, особенная тяжестьи способ ношения в неповторимо слагающихся обстоятельствах жизнипредоставляются вольному избранию каждого. В. Соловьёву созидание христианскойкультуры представляется неотлагательной задачей всего христианского мира — втом числе (и в особенности) России как некоего специфического звена вобразующей его цепи стран и народов[6].
Философия В.Соловьева,его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса крелигиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинаеттрадицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей иЕвгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительнароль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.
2.2. Культура впонимании Н.А. Бердяева.
Яркое ощущение кризиса,болезненное раздвоение в поисках путей выхода выражены у Николая АлександровичаБердяева (1874—1948). Стремление к переменам, ожидание и страх перед нимихарактерным образом выражены в таком признании этого мыслителя: «Одни и те жеистины привели меня к революции и к религии. И в том, и в другом случае яотталкивался от недовольства «миром сим», желая выйти из него к иномумиру». Н. Бердяев относится к охватившему Европу кризису как к одной из«священных неудач истории», неизбежных в ней и необходимых для нее. Он писал:«Смысл истории заключается не в том, чтобы она была разрешена в какое-либомгновение… а в том, чтобы раскрылись все духовные силы истории, все еепротиворечия, чтобы было внутреннее движение трагедии истории, и лишь в концеявлена была «всеразрешающая истина», проливающая «обратный свет на всепредшествующие периоды »[7].
Сама культурарассматривается Бердяевым не как «осуществление новой жизни, нового бытия», некак «реализация, осуществление истины жизни, добра, жизни, ее красоты,могущественности, божественности», а как «великая неудача жизни»[8]. Имеется в виду, что «творческийакт… притягивается в культуре вниз и отяжелевает»: «Невозможен уже Шекспир иБайрон в могущественной цивилизации Британской империи. В Италии, где созданраздавивший Рим памятник Виктора Эммануэля, где социалистические движения,невозможен уже Данте и Микеланджело»[9]. Бердяев рассматривал кризискультуры как симптом некоего глубокого космического процесса, в которомкультура — весьма тонкий слой.
Если Шпенглер считал, чтоопасность кроется в цивилизации, то Бердяев видел также в культуре и ее формахнечто, противостоящее личности, принудительное и сковывающее творческуюсвободу. Вместе с тем, это лишь один из ликов культуры — ведь эта«принудительность» оберегает от опасного произвола и своеволия. Выходом изтакого раздвоения является дух, как внерациональное начало в человеке,выводящее его за пределы мира, за пределы необходимости. Именно дух соединяетчеловека с божественным, и именно поэтому свобода есть великая неопределенностьи великий риск, возможность не только для возвышенного, для добра, но и дляпадения, для зла. Поэтому постоянно борются между собой воля к культуре иупорная, но прагматическая и бескрылая, воля к жизни, характерная дляцивилизации.
Н. Бердяев надеялся на«чудо религиозного преображения жизни», которое сделает путь цивилизацииплодотворным, поставив и технические достижения на благо. Он критиковалпопулярную в его время концепцию «симфонической личности» (Н.С. Трубецкой, Н.О.Лосский, Л.П. Карсавин), видя в ней «метафизическое обоснование рабствачеловека… Личности коллективные, личности сверхличные в отношении к личностичеловеческой суть лишь иллюзии»[10].
Большие надежды философвозлагал на «русскую идею», которая соответствует характеру и призваниюрусского народа.
2.3. Пониманиесущности культуры П.А. Флоренским.
Павел АлександровичФлоренский (1882— 1937)— одна из самых выдающихся и загадочных личностей«Серебряного века». «Русский Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века»—характеристики одной стороны. «Мистификатор», «стилизатор»— констатируютоппоненты.
Большинство этихнедоразумений рассеивает одно простое обстоятельство: в подлинном объеметворчество Флоренского начало приоткрываться лишь в последние годы, а до этогоцентральной его работой провозглашался «Столп» — книга чрезвычайно яркая и талантливая, но созданнаяавтором, которому едва исполнилось тридцать лет, что, согласимся, явно недотягивает до философского «акмэ».
Тема вхождения в Церковь — центральная в раннем творчествеФлоренского. Ей посвящен главный труд этого периода — «Столп и утверждение Истины» (1914).
Основным законом мираФлоренский считал второй принцип термодинамики — как закон Хаоса во всехобластях мироздания. Хаосу противостоит Логос. Культура — сознательная борьба с мировым уравниванием.Интересно, что бердяевская «Философия неравенства», написанная в разгар революциии гражданской войны, также рассматривает культуру в качестве начала,противостоящего уравниванию, приобретающему у Николая Александровича не толькосоциальный, но и космический статус.
«Всякая культурапредставляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению ираскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е.служит некоторому предмету веры. Культура, как свидетельствуется и этимологией,есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вераопределяет культ, а культ —миропонимание, из которого далее следует культура»[11].
Вполне в духе эпохиФлоренский отвергает понимание культуры как единого во времени и пространствепроцесса. Нельзя, соответственно, говорить об эволюции и прогрессе культуры
Культура, по Флоренскому,есть «образ обособления», что ведет к выделению замкнутых и ограниченныхмонадных форм, подчиненных ритмическому процессу смены «средневекового ивозрожденческого типов. «Средневековый» тип культуры характеризуетсяорганичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью.«Возрожденческий» —раздробленностью, субъективностью, отвлеченностью и поверхностностью.Представитель последнего, заявляя о любви ко всему миру и объявляя всенаходящееся в нем «естественным», на деле ненавидит мир в его конкретной жизни.Он хулит Бога, указывает на несовершенство мироустройства, провозглашая, чтожизнь надо было устраивать иначе —по схемам его собственного рассудка.
«XVIII век, бывший веком интеллигентщины,по-преимуществу и не без основания называемый «Веком Просвещения», конечно,«просвещения» интеллигентского, сознательно ставил себе целью: «Всеискусственное, ничего естественного!»[12]
Сама идея смены типовкультур возникла у Флоренского довольно рано — в цикле лекций «Первые шаги философии» (1909). Здесьон говорит о больших периодах —«дневном» и «ночном», которые соответствуют «возрожденческому» и «средневековому»типам. Классический тип «ночной» культуры — западное средневековье, но и в древнегреческойистории есть типологически соответствующий период, запечатленный в гомеровской«Илиаде». Равно и новоевропейская («дневная») культура имеет соответствие в эллинизме.Интересно, что расцвет философии приходится именно на «дневные» периоды, хотясредневековый тип по-своему не менее глубок и тонок, но выражает себя вбогословии.
Главная задача, которуюставил перед собой Флоренский —выявление онтологических и мировоззренческих оснований того или иногохудожественного явления. Это, естественно, не мешало его работам нестисерьезное искусствоведческое содержание.
Если мы упустим из видаименно онтологические аспекты, то легко будет скатиться к обвинению Павла Александровичав культурном нигилизме, отрицании признанных шедевров новоевропейскогоискусства и т.п., что некоторые критики (Р. Гальцева, например) и делают.
Павла Александровичавсегда интересовала специфика русской культуры. В этой связи крайне показательнастатья «Православие», являющаяся главой коллективной «Истории религии» (1909).Среди соавторов Флоренского по данной серии — С.Н. Булгаков,А.В. Ельчанинов, В.Ф. Эрн. Не случен и год выхода — по следам только что отбушевавшейреволюции и параллельно «Вехам», то есть в крайне ответственный моментстолкновения религии Богочеловечества и «человекобожия» (С.Н. Булгаков).
Флоренский констатируетполную противоположность установок этих форм религиозности. «Православие — полная противоположность языческомуи современному европейскому взгляду (сильнее всего он выражен у Ницше), чтоценность человека увеличивается с увеличением его внешних достоинств, что чемчеловек умнее, красивее, сильнее телом и волей, тем он божественнее.Православие делает гораздо более радикальную переоценку ценностей; оно нетолько сомневается в такой прямой пропорциональности между ценностью человека иего человеческими достоинствами, но склонно понимать эту пропорциональность,как обратную»[13].
Будучи физиком по образованию,Флоренский также рассматривал культуру в глобальном контексте космическихпроцессов. Жизнь и культура представлялись ему как антиэнтропийные процессы, тоесть процессы, препятствующие неограниченному росту энтропии, который означалбы сваливание в хаос, распад и разрушение.
В своей антроподицее(оправдании человека) Флоренский усматривал смысл существования человека в егосвободном культурном творчестве. В каждом произведении культуры «произрастаетход истории», даже технические несовершенства — выражение души культуры, любаявещь в своем эстетическом воплощении нагружена историзмом, и поэтому «о каждойвещи нельзя говорить иначе как об истории вещи». Будучи религиозным мыслителем(как и большинство русских философов начала XX в.), Флоренский расценивал любые произведения культуры какоткровения Бога человеку и человека Богу, как станции на пути к Божественному,в построении Храма. В «Философии культуры», написанной в 1920-х годах иопубликованной уже после смерти Флоренского, он рассматривает культ какисточник культуры.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В конце XIX века, прежде всего благодаряфилософии В. С. Соловьева, и в дооктябрьские годы XX в. (потом — в эмиграции) российская философская мысльдостигла, пожалуй, пика своего исторического развития. Русская философияактивно входила в мировой философский процесс. Она сыграла бы, вероятно, ибольшую всемирно-историческую роль, если бы этому не помешала революция вобществе и поистине разрушительная «культурная революция»большевистского режима, на долгие десятилетия обрубившая живительные корнипреемственности российской культуры.
Ведущие философыдореволюционной России, вынужденные эмигрировать, за границей не без успехапродолжили философское творчество. Но, отрыв от Родины, от питательной почвыроссийской культуры не мог не сказаться на их деятельности. Россия потеряласвою быстро развивавшуюся философию, а философы потеряли Россию. Это обернулосьтрагедией русской мысли и культуры. Надо отдать должное выдающимся мыслителямРоссии: уже в начале века (особенно после революции 1905г.) они чувствовалиприближающуюся катастрофу, предупреждали о ней, мучительно искали истокизахлестывавших страну революционаристских умонастроений в противоречияхроссийской и мировой истории, в судьбах своей страны, психологии ее народа испецифике отечественных культурных, религиозных ценностей и устоев. В ихтревожные размышления были, как правило, вписаны и раздумья над вопросом оспецифике русской культуры, не утратившие актуальности и сегодня.
Как мы уже указывали,взгляды Соловьева, Бердяева, Флоренского имеют как общие черты, так и отличия.Эти мыслители создавали собственные оригинальные концепции культуры.
Продолживтрадицию славянофилов, стремившихся к построению религиозной философиикультуры, Соловьёв предначертал в своем творчестве органический синтезхристианства и культуры и пытался воплотить его в жизнь. Он и следующие за нимрусские религиозные философы противопоставляли духу секуляризма целостнуюрелигиозно оправданную модель культуры, понимая, что светский безбожный гуманизмнеизбежно идет к своему самоотрицанию.
Именно В. Соловьевразработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятилсвою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции кЦеркви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.
Н.А.Бердяев различал культуру и цивилизацию, разводя их в антиномичных(противоречивых) характеристиках. По его мнению, переход от культуры кцивилизации всегда сопровождается убылью духа, именно это и происходит сейчас вмире. Бердяев видел в России духовное явление, которое не могут убить никакиематериальные и политические катастрофы и, хотя тема мирового кризиса былапоставлена им с предельной остротой и глубиной, он пытался увидеть и путивыхода из него, он верил, что Россия несет «новое слово» миру, что она откроетследующую страницу человеческой истории. Бердяев предрекал России великую роль,но и великую ответственность.
Флоренский,признавая величайшую ценность культуры, тем не менее считал, что эта ценностьне заключена в самой культуре: «Всякая культура представляет целевую и крепкосвязанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности,принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры». Помысли Флоренского, культура, стоящая на почве христианской веры, то естьвдохновленная и любовью к человеку, и жалостью к нему, как к "самобытномуи страдающему", «прекрасному и загрязненному существу»,как к «блудному детищу Божию» (там же) ‑ и есть та сила,которая способна обуздать другую силу – индивидуальную свободу в ее стремлениик деструктивности в отношении Абсолюта и Всеединства.
Подводя итоги курсовогоисследования, целью которого являлся анализ взглядов представителей русскойрелигиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры,можно сделать следующие выводы:
1.Тема кризиса западнойцивилизации, культуры, философии — сквозная для русской мысли серебряного века.Философы России полагали, что «разорванность эпохи», «крушениеоснов», «катастрофическое положение», так резко проявившиеся вовремя первой мировой войны и русских революций, суть признаки глубокого кризисавсей мировой цивилизации.
2. В русскойрелигиозной философии была сделана попытка христианского подхода к процессам новойи новейшей истории. Из антропоцентрической и историософической философии был,по выражению Бердяева, «сделан опыт христианского осмысливания процессовновой истории. В ней мысль христианского Востока дает свой ответ намысль христианского Запада». В этом — главная и непреходящая, не толькорусская, но и вселенская заслуга и особенность русской религиозной философии.
БИБЛИОГРАФИЯ
4. Андреев Л. А. Искусство,культура, сверхкультура. Философия искусства Н. А. Бердяева.– М., 1991. – 230 с.
5. Бердяев Н.А. Опытэсхатологической метафизики. – Париж, 1940. – 430
6. Бердяев Н.А. Орабстве и свободе человека. – Париж, 1972. – 120 с.
7. Бердяев Н.А.Самопознание. – Л., 1991. – 365 с.
8. Губман Б.Л.Введение в философию культуры. Тверь, 1995. – 413 с.
9. Зеньковский В. В. Русскиемыслители и Европа. М.: Республика. 1997. – 345с.
10. Зернов Н. А. Русскоерелигиозное возрождение ХХ века.Париж. 1991. – 412 с.
11. Левицкий С. А. Очеркипо истории русской философии. М.: Канон.1996. – 350 с.
12. Лосский Н. О. Историярусской философии. М.: Советский писатель. 1991. – 430 с.
13. Некрасова Е. Н. Живаяистина. Метафизика человеческого бытия в русской религиозной философии ХХ века. М.: Мартис. 1997. – 370 с.
14. Сербиненко В. В. Русскаярелигиозная метафизика (ХХ век).М., Изд-во РОУ. 1996. – 260 с.
15. Соловьев В.С. Одуховной власти в России // Соловьёв В.С. Соч.: В 2 т. – М., Правда, 1989. Т.1. – 590 с.
16. Соловьёв В.С. Охристианском единстве. – М., Рудомино, 1994. – 305 с.
17. Торосян В.Г.Культурология. Истоия мировой и отечественной культуры. – М., 2005. – 735 с.
18. Флоренский П.А., Священник. Сочинения в 4-хтомах. Т.1. – М.: Мысль, 1994. –380 с.
19. Флоровский Г. Пути русского богословия. – Вильнюс.: Вильтис, 1991.
20. Франк С. Л. Смыслжизни//Франк С. Л. Духовные основы общества. – М., 1994.– 258 С.