Содержание
Введение
1.Отношениефилософов-историков к понятию восток-запад
2.Проблемавосток-запад-россия в истории мысли
3.Специфика россии в мировойкультуре
Заключение
Список использованныхисточников
Введение
Рассматриваявопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории икультуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснитьпричудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаютсяк старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом нипонимались исходные понятия – элементы этой классической схемы, Россию считаютлибо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, апоэтому не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае,возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россиякак бы колебаеться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова);можно обьявить её великим Востоко–Западом или Западо–Востоком (по Н.А. Бердяеву);можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основеистинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее кактакую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни отВостока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя,хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться вовсех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношениии к Западу иВостоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ееистории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемыхпонятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры,границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.
1. Отношениефилософов-историков к понятию восток-запад
Востокиздавна осознавался европейцами как заманчивый и чужой, его восхваляли ипорицали, говорили о его стабильности или неисторичности, о глубиннойдуховности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или,напротив о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определениянашли отражение и в специальных теориях истории, созданных теориями, созданныхевропейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этомВосток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом, так что теоретическоеосмысление, осознание его специфики и своеобразия на европейском фоне было иодновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так исложились поняти «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор – критически илидогматически, осознанно или неосознанно – пользуемся.
Но что жемы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямойвопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие наспонятия впервые использованы в строгой теоретической форме.
Под именем «Восток»этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней СевернойАфрики: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустра),Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того,имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востокуисламский мир. Таким образом, Восток выступаету Гегеля в виде трёхкультурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного.Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) вЕвропу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северногоСредиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во временаГегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскуюэпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад».Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкийфилософ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своейфилософии всемирной истории.
Итак, вгегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное,соединяющее античность и христианскую культуру заподноевропейских народов; 2)узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своихсторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби),отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческуюантитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначенияименно заподноевропейского культурного мира как особой самостоятельнойцивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как имножество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсомв его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западнуюкультуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировойхарактер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственныеисторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.
ЗреломуЯсперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского осмыслениявсемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критическивоспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использованияпонятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом толькозападной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевымвременем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческогосуществования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, можетбыть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке.Действительное «осевое время» истории, по его мнению, – это удивительная эпохамежду VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-цзы, вИндии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейскин пророки, в Греции– философы.
В эту эпохучеловек впервые осознал себя самого и осуществил прорыв за рамки всякоголокального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального,полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершилсядействительным объединением людей в масштабе их общего сущетсвования. Создалосьлишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.
Интересно,что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятиеВостока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферахкультурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом. Последний выступаету него в нескольких значениях. Это – и западная культура П тыс. н.э. (узкоезначение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатыйЕгиптом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами,иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией иЗападной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламскойцивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значениетермина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление оЗападе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками – с ихидеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.
2. Проблемавосток-запад-россия в диалоге культур
Какое жеместо занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток – Запад»? ПроблемаВосток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в«Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов былапредпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру вовсемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россияпринадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривалиРоссию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное кадекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантомевропейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества игосударства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.
Аспектроссийской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским,отвергшим антитезу Восток – Запад и развивавшим идею существования ососбых исамостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культурарассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадиюцивилизации славянского типа.
Почти напротяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской историигосподствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от историизападноевропейских народов.
Данноеубеждение может быть названо одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболеехарактерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире– российского цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русскойжизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «ИсторияРоссии требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитоеписьмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русскойсамобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя«Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского«Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».
Высказавмысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как онаимеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы– разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» вовсемирной истории.
Опора нагегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременновведение в мировую историю России как ее нового необходимого звена допускаличисло теоретически две возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещениеРоссии в качестве дополнительного звена в один из них (скорее всего, в третий,христианский – по главной его характеристике); 2) сокращение прежней схемы додвух элементов и введение в триаду нового элемента – России. (Заметим, что изобозначенных условий нового теоретического оформления триадической историческойсхемы не вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток,Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа – Евразия – Азия.)Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет.Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовалапервую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась преждевсего страной христианства и христианской культуры.
По этой жепричине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени не толькогерманские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией).Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском»варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе.
Вторая возможность– теоретическая – дала существенно новый (после Гегеля) результат: формулуВосток – Запад – Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретическогорезультата состоит в следующем.
Отвечая навопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеиразвития и необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет триступени всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, ужепройдены. Между ними – христианский рубеж. До этого рубежа человечествопредставляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует вкачестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на историческойсцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейскихнародов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ниДревней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. СимволомВостока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западнойцивилизации – безбожный человек. Историческая последовательность Востока иЗапада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силызавершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство.Субъектом – носителем этого в заключительном историческом отрезке можетвыступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом.Такова Россия.
В«Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим готовуютеоретическую формулу Восток – Запад – Россия. Она может быть представлена и вином виде. Например, под Западом в противоположность Востоку можно понимать нетолько и даже не столько цивилизацию Западной Европы, сколько изначальный Западгреков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического развития ихристианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявшиххристианство, – германцев и славян с Россией. Тогда третья историческаяступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевымвременем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирнойистории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этойступени и какие именно восточные и западные народы.
3. Спецификароссии в мировой культуре
В современнойнауке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурныеобразования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизациивистории органичивается 5–6 тясячелетиями, начиная с появления развитых,техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индскаяцивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундаментгосударств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековымиобществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление осуществовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположногоЗападу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Востоки Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность –нестабильность, естественность – искусственность, рабство – свобода,субстанциональность – личность, духовность – материальность, чувственность –рациональность, порядок – прогресс, устойчивость – развитие. В этих идущих изфилософии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток иЗапад – не изначальные, а значит, и не универсальные формыцивилизационно-исторического существования. Отсюда – критикаклассическихисторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставитьЗапад над Востоком) в теориях локальных цивилзаций, принципиально отвергающихдопустимость использования в историческом познании самих понятий Востока иЗапада. Новейшие цивилзационные теории, построенные с опорой напротивопоставление традиционных и современных обществ (культур), такжеотвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера,Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ отэтих историческихреальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике.Общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально-универсальные(естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурногоопыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная)культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком,капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новацийдопускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначениясохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новыхобществ и культур.
Вопрос оРоссии и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием нахристианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскуюпринадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается отцивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадениегосударственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличаетРоссию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией иЗападной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизациязападного мира.
КультураРоссии – это культура русского народа, сложившаяся вначале навосточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII–XIII вв.), а с XIV в. и по настоящеевремя представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Длярусского культурного самосознания определяющей является мысль о временном,локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенномсвоеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культураРоссии» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резкомпротивопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанногокультурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляеткультуру России как совокупность множества различных национальных культур, такили иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода – и обособительный,и расширительный – в известной мере объясняются спецификой самой русскойкультуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий исоциокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.
КультураРоссии и православие – один из аспектов, выражающих специфику и важнейшиеособенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, вдопетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики иисторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположностьпослепетровскому «новому времени»). Православие – изначальное христианство«Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковномуНикео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западнойцеркви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православнойВизантией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. – и отпротестантизма, возникшего в эпоху Реформации, – основныедуховно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ СвятойРуси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярчевсего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовныхсокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речиФ.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.
Заключение
Культура –явление целостное и органичное. Она искусственно не конструируется и нетрансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большимтрудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идеяспецифичности и многообразия развития разных культур, каждая из которыхпо-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на своиглубинные духовно нравственные архетипы, которые не могут быть распределены порангам на прогрессивные и реакционные.
В миресуществуют различные культуры, но они не могут быть хорошими, плохими,правильными, неправильными. Ошибкой является стремление их исправить, улучшить,цивилизовать по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинныеобщечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществи цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пустькто-нибудь из теоретиков укажет нам тот общечеловеческий идеал, которыйвыработать из себя должны всякая личность. Целое человечество еще не выработалотакого идеала… А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработанодним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, чторешительно всякий другой народ должен отказаться от попыток принести что-нибудьот себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничитьсятолько пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам».
Списокиспользованных источников
1. Г. Волков «Три ликакультуры», изд-во «Молодая гвардия», 1986 г.
2. В.С. Соловьев«Избранное», изд-во «Советская Россия», 1990 г.
3. П.Я. Чаадаев«Избранные сочинения и письма»; М., Правда, 1991 г.
4. Г.В. Драч«Культурология», Москва-Альфа-М-ИНФРА-М, 2009 г.
5. П.С. Гуревич«Культурология»: Учебник – 4-е изд; М.: Гардарики, 2005 г.