Эпоха Возрождения 14

Содержание
1. Введение 2

2. Раннее Возрождение

2.1. Зарождение ренессансной культуры 3

2.2. Зарождение гуманизма: человек и природа 7

3. Гуманизм Высокого Возрождения 10

4. Позднее Возрождение. Кризис гуманизма 14

5. Заключение 16

Литература 18
1. Введение
Возрождение — эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. Эта эпоха названа так потому, что она была временем возрождения духовной культуры: об­ретения ею светского характера, обращения к античному культурному наследию (его возрождение), формирования гуманистического мировоззрения. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии (XIV – XVI вв.), однако аналогичные процессы протекали и в странах Центральной Европы (конец XV – XVIвв.). В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа.

Подобного рода возрождение духовной культуры име­ло место и в предшествующую историческую эпоху («Ка­ролингское возрождение»), что было связано с появлением новых элементов гуманистической этики, реалистического искусства. Однако именно в ХIV – XVI вв. утверждение гуманизма как мировоззрения целой эпохи, повсеместное обращение к античному наследию, новый уклад европейской жизни обрели новое экономическое основание — раннекапиталистические производственные отношения.

Их развитие обусловило возрождение личности как деятельного начала, формирование новой системы цен­ностей, соответствующей зарождающейся буржуазной эпохе. Главными темами литературы и искусства становится человек, его переживания, его внутренний мир, его земная жизнь. Поэтому в центре теоретических дискуссий оказываются вопросы этики, природы истинного благо­родства, общественного блага, достоинства человека.

Основой мировоззрения носителей культуры Возрож­дения выступал антропоцентризм: человек — центр ми­роздания, часть природы, самое совершенное ее творение, а весь окружающий мир — творение рук человеческих. «Человек, — восклицает Дж. Манетти, — соперник бога в его творении. Все, что появилось в мире после первого и еще бесформенного творения, было открыто, произведе­но и совершено нами благодаря особой и выдающейся остроте человеческого ума… Ведь это же наши, т. е. чело­веческие, потому что созданы людьми, все вещи, кото­рые мы видим вокруг, все дома, деревни, города, все зем­ные сооружения, которых так много и которые столь хо­роши, что благодаря своему великолепию они по праву должны почитаться созданиями скорее ангелов, нежели людей! Наши — живопись, скульптура, искусства, науки, наша мудрость, наши почти неисчислимые изобретения, наше создание — языки»

В эту эпоху высокого уровня достигли прикладные искусства и архитектура, соединившие художественное творчество с техническим конструированием и ремеслом. Особенность искусства Возрождения в том, что оно носит ярко выраженный демократический и реалистический характер, в центре его стоят человек и природа. Художники достигают широкого охвата действительности и умеют правдиво отобразить основные тенденции своего времени. Они ищут наиболее эффективные средства и способы для воспроизведения богатства и разнообразия форм проявления реального мира. Красота, гармония, изящество рассматриваются как свойства действительного мира.

В развитии культуры Возрождения различают следующие этапы: Раннее Возрождение, представителями которого были Данте, Петрарка, Боккаччо, Браччолини, Мирандола, Брунеллески, Буонарроти и др.; Высокое Возрождение, представленное Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэлем, Роттердамским, и Позднее Возрождение, когда обнаруживается кризис гуманизма (Шекспир, Мор).

2. Раннее Возрождение
2.1. Зарождение ренессансной культуры
В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Заимствованные у Цицерона (I в. до н. э.), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры XIV-XVI веков. Гуманизм развивается как идейное движение, он захватывает купеческие круги, находит единомышленников при дворах тиранов, проникает в высшие религиозные сферы — в папскую канцелярию, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается новая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советниками государей.

Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической картине мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр могучая и прекрасная личность.

Краеугольный камень нового мировоззрения закладывает Данте Алигьери (1265-1324) — «последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового Времени» (Ф. Энгельс). Beличайшим шедевром поэта, обессмертившим его имя, стала «Божественная комедия», благодаря которой Данте вошел в историю культуры как создатель итальянского литературного языка. Это доказывают поговорки и крылатые слова «Божественной комедии», употребляемые и поныне:

Нет большей печали, чем вспоминать счастливое время в несчастьи.

Сюжет произведения, весьма традиционный для Средневековья, тем не менее наполнен новыми элементами, часто противоречащими церковным ка­нонам, ярко выражающими мнение и вкусы самого автора, демонстрирующи­ми его широчайшую эрудицию, знание античности.

Весьма сложна структура «Божественной комедии». Произведение состоит из трех частей: «Ад», «Чистилище» и «Рай». Характерно, что провожатым по Аду и Чистилищу Данте выбирает римского поэта Вергилия (Марон Публий, 70—19 до н. э.), называя его «Учителем». Каждая из трех частей поэмы содер­жит тридцать три песни. Содержание подчинено последовательной символи­ке чисел.

Созданный Данте в его «Божественной комедии» великий синтез поэзии, философии, теологии, науки является одновременно итогом развития средневековой культуры и подступом к новой культуре эпохи Возрождения. Вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте сделать «Божественную комедию» первым гимном достоинству человека. Из всех проявлений божественной мудрости человек для него — «величайшее чудо».

Непосредственным родоначальником гуманистичес­кого движения в Италии является Франческо Петрарка (1304— 1374). Он остался в истории Возрождения как первый гума­нист, поставивший в центре своего творчества не Бога, а человека. Примечательно, что первоначально гума­нистическое мировоззрение получило именно поэтичес­кое выражение. Не научный трактат, не философский диалог, не морализирующее повествование, а именно поэ­тическая строка, выражающая земную любовь, восторг женской красотой, — вот самое верное средство взрас­тить ростки гуманизма, отвергнуть аскетизм и слепую веру.

В сонете XI «На жизнь Мадонны Лауры» Петрарка передает восторг первой встречи со своей любимой:
Благословен день, месяц, лето, час
И миг, когда мой взор те очи встретил!

Благословен тот край, и дол тот светел,

Где пленником я стал прекрасных глаз!
Благословенна боль, что в первый раз
Я ощутил, когда и не приметил,

Как глубоко пронзен стрелой, что метил

Мне в сердце Бог, тайком разящий нас!
Причем Петрарка воспринимает любовь в космичес­ком масштабе, она затмевает, как замечает автор в «Письме к потомкам», все другие радости и услады жизни:
От Эбро и до гангского истока,

От хладных до полуденных морей,

На всей земле и во вселенной всей.

Такой красы не видывало око.
Петрарка известен и как страстный популяризатор наследия античных ав­торов, о чем свидетельствует его трактат «О великих мужьях древности».

Учеником и последователем Петрарки был Боккаччо (1313—1375) — автор известного сборника реалистических новелл «Декамерон». Глубоко гуманисти­ческое начало произведения Боккаччо, насыщенного тонкими наблюдения­ми, великолепным знанием психологии, юмором и оптимизмом, остается весьма поучительным и сегодня. Достаточно отметить, что в наше время новеллы Боккаччо легли в основу сценических и экранных версий шедевра, созданно­го более шестисот лет назад.

Последующая литература Итальянского Возрождения равнялась на вели­ких флорентийцев: Данте, Петрарку и Боккаччо, хотя и не смогла превзойти их славы.

Следует отметить, что гуманистическому движению раннего Возрождения предшествовало поэтическое на­правление под названием «сладкий стиль» («dolce stil»), возникшее во Флоренции в XIII в. Родоначальником «сладкого стиля» был юрист, политический деятель пополанской коммуны Гвидо Гвиницелли (ум. около 1274 г.). Он создает новую теорию поэтической любви, которая неразрывно связана с благородством души. Истинное бла­городство человека происходит не от знатности и древ­ности рода, а от его личных достоинств, личной доблести. Любовь всегда облагораживает доблестное сердце» — та­ков литературный манифест школы «сладкого стиля», с которым выступил Гвиницелли.

В трактатах гуманистов человек сам по себе был ос­новным предметом размышлений: его достоинство, по­роки, добродетели и прочее. Такой выбор темы предпо­лагал определенную свободу мышления, свободу от догм церкви, авторитетов, устоявшихся мнений. Независимо от своего социального положения гуманисты формиро­вали новые устои общечеловеческой нравственности, на­писав ряд работ на этические темы.

В труде «О жадности» Поджо Браччолини проводит ревизию католической иерархии ценностей. Критикуя жадность как основную причину зла в мире, автор до­вольно парадоксально решает этическую проблему: жад­ность из зла превращается в добродетель, она — «опора и поддержка народов». Таковы исходные идеи раннебуржуазного утилитаризма.

Одним из самых знаменитых трактатов, выразивших гуманистическое мировоззрение Возрождения, была «Речь о достоинстве человека» Джованни Пика делла Мирандолы (1463—1494). Особое положение человека в мире, его достоинство обусловлено тем, что он причастен все­му земному и небесному, от низшего до высшего; в соче­тании со свободой выбора это дает, человеку космичес­кую принадлежность, способность самоопределения (что уподобляет его богу). Мирандола полагает человека осо­бым, «четвертым» миром в космической иерархии, кото­рый не вписывается в три «горизонтальных мира» — эле­ментарный, небесный и ангельский (или подлунный, под­небесный и небесный). Человек «вертикален» по отно­шению к ним, причастен к ним, подобно богу. Как и бог, человек заключает в себе основное достоинство — свобо­ду деяний.

Идеи Мирандолы явились одним из главных момен­тов гуманистической философии и идеологии. Такое сугубо умозрительное толкование «вертикального» челове­ка, уравнивающего человека с богом в произведениях гу­манистов, позволяло определенным образом решать од­ну из главных проблем нового осмысления ими человека: проблему человека как единства души и тела. Теистичес­кое решение этой проблемы, выдвинутое папой Инно­кентием III, было основано на аскетизме, уничижении тела и возвеличивании духа, приобщающего к богу. Дж. Манетти, напротив, стремится к полной реабилита­ции телесного начала в человеке. Прекрасен весь мир, созданный богом для человека; вершина этого мира и есть человек, тело которого многократно превосходит все другие тела.

Для гуманистического антропоцентризма Возрожде­ния характерно было введение понятия человеческой де­ятельности, без которого нет нового толкования челове­ка, его свободы. Гуманистический антропоцентризм на­ходит наиболее адекватное выражение в морально-эти­ческих рассуждениях, идеях, концепциях.

Именно такие концепции и учения составляли наи­более общее выражение studia gumanitatis — системы зна­ния и образования, основанной на всем богатстве анти­чной культуры (греческая и латинская грамматика, ритори­ка, поэтика, история, этика, право и политика). Гума­нистический антропоцентризм, сосредоточивший внима­ние на «человеческой природе», моральной стороне че­ловеческой жизни, умалял значение естественных наук, их практической значимости. Действительно, они приложимы к внешнему миру, а гуманистическая традиция свя­зана с определением путей достижения принципиально­го равенства людей, независимо от их рождения, от их принадлежности к какому-нибудь сословию. Эта тради­ция, унаследованная еще от Аристотеля, заключалась так­же в обеспечении создания необходимого социума для гармоничного развития личности и нормального ее су­ществования.

Небывалого размаха достигает наука, архитектура, изобразительное искусство. Почти одновременно художники в Италии и Нидерландах обратились к изображению земного мира и стали утверждать этическую ценность и красоту человека. Реальный мир и телесная природа человека требовали достоверного изображения пространства и заполнения его фигурами и предметами. Развитие искусства в эту эпоху тесно взаимодействует с ростом научных познаний. С этого времени искусство Италии приобретает реалистическую направленность и жизнеутверждающий светский характер, составляющие важнейшую черту Возрождения. Художники Раннего Возрождения используют античное наследие более широко и творчески. Стремление к познанию мира побуждает художников к его изучению, что способствует расширению их кругозора, освобождению искусства от узости цехового ремесла и созданию вспомогательных дисциплин. Художники этого времени открывают законы линейной перспективы.

Архитектура, равно как и изобразительное искусство, стала областью духовной деятельности, в которой с осо­бой силой и выразительностью проявилось великое зна­чение эпохи Возрождения. Утверждение красоты и гар­монии мира, возвышение человека до уровня демиурга, признание человека высшим началом бытия, — все эти интенции, выраженные поначалу поэтической строкой, получили реальное воплощение в архитектурных памят­никах, преимущественно светского характера.

Определяющей тенденцией в архитектуре Возрожде­ния становится поиск «идеальных» форм зданий, основан­ных на ясной и законченной композиции. Условием это­го послужил тесный союз искусства с наукой, примером которого являются «Десять книг о зодчестве» Л. Б. Альберти, «Четыре книги об архитектуре» А. Палладио, ряд трактатов и заметок Леонардо да Винчи с новыми кон­цепциями градостроительства. Здесь за основу обычно принимались «идеальная» центрическая композиция с чет­кими геометрическими формами общего строения. Не­смотря на свой утопический характер эти градостроитель­ные идеи были использованы при закладке ряда городов.

Выдающийся архитектор и скульптор Раннего Возрождения Филиппа Брунеллески (1377-1446) – один из основоположников архитектуры Ренессанса. Ему удалось возродить основные элементы античной архитектуры, которым, впрочем, художник придал несколько иные пропорции. Это позволило мастеру ориентировать постройки на человека, а не подавлять его, на что, в частности, были рассчитаны сооружения средневекового зодчества. Брунеллески талантливо решал сложнейшие технические задачи (строительство купола Флорентийского собора), внес большой вклад в фундаментальную науку (теория линейной перспективы). Ярким представите­лем римской школы архитектуры был Микеланджело Буонарроти (1475—1564), в творчестве которого объединились воедино скульптурные и архитектурные формы (капелла Медичи). В творчестве этих и других выдающихся архи­текторов отчетливо проявлялась индивидуальность худож­ника, ученого, архитектора — выразителя гуманистичес­кого мировоззрения.
2.2. Зарождение гуманизма: человек и природа
Культура как процесс возделывания и обработки приро­ды человеком, как процесс совершенствования и обра­ботки самого человека («cultura animi»), в эпоху Возрожде­ния была снова воспринята и введена в сферу социального знания. Мыслители этой эпохи находили в культурном наследии античности свое идейное оружие в борьбе про­тив средневекового теологического мировоззрения. В сред­ние века humanitasозначал совокупность природных свойств человека. Возрождение внесло в это понятие но­вое содержание — ученость и склонность к благород­ным искусствам, объединение различных сфер духовной деятельности.

Humanitas стали трактовать как единство образованности и облагороженности, которое противопо­ставлялось варварству (barbaritas) и дикости (feritas), и тем самым толковалось более широко — культура, цивилиза­ция. Например, К. Салютати полагал, что это понятие объединяет «добродетель и ученость». В то же время каж­дый из этих смыслов включал в себя множество других. Так, «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью», а «добродетель», поми­мо душевной кротости и благожелательности, была неот­торжима от классической, античной образованности. При­чем эта «добродетель» не являлась врожденным свойст­вом или благодатью, а достигалась благодаря труду над латинскими и греческими рукописями.

Возрождается тот аспект античного понимания куль­туры, который связан с идеей окультуривания, возделы­вания души посредством изучения, в данном случае, анти­чных авторов. И если между гуманизмом и культурой Воз­рождения, в известном смысле, можно поставить знак равенства, то в плане функционирования и характера упот­ребления понятий «гуманизм» и «культура» они не имели равноценного значения. Центральным являлось понятие «гуманизм», хотя оно и истолковывалось в тесной связи и нередко через понятие «культура», неся ее смысловую нагрузку.

Первым истолковал humanitas в законченной фило­софской системе М. Фичино (1433—1499), идейный глава Платоновской академии во Флоренции: 1) человек есть часть природы, 2) humanitas понимается как моральное свойство личности. Фичино полагал, что под влиянием humanitas как добродетели человеколюбия людям стано­вится присуще стремление к единству. Чем человек больше любит равных себе, тем более он выражает сущность ро­да и доказывает, что он человек. И наоборот, если чело­век жесток, если он отстраняется от сущности рода и от общения с себе подобными, то он человек только по на­званию. Фичино задает вопрос: почему мальчики более жестоки, нежели старики? И дает ответ: потому что они в меньшей степени люди, нежели остальные.

Исходным пунктом гуманизма, его содержанием вы­ступала «словесность». Словесность являлась не просто деятельностью, связанной с занятием филологией, а имела широкую социально-мировоззренческую основу, являлась особым типом философствования, преследующим прак­тические, жизненные цели. В центре этого философст­вования было Слово, культ прекрасной и чистой класси­ческой речи. Слово отождествлялось со «знанием» и «до­бродетелью». Оно воплощало универсальную и божественную человеческую природу и проявлялось в мире как реальность интеллекта и воли.

Важным социальным и нравственно-психологическим фактором формирования культуры Возрождения и ее пос­ледующего развития является связь гуманизма со сферой досуга. Выделение досуга в самостоятельную сферу, слу­жащую развитию личности, — выдающееся завоевание этой эпохи, заимствованное у античности.

Одной из новых предпосылок формирования гума­нистической культуры эпохи Возрождения явилось появ­ление гуманистической интеллигенции. Ее возникнове­ние связано с зарождением в XIV в. в некоторых городах Северной и Средней Италии (и прежде всего Флоренции и Венеции), товарно-денежной экономики и развитием мануфактур.

Ведущей силой этих новых социальных преобразова­ний так или иначе становились купцы и ремесленники, сплоченные в корпорации, сблизившиеся и частично слив­шиеся с аристократической верхушкой. В них сосредо­точились все виды социальной деятельности от управления производством до управления внешней и внутренней общественной жизнью. «Герои того времени, — пишет Ф. Энгельс, — не стали еще рабами разделения труда… Они почти все живут в самой гуще интересов своего вре­мени, принимают живое участие в практической борьбе, становятся на сторону той или иной партии и борются кто словом и пером, кто мечом, а кто и тем и другим вместе. Отсюда та полнота и сила характера, которые де­лают их цельными людьми».

Такое деятельное отношение к миру позволяло более широко понять целостность человеческой личности, ее роль и значение в гражданской жизни, чем предусматри­валось средневековой христианской идеологией. Человек, по мнению гуманистов, выступает как свободный творец самого себя и своего бытия на гражданском поприще, его предназначение они видели в широкой социальной активности, т. е. деятельность человека становилась оп­ределяющей чертой жизни, вела к идеалу гармоничной личности.

В эпоху европейского Возрождения отношение к при­роде коренным образом меняется. Если в средневековье к природе относились как к запечатанной книге или сак­ральному тексту, то теперь происходит осознание того, что природа внекультурна. Возрожденческий человек открывает для себя красо­ту и великолепие окружающей природы, в противовес ас­кетизму средневековья, начинает видеть в ней источник радости и наслаждения. Природа выступает еще не как предмет естествознания (концепция нового времени), а как эстетически значащая реальность.

В эту эпоху человек впервые стал думать, что реально и субъективно-чувственно видимая им картина мира — это не выдумка, не иллюзия, не ошибка зрения и не умозрительный эмпиризм. Первый поэт Возрождения Пет­рарка в своем письме к другу от 26 апреля 1335 года так выражает свой восторг от созерцания природы с высоты горы близ Авиньона. «Потрясенный грандиозностью от­крывшегося передо мной зрелища и завороженный ка­кой-то необычайной легкостью воздуха, я остановился на вершине. Я осмотрелся и увидел тучи у себя под нога­ми. И менее невероятной показалась мне тогда слава… Олимпа, когда я собственными глазами с горы менее слав­ной увидел то, что я слышал об этих горах».

Несмотря на усиление в этот период светскости, куль­тура Возрождения в целом не была ни атеистической, ни религиозно индифферентной, что несомненно отразилось на восприятии природы. Новым был выдвинутый масте­рами эпохи Возрождения примат красоты, притом чувст­венной красоты. Бог создал мир, но как же этот мир пре­красен, как же много красоты в человеческой жизни, в человеческом теле, в живом выражении человеческого ли­ца и в гармонии человеческого тела.

Образ природы занимает в культуре Возрождения го­раздо большее место, чем в античной или средневековой. Основу искусства видели в подражании природе, кото­рую мог, по их представлениям, создать только творец, владеющий чувством красоты, — Великий художник. Эту мысль в различных ее вариациях можно найти в трудах величайших художников эпохи Возрождения — А. Дюре­ра и Леонардо да Винчи, Альберта и Микеланджело.

Природа для человека Возрождения — не онтологическая реальность, не нечто внеположенное человеку, не предмет созерцания и подражания в смысле копирования, а объект освоения, прежде всего активного духовного преобразования. Красота присуща природе, но она в ней разлита, скрыта, и ее не просто обнаружить. Поэтому предметом подражания художника становится не эмпирически данная, а познанная, определенным об­разом упорядоченная и преобразованная природа. Сле­довательно, «подражание» — это не натуралистическое копирование, а как бы извлечение истинной сути приро­ды, красоты, спрятанной под покровом материи. Отсюда результат обобщения прекрасного в природе — прекрас­ное в искусстве.
3. Гуманизм Высокого Возрождения
Период Высокого Ренессанса был сравнительно корот­ким. Он связан, прежде всего, с такими именами как Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонарроти, Эразм Роттердамский. Характерным фоном взлета Ре­нессанса был экономический и политический упадок Италии — закономер­ность, не раз повторявшаяся в истории. В творчестве представителей Высо­кого Возрождения достигли вершины реалистические и гуманистические ос­новы культуры Ренессанса.

Леонардо да Винчи (1452—1519) едва ли имеет равных себе по степени ода­ренности и универсальности среди представителей Возрождения. Сложно на­звать отрасль, в которой бы он не достиг непревзойденного мастерства. Лео­нардо одновременно был художником, теоретиком ис­кусства, скульптором, архитектором, математиком, фи­зиком, механиком, астрономом, физиологом, ботани­ком, анатомом, обогатив эти и многие другие сферы знаний открытиями и гениальными догадками. Он за­ложил основы нового искусства, что было связано с со­зданием гармоничного образа человека, соответствующего гуманистическим идеалам эпохи. В творчестве Леонардо неразрывно связаны искусство и наука. Так, любая его картина представляла собой сочетание художественного изображения библейских героев или простых людей с тон­чайшими наблюдениями природных явлений или анато­мического строения человека (скалистый пейзаж «Мадон­ны в скалах» или космически обширный пейзаж «Моны Лизы», вселенская катастрофа цикла «Потоп» и др.), а также воплощение геометрических и физических законо­мерностей (пространственная композиция «Тайной ве­чери» или «Иоанна Крестителя», сочетание цвета и све­тотени).

Среди многочисленных новаций Леонардо следует назвать особую манеру письма, получившую назва­ние дымчатой светотени (сфумато, от итал. fumo — дым), которая в сочетании с линейной перспективой передавала глубину пространства.

Отдавая живописи пальму первенства в «споре ис­кусств», Леонардо определял ее как универсальный язык (подобно математике), воплощающий с помощью про­порций и перспективы различные проявления разумного начала, царящего в природе.

Леонардо не оставил после себя завершенных науч­ных трактатов, однако в многочисленных записных книжках и рукописях (около 7 тыс. листов) представлены его идеи, наброски технических проектов, наблюдения над природными явлениями и человеком, которые обогатили практически все разделы человеческого знания. В своей совокупности эти материалы предваряли создание гран­диозной энциклопедии человеческих знаний. Достаточ­но назвать его анатомические и ботанические исследова­ния, наброски проектов металлургических печей, прокат­ных станов, ткацких станков, печатных, деревообрабаты­вающих и землеройных машин, подводной лодки и тан­ка, летательных аппаратов и парашюта. Леонардо пред­варил по ряду направлений научную революцию XVII в., что нашло выражение в развитии механики («рае мате­матических наук»), астрономии (он был близок к созда­нию гелиоцентрической системы мироздания, полагая Землю «точкой в мироздании»), и т. д.

Младший современник Леонардо великий живописец Италии Рафаэль Сан­ти (1483—1520) вошел в историю мировой культуры как создатель ряда живо­писных шедевров. Это ранняя работа мастера «Мадонна Конестабиле», про­никнутая изяществом и мягким лиризмом. Зрелые работы живописца выделяются совершенством ком­позиционных решений, колоритом и экспрессией. Это и росписи парадных залов Ватиканского дворца и, конеч­но, величайшее творение Рафаэля — «Сикстинская мадонна». Мастер получил также известность благода­ря своим архитектурным проектам дворцов, вилл, церкви и небольшой часовни в Ватикане. Папа Лев X назначил художника руко­водителем строительства купола Собора св. Петра.

Также одним из титанов Вы­сокого Возрождения является Микеланджело Буонарроти (1475—1564) — великий скульптор, живописец, архи­тектор и поэт. Несмотря на его разносторонние таланты, его называют прежде всего первым рисовальщиком Италии благодаря самой значительной работе уже зрелого художника — росписи свода Сикстинской капеллы в Ватиканском дворце (1508— 1512). Общая площадь фрес­ки 600 кв. метров. Многофигурная композиция фрески представляет иллюстра­цию библейских сюжетов от сотворения мира. Особенно выделяется из живо­писных работ мастера фреска алтарной стены Сикстинской капеллы «Страш­ный суд», написанная спустя четверть века после росписи потолка Сикстинской капеллы. В этой фреске воплотились лучшие гуманистические идеалы Возрож­дения. Смелость художника в изображении обнаженных тел вызвала негодова­ние части клира, что свидетельствовало о начале наступления реакции на осно­вы идеологии Возрождения.

Как скульптор Микеланджело стал известен благодаря своему раннему про­изведению «Давид». Но подлинное признание как архитектор и скульптор Ми­келанджело обрел в качестве проектировщика и руководителя строительства основной части здания Собора св. Петра в Риме, остающегося и до настоящего времени самым крупным католическим храмом в мире, а также за скульптурное офор­мление лестницы и площади Капитолийско­го холма. Не меньшую известность принесли ему архитектурные и скульптурные работы во Флоренции, в частности, скульптурная ком­позиция в капелле Медичи. Четыре обнажен­ные фигуры на саркофагах властителей Фло­ренции «Вечер», «Ночь», «Утро» и «День» весь­ма ярко иллюстрируют осознание мастером ограниченности человеческих возможностей, отчаяние перед быстротекущим временем. Эти трагические настроения звучат в стихот­ворении последнего титана Возрождения, на­писанном от имени его же скульптуры «Ночь»:
Отрадно спать, отрадней камнем быть

О, в этот век, преступный и постыдный,

Не жить, не чувствовать — удел завидный.

Прошу, молчи, не смей меня будить.
Еще одним ярким представителем гуманистической традиции Высокого Возрождения является Эразм Рот­тердамский. С именем этого ученого-гуманиста и богослова связано зарождение «христианского гуманиз­ма». Основой мировоззрения Эразма явилось «возрожде­ние» идей и этических идеалов раннего христианства, «воз­врат к истокам» во всех областях человеческой жизни. Эразм создал стройную систему нового богословия — «фи­лософию Христа». В этой системе главное внимание уде­ляется человеку, его отношению к богу, нравственным обязательствам человека перед ним. «Христианский гу­манизм» ориентировался на синтез культурных традиций античного мира и устоев раннего христианства.

Одной из центральных проблем «христианского гу­манизма» явилась проблема свободы воли, которую Эразм анализирует в диатрибе «О свободе воли» (1524), с кото­рой он вступил в полемику с главой бюргерской Рефор­мации в Германии, основателем немецкого протестан­тизма (лютеранства) Мартином Лютером (1483—1546). Лю­тер спустя год, в 1525 г., написал обширный трактат-про­поведь «О рабстве воли», где полемизировал с Эразмом по каждому пункту его диатрибы.

В своей основе спор гуманиста Эразма и реформато­ра веры Лютера касался различий в толковании Священ­ного писания. Но если оба автора изначально едины в отношении критики схоластов, то далее их пути расхо­дятся.

Лютер, оказавшийся под влиянием мистики, не до­пускает никаких сомнений в святости текста Писания. И если он признает свободу воли у человека, то лишь по отношению к существам, стоящим ниже его в иерархи­ческом ряду живого. Свобода воли человека оказывается бесконечно малой частицей безграничной, абсолютной, поистине свободной воли сверхприродного бога. Он так и утверждает: «Свободная воля — это наименование Бо­га». Для человека свобода воли оказывается лишь иллю­зией его гордыни. Лютер пытается также возродить орто­доксальное представление первоначального христианст­ва о слабости человеческой природы, которая «не знает собственных сил», но «по гордыне своей… полагает, буд­то она все может и все знает». Такое самомнение чело­века — результат полной испорченности человеческой природы, следствие первородного греха. Поэтому «люди плохи всегда как перед потопом, так и после потопа».

Принципиально иной подход к осмыслению свободы воли находит выражение в произведениях ученого-гума­ниста Эразма Роттердамского. Нидерландский мыслитель поворачивает вопрос о свободе воли в плоскость философских рассуждений о природе человека, о морально-социальной жизни общества, где «любая вещь имеет два лица»: «Снаружи как будто смерть, — пишет он в «По­хвале Глупости», — а загляни внутрь — увидишь жизнь, и наоборот, под жизнью скрывается смерть, под красотой — безобразие, под изобилием — жалкая бедность, под позо­ром — слава, под ученостью — невежество, под мощью — убожество, под благородством — низость, под весельем — печаль, под преуспеянием — неудача, под дружбой — враж­да, коротко говоря, сорвав маску с силена, увидишь как раз обратное тому, что рисовалось с первого взгляда».

Проблема свободы воли в ее гуманистическом изме­рении трактуется и в ином, характерном для дискуссий в рамках средневековой культуры, аспекте — в плане соот­ношения веры и знания. Идея «Руководства христиан­ского воина» (1501) заключалась в том, что светские зна­ния необходимо усваивать, поскольку они появились за­долго до рождения христианства. В «Антиварварах» Эразм утверждает, что знание арифметики, геометрии и астро­номии, углубление в природу вообще (физика) необходи­мы для понимания Священного писания, изобилующего названиями животных, трав и минералов.

В «Оружии христианского воина» эта мысль подкреп­ляется тем, что человек есть то благородное животное, ради которого бог и создал космическое устройство — «машину мира» (machina mundi). Правда, Эразм, разви­вая идею «машины мира» (она возникла в античное вре­мя в практике театральных представлений и эволюцио­нировала до трактовки мира как огромной космической машины в XVII—XVIII вв.), не перешел в сферу натур­философских изысканий. Его интерес к природе был все­цело привязан к осмыслению природы человека, что, по сути, представляло собой гуманистический антропоцент­ризм. По отношению к человеку решаются все вопросы знания и веры, свободы воли и душевного здоровья. Эразм вносит гуманистическое содержание в знаменитый тезис Сократа «познай самого себя»: «познай самого себя и мерь себя на свой собственный лад. Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить. Следова­тельно, в числе срединных вещей знание занимает пер­вое место; потом идут здоровье, умственная одаренность; красноречивость, внешний вид, силы, достоинство, ува­жение, влияние, благосостояние, слава, родовитость, дру­зья, домашние дела».

На гуманистический характер мировоззрения Эразма указывал и Лютер, когда в одном из писем он писал бук­вально следующее: «Читаю я нашего Эразма и день ото дня уменьшается моя любовь к нему… человеческое за­ботит его гораздо больше, нежели божественное».
4. Позднее Возрождение. Кризис гуманизма
Позднее Возрождение характеризуется кризисом идеи гуманизма и сознанием прозаичности складывающегося буржуазного общества. Разочарование гуманистов происходит от грандиозного несоответствия реальности ренессансным представлениям о человеке. Сначала это произошло в Италии, где на смену гуманизму приходит маньеризм. Обозначился разрыв между искусством и наукой, красотой и пользой, между духовной и физической жизнью человека. Уже в 20-30 гг. XVI века наряду с Возрождением в искусстве Италии возникают новые явления. Разлад гуманистических идеалов и действительности породил неверие в возможность гармонического развития личности. Ряд художников отказался от классических принципов для поиска новых средств выражения. В произведениях этих художников нарушены принципы равновесия и гармонии, свойственные искусству Высокого Возрождения. Это направление получило название маньеризма. Окончательно он сформировался к середине XVI в. Для зрелого маньеризма характерно стремление отгородиться от жизни, поставить искусство выше реальности. Новый идеал изящества основан на произвольных нормах эстетического вкуса. Лишенное высокого идейного содержания, свойственного искусству Возрождения, искусство художников-маньеристов стало не только чересчур жеманным, но и холодным, маловыразительным. Во второй половине XVI века маньеризм распространился на все европейское искусство, его влиянию не поддается только венецианская школа, сохранившая верность традициям Ренессанса и его гуманистическим принципам, однако и она отказывается от героики и обращается к изображению реальных живых людей и их окружения. Большое место в венецианском искусстве занимали пейзаж, портрет, массовые сцены. Крупнейшие представители венецианской школы — Веронезе и Тинторетто. Картины Веронезе отличаются изысканностью красочных сочетаний, динамичностью и смелостью композиции, большинству из них свойственна жизнерадостность и приподнятость. В последние десятилетия XVI века кризис гуманизма Возрождения оказал влияние и на венецианскую школу. Это заметно в творчестве Тинторетто, сочетающем реализм с маньерической изощренностью форм.
В западноевропейские страны идеи и произведения итальянского Возрождения проникли в ходе так называ­емых Итальянских войн (1494—1559 гг.). В отличие от Ита­лии, здесь культура Возрождения развивалась быстрее и противоречивее. Так, в Англии вехи развития гуманисти­ческой мысли уложились в жизни одного поколения.

Наиболее яркими представителями английского Воз­рождения были Т. Мор (1478-1535) и У. Шекспир (1564— 1616). С именем Томаса Мора связано первое в истории человечества изображение общества, где ликвидирована частная (и даже личная) собственность и введено не только равенство потребления (как в раннехристианских общи­нах), но обобществлены производство и быт. Один из участников диалога «Утопии», произведения, обессмер­тившего имя Мора, — Гитлодей рассказывает о своем по­сещении одного из отдаленных островов Утопии (букв. «Нигдейя», т. е. место, которого не существует), жизнь на котором представляет полную противоположность ев­ропейской действительности. Там нет частной собствен­ности, и все люди трудятся. Труд, обязательный для всех, продолжается всего шесть часов, остальное время каж­дый занимается чем хочет: науками, искусством и прочи­ми любыми занятиями. Жители 54 городов этого острова периодически переселяются в деревни и занимаются зем­ледельческим трудом.

Потребности граждан Утопии предельно просты: во время работы они накрываются шкурами, которых хвата­ет на семь лет, после работы все одеваются в одинаковые грубошерстяные одежды. Здесь все бесплатно, утопийцы питаются в общих столовых-дворцах, где «всегда готова роскошная и обильная пища. Ни один ужин не проходит без музыки, ни один десерт не лишен сладости… зажига­ют благовония, распрыскивают духи, и вообще делают все, что может создать за едой веселое настроение». В «Утопии» утверждается тот гуманистический принцип, что человеческая душа создана для счастья. Ведь даже цель своего повседневного труда утопийцы видят в том, чтобы «обеспечить, насколько это возможно… всем гражданам наибольшее количество времени после телесного рабства для духовной свободы и образования. В этом, по их мне­нию, заключается счастье жизни».

Граждане Утопии ценят железо выше золота. Железо полезно, как огонь и вода, а из золота они делают ноч­ные горшки и прочую посуду для самых грязных надоб­ностей, куют цепи и кандалы для преступников, золотом обвивают шею и пальцы опозорившихся граждан. Золо­то, серебро и драгоценности у них всячески презирают­ся. Поблагодарив Гитлодея за рассказ, Мор замечает, что в Утопии действительно много такого, что он хотел бы видеть осуществленным «в наших государствах». Но тут же грустно добавляет: «Я… более желаю этого, нежели ожидаю».

Идеи гуманизма были воплощены в образах героев драматургических произведений Уильяма Шекспира. По­началу гуманистическая позиция Шекспира находит вы­ражение в тяготении положительных героев историчес­ких хроник и комедий («Генрих IV», «Ричард III», «Укро­щение строптивой») к старине, патриархальной морали. Позже Шекспир утверждает веру в гармоничное разре­шение жизненных противоречий, а идеи гуманизма рас­творяет в ситуациях и художественных образах. Гуманис­тическая идеология воплощается в ключевой идее исто­рических хроник — правомерности победы централизо­ванной власти (абсолютизма) над анархическим свое­волием.

Если в хрониках гуманизм раскрывается во взаимо­отношениях человека и государства, то сфера ранних ко­медий — человек и природа в гуманистической трактов­ке, согласно которой природа обладает всеблагой и всемогущей силой, а человек и общество являются частью природы. Поэтому сакраментальная фраза из монолога Жака, героя комедии «Как вам это понравится», «Весь мир — театр...» выражает обобщенный образ человечес­кого бытия в природе через аллегорию «мир — театр», которая родилась еще в древности. Театральная сцена — жизнь человечества, люди — актеры, в пьесе жизни семь актов, каждый акт соответствует определенному возрасту человека.

Позже, в «проблемных комедиях» («Конец — делу ве­нец», «Мера за меру») и трагедиях («Юлий Цезарь», «Гам­лет») социальные противоречия воспринимаются автором как трагическое несоответствие гуманистическим идеа­лам всего прошлого, настоящего и ближайшего будущего всего человечества. В знаменитом монологе Гамлета «Быть или не быть...» герой поднимает вечную проблему нрав­ственного выбора. Своими словами и поступками он бо­рется с любым злом, с пороками, господствующими в об­ществе, и считает эту борьбу целью и долгом человека. Именно поэтому в финале трагедии Фортинбрас прика­зывает похоронить Гамлета с воинскими почестями как воина, павшего в неравной борьбе.

В драматических произведениях («Гамлет», «Король Лир», «Макбет») суть трагического гуманизма автора рас­крывается в образе главного героя, который велик по мо­щи характера и по способности в личных бедах видеть беды общественные и всемирные.
5. Заключение
В целом Возрождение создало социально-экономи­ческие, социально-психологические и научно-теоретичес­кие предпосылки становления культуры как относитель­но самостоятельного феномена и развития понятийного аппарата теории культуры и самой категории «культура» в системе научного знания. Происходит постепенное фор­мирование светской науки, «светской учености». Сфера науки приобретает высокий социальный престиж. На ренессансной почве рождался независимый авторитет свет­ской культуры.

Характеризуя культуру эпохи Возрождения, можно от­метить несколько важных моментов, предопределивших последующее развитие культуры и ее философское пони­мание.

Во-первых, это культ «cultura animi», т. е. всего того, что связано, в первую очередь, с мыслительной деятель­ностью, занятием словесностью, философией, риторикой и т. д. О том, что культура понималась только в связи с духовной деятельностью и в такой трактовке использовалась в категориальном аппарате научного познания, го­ворят многочисленные словосочетания с ключевым по­нятием «культура», встречающиеся у мыслителей XVI— XVII вв.

Во-вторых, культура Возрождения носила элитарный характер, она не была тождественна всей итальянской культуре того периода. Эта элитарность гуманистической культуры имеет мало общего с более поздним представ­лением о социальной элитарности буржуазной культуры. В эпоху Возрождения впервые возникло представление об интеллектуальной элите общества, о превосходстве че­ловека, владевшего знанием, над теми, кто владел лишь богатством.

Эта эпоха, по справедливому замечанию Ф. Энгель­са, представляла собой «величайший прогрессивный пере­ворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по много­сторонности и учености.

Изучение природы (особенно в поздний период Ре­нессанса, связанный с творчеством Леонардо да Винчи, подчеркивающего решающее значение практики и опыта в познании мира) привело к расширению и историческо­го горизонта, появился огромный интерес к изучению раз­вития человечества. Философская и социальная мысль эпохи Возрождения подготовила и во многом утвердила представление о культуре как области подлинного суще­ствования человека, осознание ее как качественно иной природы человеческого развития, отличной от естествен­ной. На итальянской почве позднее родилась философия истории, в рамках которой сформировался предмет исто­рии и теории культуры.

Эпоха Возрождения имела огромное положительное значение в истории мировой культуры. В искусстве Возрождения воплотился идеал гармонического и свободного человеческого бытия, питавший его культуру.

Литература

Гуревич П.С. Культурология: Учебное пособие. — М., 1996.

Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А. Н. Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998 г.

Культурология. Основы теории и истории культуры: Учебное пособие / Под ред. д. ф. н., проф. И. Ф. Кефели. – СПб.: Издательство «Специальная литература», 1996 г.

Философия культуры. Становление и развитие. / Под ред. М. С. Кагана, Ю. В. Петрова, В. В. Прозерского. – СПб.: Издательство «Лань», 1998 г.

Эразм Роттердамский. Философские произведения, — М., 1986 г.