РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
“Кто знает одну религию – не знает ни одной.” (Макс Мюллер)
Типы и классификации религий
Оглавление
Введение 2
1. Первобытные верования 3
1.1. Тотемизм 3
1.2. Анимизм 4
1.3. Фетишизм 5
2. Национальные религии 6
2.1. Древние национальные религии 6
2.2. Индуизм 7
2.3. Даосизм 10
2.4. Конфуцианство 11
2.5. Синтоизм 12
2.6. Иудаизм 13
3. Мировые религии 15
3.1. Буддизм 15
3.2. Ислам 17
3.3. Христианство 19
3.3.1. Православие 19
3.3.2. Католицизм 21
3.3.3. Протестантизм 22
Заключение 24
Список использованной литературы и источников 26
Введение
Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. Своеобразные религии существовали в древнем мире у египтян, греков, вавилонян, евреев и других народов. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии. Мировыми религиями принято обычно называть те, которые, хотя и зародились в одной этнической среде, перешагнули однако за ее рамки и распространены в настоящее время среди народов разных государств и разных языков. Таких религий известно всего три: христианство, ислам, буддизм. Помимо них продолжают существовать национальные религии, которые сложились в рамках определенных государств и этнических общностей и так и не вышли за эти рамки. Таковы были религии государств древнего Востока и античного мира – египетская, вавилонская, сирийская, финикийская, иранская, греческая, римская и другие. В настоящее время сохранились лишь немногие национальные религии, почти все они в странах Азии: это даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии, индуизм в Индии, зороастризм среди потомков древних иранцев, иудаизм среди евреев, и некоторые другие.
Религия сопровождала историю всех народов с истоков цивилизации и пронизывала едва ли не все сферы человеческого бытия, проникая в глубины сознания и даже подсознания людей. Религия – особая сторона духовного мира, главный признак которой – вера в сверхъестественные силы и существа. Религиозная вера неизменно связана с поклонением святыням, божествам, служением им при помощи особых, верованиями установленных сакральных действий-ритуалов. Религиозная вера и ритуалы составляют органическое единство, без которого не может быть религии. Верования, специфические для каждой религии, составляют их духовное ядро. Все остальное в них – осуществление этого духовного, идеального начала.
Для большинства верований характерно многобожие, политеизм, но некоторые, особенно развитые религии, отличает монотеизм. Бог в них выступает как верховное, над миром возвышающееся существо, творец и управитель мироздания. Идея Бога (или божеств) составляет само средоточие верований.
В учениях великих мировых религий есть черты сходства. Особенно это относится к монотеистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу. Едина их мировоззренческая основа и очень близки между собой формы cуществования. Это устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах, изредка чудовищных и звероподобных, чаще человекоподобных.
Религия, которая считает себя саму единственным подленником, оказывается в тупике. Глубины каждой религии едины в истинном, так же, как все люди едины в Боге, но единство религий еще не означает их равенства, равенства всех течений. Во всякой мировой религии есть некое духовное ядро, есть труднодоступная глубина. Это глубинное ядро каждой религии гораздо ближе к глубинному ядру другой мировой религии, чем к своей собственной переферии. И в каждой религии путь открывается только великому личному усилию.
Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах развития человечества. Различные вероисповедания аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Поэтому люди должны признавать права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, проявлять терпимость, уважать взгляды и позиции друг друга и, конечно, отказаться от любых видов силового давления и иных форм воздействия.
1. Первобытные верования
1.1. Тотемизм
Одной из самых ранних форм религии является тотемизм, который обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей и определенным видом растений, животных или иных явлений природы. Источник тотемизма – вера в духовное единство человека и природы. Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считали себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих».
Тотемизм – это вера в некую безымянную или безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что и предшествует их появлению и живет после них и остается неизменной.
С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов – табу. Табу – религиозно-магический запрет, нарушение которого карается болезнью или смертью, насылаемыми либо абстрактной сверхъестественной силой, либо конкретными духами и богами. Объектами табу могли быть вещи, слова, действия, места, животные, люди и т. д. Многочисленны пищевые табу – от запрета есть тотемных животных до отработанной системы постов в мировых и ряде национальных религий. Запреты характерны для всех ранних и развитых форм религии. Нарушение их ассоциировалось с понятием греха и следующих за ним разных форм покаяния, искупления и т. п.
Выступая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Представление о реинкарнации, о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка, в его тотем и обратно привело к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности.
1.2. Анимизм
В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.
Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира. Люди стремились «привести в соответствие» эти два мира, средством такого привидения выступала магия.
Магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, а магические представления и действия возникали тогда, когда человек не был уверен в своих силах, когда он сталкивался с проблемами, решение которых зависило не столько от него самого, сколько от множества внешних факторов. Именно эта зависимость и заставляла человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.
Магия возникла параллельно с тотемизмом и анемизмом для того, чтобы с ее помощью можно было осуществить воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов. По мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от окутанных магией внешних обстоятельств. В итоге это привело к тому, что многие конкретные предметы и явления начали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм.
1.3. Фетишизм
Суть фетишизма состоит в том, что отдельным предметам приписывается магическая сила, способность влиять на ход событий и получение желаемого результата. Фетишизм проявлялся в создании амулетов, талисманов и идолов, в которых видели носителей того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов.
Фетиши, то есть священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного и даже череп родственника. В них обитают духи, и человек обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Как и тотемизм, вера в фетиши не есть какая-то особая религия. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе – силу, вредоносному влиянию – свое, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.
Фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Едва ли есть хоть одна из них, в которой фетишистские верования не занимали бы более или менее заметные места.
Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.
2. Национальные религии
2.1. Древние национальные религии
Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определяется принадлежностью к данному государству.
Одним из первых государственных образований, возникших в долине реки Нил во II тысячелетии до н. э. – Древний Египет. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробницах.
Египтяне поклонялись многочисленным божествам и считали, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязанностью фараонов. Вообще фараонам в религиозной культовой системе Древнего Египта принадлежала центральная роль. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались гробницы-пирамиды. Фараон рассматривался как живой бог.
В Мессапотамии не было стабильных централизованных государств, они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия. Поэтому здесь шел процесс взаимовлияния религиозно-культовых систем: отмирали одни боги и исчезали посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов.
Согласно мифологии шумеров, вавилонян, аккадов жизнь во Вселенной происходит по божественным установлениям. Пантеон богов Мессапотамии имел прямое отношение к представлениям о строении Космоса, исходным пунктом которого являлся зодиак. В эпосе о создании мира, земля построена наподобие неба. Зодиак – это царство на небе, где живут боги и открывают себя людям в образе семи великих светил. В мессапотамской религии загробная жизнь не играла значительной роли. Вавилонянин молился о земных благах, смерть же наполняла все его существо ужасом, обозначала существенное ухудшение условий его бытия.
Религиозная система Мессапотамии не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и действий, не связанных непосредственно с религией.
2.2. Индуизм
Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец, индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей.
В I тысячелетии до н. э. наступает брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода является сборник гимнов Упанишады. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляются троица – Тримурти – Брахма, Шива, Вишну.
В философии Упанишад существует 6 школ-направлений: санкхья и веданта посвящены собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы религиозного ритуала и, наконец, йога разрабатывала практику физического и нравственного совершенствования человека. Согласно санкхье, существует два активно взаимосплетенных начала – пракрити
(материал и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материю пракрити, наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал – источник многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, санкхья проповедует своеобразный философский дуализм. Для брахманизма характерны представления о непрочности, зыбкости и даже нереальности жизни отдельного человека и об абсолютной устойчивости, целостности, организованности общества, коллектива, государства.
Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений, стремление к Абсолюту. По закону кармы перерождение неизбежно. Карма – это совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после смерти рождается или в более совершенном качестве, либо в состоянии более низкого существа (животного, растения, насекомого и т. д.). Закон кармы для верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования.
Глобальным синтезом, итогом развития религиозной системы в Индии является собственно индуизм. Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и единым, и бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя, творит мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из центральных понятий индуистской теологии. Важнейшими из многочисленных богов индуизма, так же как и в брахманизме, считаются Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и смерть. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли разные касты. Вишну предстает в качестве хранителя мирового порядка и имеет множество обликов (аватар). А Шива является разрушителем миров.
Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма. Дхарма – это некая безличная закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.
В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период делался акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия.
Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным доктринам: атмана, кармы, сансары, мокши и нирваны. Под атманом в индуистской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Атман – абсолютный и субстанциональный субъект. Индуизм утверждает изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Доктрина кармы тесно связана с идеей сансары, то есть мира постоянно чередующихся и взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение животного существа в сансаре в каждую из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Мокша (нирвана) – освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.
В индуизме материальный мир не является творением персонифицированного бога, а скорее представляет собой вид бессознательного проявления божественности. Поэтому Вселенная не имеет начала и, как полагают некоторые, бесконечна и нереально иллюзорна, так как единственная реальность – это Брахма. Индуисты считают, что вселенная «пульсирует», периодически разрушается и воссоздается с интервалом порядка четырех миллиардов лет. Мир представляется огромной серией повторяющихся циклов, каждый из которых являет собой почти точную копию предыдущего. Человек вынужден играть свою роль в этом огромном, иллюзорном и утомительном мире. Душа каждого человека также не имеет начала и прошла ряд перевоплощений.
Жизнь индуизм рассматривает как страдание, временно прикрытое земными наслаждениями. Но под всей этой нереальностью и страданием человеческая душа тождественна верховной Брахме, которая не является частью этого скорбного мира. Конечной целью спасения в индуизме является уход от бесконечного круговращения рождения, смерти и перерождения. Это может означать вечный покой, растворение личности в невидимой и непостоянной реальности Брахмы.
2.3. Даосизм
Основоположником даосизма является Лао-цзы. Одна из основополагающих священных книг даосизма – «Дао де цзин», однако наряду с ней каноническими являются и другие тексты, число которых велико. В основе «Дао да цзин» фундаментальные для всей классической китайской мысли категории Дао и Де.
Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не возможно воспринять чувствами и выразить словами. Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, – также как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.
Дао неразрывно связано с Дэ. Именно через Де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де подразумевает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей в разрез с естественным порядком. Данный принцип, однако, не означает полное бездействие, он предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе, отказаться от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности, избавиться от всякой изолированной субъективности во имя включенности в единый поток бытия.
Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. В даосизме реальной признавалась только одна психофизическая целостность живого существа, сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Таким образом, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами, достигнуть цели жизни, которая в даосизме осмысливалась как возвращение к вечному, возвращение к своим корням является согласно даосизму основным смыслом существования каждого человека.
2.4. Конфуцианство
Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Его отличает рационализм, но вместе с тем оно глубоко религиозно по форме. Конфуцианство утверждает, что все установления освящены небом, которое указывает человеку путь правильного поведения. Согласно взлядам Конфуция мир представляет собой упорядоченное, гармоничное, вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. Образцом, своеобразным идеалом должен быть благородный муж (цзюнь цзы). Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Благородный муж должен подавать пример социальной справедливости, стремиться к знаниям, учиться и постигать мудрость древних, почитать старших и умерших предков, быть честным, искренним, прямодушным, бесстрашным, всевидящим, понимающим, внимательным в речах, осторожным в делах, безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам, материальной выгоде.
В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самовоспитания и деятельности, направленной на упорядочение господства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которое в свою очередь представляет собой важный аспект нравственного развития личности.
Важным принципом конфуцианства является также учение об исправлении имен (чжэн мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей сущности, то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.
Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим, являющееся нормой для младших, подчиненных, подданных как в рамках государства в целом, так и в рамках семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.
Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа специального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал был центральной частью социального взаимодействия и в то же время выступал как важнейшая форма религиозного культового действия. Однако конфуцианство постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни и, в отличие от самого Конфуция, его последователи на рубеже новой эры стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться не на ритуал, а на нормы закона.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.--PAGE_BREAK--
2.5. Синтоизм
Синтоизм (в переводе с японского «путь богов») – это религия, возникшая в раннефеодальной Японии из множества родоплеменных культов. Священной книгой синтоизма является «Кодзики», однако церковных канонических книг в синто нет. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания, которые могут быть неизвестны в других храмах. В книге «Кодзики» содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства.
В отличие от других религий в синтоизме нет системного вероучения. Исследователи выделяют несколько наиболее характерных для него положений. Согласно одному все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия исходит из самого мира, а не от какого-то верховного божества, как у христиан или мусульман. Другое положение подчеркивает единство мироздания, природы и человека. В синтоистском мировоззрении нет разделения на живое и неживое: для приверженцев синто все живое – и животные, и растения, и вещи. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Согласно синтоизму, человек ведет свое происхождение от одного из бесчисленных духов. В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу – главное божество и прародительница всех японских императоров, божественное происхождение которых занимает центральное место в синтоизме.
Всю природу населяют и одухотворяют божества Ками, которые способны воплотиться в любой предмет, ставший в последствии объектом поклонения, который называли синтай (тело бога). Душа умершего при определенных обстоятельствах способна стать Ками. Предание гласит, что Ками породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японцев с детства укрепляется представление о том, что они принадлежат синто. Если иностранец поклоняется Ками и исповедует синто, то в глазах японца это рассматривается как нелепость. В этом положении заключается практическая цель и смысл синтоизма – утверждение самобытности древней истории Японии и божественного происхождения народа.
2.6. Иудаизм
Иудаизм – одна из немногих религий древнего мира, сохранившаяся до наших дней с небольшими изменениями. Священными книгами иудаизма считаются Тора и Талмуд. В основе иудаистского вероучения лежат идеи монотеизма, богоизбранности еврейского народа и мессианства.
Идея монотеизма воплотилась через культ Яхве (Иеговы), который бессмертен, вездесущ, вечен, всемогущ и безграничен. Согласно ветхозаветному преданию, Моисею в богоявлении на горе Хорив, а затем на горе Синай, было открыто имя Бога, произнесение которого полностью запрещено с III века до н. э. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, Божья воля открывается через Тору.
В иудаизме Бог – это не просто некая высшая сила, это личность, которой свойственны эмоции, и с которой у человека складываются особые отношения. Он желает разделить с людьми все их чувства, но то же время, Бог сохраняет некоторую отдаленность от людей. Он над миром, и пути Его часто неисповедимы для человека. Считается, что материальный мир в целом хорош, и человек обязан распоряжаться им в соответствии с Божьим промыслом. Особо подчеркивается огромная ответственность человека перед Богом, а также его слабость и порочность. Отличительной чертой человека является его способность делать нравственный выбор. Именно на нравственный выбор человека и призван непосредственно воздействовать иудаизм. Вечное существование после смерти зависит от поведения и моральных устоев человека. Хотя в иудаизме не существует представления о спасительной благодати, свойственного христианству, считается, что даже самому порочному человеку Бог всегда предоставляет возможность раскаяния. Раскаявшись, человек может добрыми делами искупить свой грех неповиновения Богу.
Несмотря на то, что в иудаизме Бог провозглашается творцом и управителем всего человечества, в нем подчеркивается, что еврейский народ – особый, Богом избранный, народ-Мессия, призванный осуществлять особую миссию с целью установления на земле царства благоденствия, мира, и справедливости.
К остальным положениям иудаизма также относятся представления о том, что общение с Богом происходит через пророков, величайший из которых Моисей. Мировоззрение верующего еврея пронизано ожиданием наступления конца света и царства справедливости. Оно символизирует надежду на лучшие времена и одновременно является одним из важнейших стимулов праведной жизни.
Иудейская религиозно-культовая система содержит множество положений, регламентирующих питание, брачные отношения, поведение в обществе и культовых зданиях. Наиболее значительные обряды, связанные с богоизбранничеством еврейского народа, обряды инициации – обрезание крайней плоти мальчиков на восьмой день после рождения и церемония бар-мицва и бат-мицва, освещающих вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Религиозные праздники иудаистов связаны в основном с фактами священной истории евреев и эсхатологией. Особое значение придается празднику Шабат, освященному в заповедях Моисея и обязательному для каждого верующего еврея. В этот день предписывается отдыхать от всякой работы. Важным праздником является Песах (Пасха), праздник освобождения, память об исходе евреев из египетского рабства.
3. Мировые религии
3.1. Буддизм
Буддизм представляет собой первую по времени возникновения мировую религию, начавшую формироваться в Индии в середине VI тысячелетия до н. э. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. В буддизме обрести просветление означало прежде всего достичь состояния нирваны. Нирвана – это небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всего – от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования. Обрести состояние нирваны можно только осознав так называемые четыре благородные истины, лежащие в основе буддизма:
Всякое существование является страданием, то есть ни одна из форм сансарического существования и ни одно его состояние не могут быть полностью удовлетворительными: рождение – страдание, болезнь – страдание, разлучение с приятным – страдание.
Причины страдания – желания, привязанности, влечения, стремление к приятному и отвращение от неприятного.
Тем не менее, существует состояние нирваны, состояние особого внеличностного бытия, достигаемое при полном успокоении психики и избавлении от всех аффектов.
Существует путь, ведущий к достижению нирваны – Восьмеричный Путь, включающий в себя следующие этапы:
Праведная вера: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти.
Праведная решимость: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления.
Праведная речь: следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу, речь должна быть правдивой, доброжелательной.
Праведные дела: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела.
Праведная жизнь: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому.
Праведная мысль: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе.
Праведные помыслы: следует уяснить, что зло – от вашей плоти.
Праведное созерцание: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.
В буддизме не существует понятия единого Бога, хотя многие рассматривают буддизм как поиск Бога. Будда, Сиддхартха Гаутама, прямо не отрицал существование Бога, но говорил, что вопрос о его существовании не имеет значения для спасения души. Иными словами, тем, кто стремится к просвещению, следует сосредоточиться на собственном духовном развитии, а не полагаться на помощь извне. Сам Будда не говорил о божественности, или даже о божественном источнике своего учения. Он считал себя только примером для своих собратьев-монахов и сравнивал свое учение с плотом, который следует оставить, добравшись до другого берега. Как и индуизм, буддизм рассматривает цикл перевоплощений как болезненный процесс в основном из-за того, что жизнь непостоянна. Будда внес идею о том, что все живые существа, включая человека, не есть реальность: нет никакой личности, есть только цепь случайностей, которые воспринимаются нами как личность или предмет. Если так называемую личность разложить на составляющие ее элементы и проанализировать ее действия на протяжении данного промежутка времени, становится ясно, что нет ничего, что связывало бы их в единое целое. Будду почитают как образец святой жизни и как основателя учения буддизма, а буддистов учат, что они должны самостоятельно преодолевать невежество.
В отличие от индуизма буддизм отрицает существование атмана, утверждая, что никакой индивидуальной простой и субстанциональной души нет, а личность представляет собой лишь упорядоченное сочетание групп элементарных психофизических состояний – дхарм. Каждая дхарма существует мельчайшие доли секунды. Она подобна мгновенной вспышке огня, однако этого мгновения достаточно, чтобы от одной дхармы вспыхнула другая. Это непрекращающееся горение и есть жизнь, наполненная страданием. После смерти человека дхармы перегруппируются, и их новая мозаика становится его перерождением.
Сансара безначальна и никем не сотворена. Ее причины – аффекты и совокупная карма живых существ предыдущего космического цикла. Подобно тому, как каждое живое существо в отдельности умирает и в соответствии со своей кармой обретает новое рождение, также и весь мир в целом возникает из пустоты, проходит цикл развития и пребывания, а потом разрушается, чтобы воссоздаться вновь в соответствии с коллективной кармой всех живых существ. Буддизм признает множественность параллельно существующих и абсолютных изоморфных миров.
Никаких утешительных иллюзий, никаких мифов о телесном воскресении и о бессмертии индивидуальной души Будда не признает. Он знал, что «тленно все созданное». Никакой помощи извне не будет. Человек должен сам стать лицом к лицу с реальностью. Обыденное сознание обрывается в пустоту. Но если не испугаться, если духовно пройти ее насквозь, произойдет чудо: абсолютная пустота окажется абсолютной полнотой. Человеческий дух так глубок, что и перед лицом смерти он не теряет главного – того, что он любит. Все внутри человека, ничего нет внешнего. Человек любящий мир, вместил весь мир в себя, и сам он существует в том, что любит. Выход из смерти в бессмертие – это выход из обособленности, из своего маленького «я» во вселенский простор, во всеобъемлющую любовь. И хотя Будда отрицает вечность индивидуальной души, он утверждает вечность человеческого творящего духа.
Буддизм выступает как против чрезмерного увлечения жизненными благами, так и против крайнего аскетизма и самоистязания, считая, что умеренность, самоуглубление, созерцание и спокойное ожидание своего часа – это единственный путь, ведущий к нирване.
Именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для всех мировых религий – обращение с проповедью ко всем людям, независимо от их этнического и социального происхождения. Другой важной особенностью буддизма, также сближающей его со всеми остальными мировыми религиями, является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу.
3.2. Ислам
Ислам – одна из трех величайших религий, возникших на Ближнем Востоке. Две другие – иудаизм и христианство. Все три веры тесно взаимосвязаны ибо в действительности прославляют одного и того же Бога. Ислам возник в начале VII в. н. э. на Аравийском полуострове. Основные положения вероучения ислама изложены в главной священной книге – Коране.
Для мусульман естественно и неоспоримо бытие единого Бога (Аллаха). Эта первая основная концепция ислама известна как таухид (монотеизм). Вторая основная концепция ислама известна как рисала (пророчество). Мусульмане полагают, что с самого начала существования человеческой мысли в миру всегда появлялись провидцы и люди Откровения. Главное значение придается Мухаммеду, которому самим Аллахом через посредничество ангела Джабраила было поведано отдельными откровениями содержание Корана. Символ веры ислама состоит из двух утверждений: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед – Пророк Его». Третьей основной концепцией ислама является ахира (жизнь после смерти). Мусульмане верят, что земная жизнь вовсе не исчерыпвает поистине неограниченные возможности человеческого бытия. Жизнь человека начинается не с рождения, а в тот самый миг, когда Богу угодно будет сотворить живую душу. И оканчивается жизнь не со смертью, а в ту самую секунду, когда Бог соблаговолит растворить эту душу.
Мусульмане считают, что мир ни коим образом не иллюзорен и преимущественно хорош, ибо дан на благо человеку. Мусульмане, как правило, не надеются получить чудесное избавление от страданий в этой жизни, а верят, что за добрые дела им будет воздано в другой жизни. Человек считается как бы представителем бога на Земле, отвечающим за творение под властью бога. Его цель – и главная цель ислама – состоит в нравственном упорядочении мира.Человек наделен таквой – своего рода божественной искрой совести, которая помогает ему постичь истину и поступать в соответствии с ней. Таким образом, совесть – одна из величайших ценностей ислама, подобно тому, как любовь есть величайшая ценность в христианстве. Ислам отрицает понятие искупления греха: спасение зависит от мыслей и поступков человека. Однако тауба (покаяние) может быстро обратить порочного человека на путь добродетели, который приведет к спасению. Ислам не предлагает человеку спасение как акт божьей милости, а побуждает его руководствоваться в своей жизни тем, что повелевает Бог.
С верой в бессмертие души, покидающей тело в день смерти, тесно связана вера в существование двух форм загробного мира: рая и ада. Рай представляется как чудесное место, где в изобилии есть все, о чем мечтает человек в этом мире. Ад – это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выполняют религиозные предписания, неверных и отклонившихся от вероучения и культа ожидает ад. Судьбу человека после смерти определяет сам Аллах в день Страшного суда.
Религиозные представления мусульман не имеют четкой догматической завершенности. Различные направления в исламе по-разному понимают те или иные принципы, заложенные в священных книгах. Между тем, всеми признается пять религиозных правил, столпов веры: аш-шахада (исповедание веры), ас-салат (молитва), ас-саум (пост), аз-закат (налог в пользу бедных), хадж (паломничество). Шахада предписывает мусульманам свято верить в единого Бога – Аллаха, и считать Мухаммеда его посланником. Молитва – обязательное правило для правоверного. Согласно Корану, Аллах вначале предписывал Мухаммеду молиться 50 раз в день, однако в последствии снизил это количество до пяти. Молиться мусульманин может индивидуально и коллективно в любом подходящем месте, но полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети. Женщины молятся отдельно от мужчин. Пост (саум), по преданию, установлен самим Мухаммедом в месяц рамадан (рамазан) по приказу Аллаха. Пост заключался в воздержании в светлое время суток от приема пищи, питья, вдыхания табачного дыма и т. п., то есть от всего, что отвлекает от благочестия.
Ислам в отличие от христианства не знает никакой церковной организации. Поэтому большую роль в сохранении единства мусульман и целостности вероучения играет право (ал-фикх). Детальной проработкой норм жизни ислам отличается от других религий. Совокупность мусульманских правовых норм, отраженных в священных книгах, называется шариат. Церемонии, подобной христианскому крещению в исламе не существует, достаточно осознанной и твердой уверенности в том, что свидетельствующий истинно уверовал в провозглашенные им слова.
В исламе священников нет: чтобы приблизиться сердцем своим к Богу, нет нужды в жертвоприношениях и долгих церемониях. Каждый мусульманин служит для себя собственным священником. Место богослужения, проповедей и молитв – мечеть. Молитву в мечети возглавляет имам (мулла) – руководитель общины.Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр.
3.3. Христианство
3.3.1. Православие
Православная церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных церквей. Всего их насчитывается 15. Отличительной особенностью православия является то, что со времен первых семи Вселенских Соборов к этому учению не добавили ни одного догмата, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувством. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала.
Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов – неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат перевоплощения и догмат искупления. Суть догмата троичности Бога такова: Бог – не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог Отец создал из ничего небо, землю, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра – первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом Троицы, в человеческом воплощении – Иисуса Христа. Третьей ипостасью является Святой Дух. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад.
Один из основных законов православия – правило рецепции, принятия всей церковью каких бы то ни было норм. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь Церковь – «тело Христово» – как целое. В православии строжайше соблюдаются традиции семи таинств – крещения, причащения, покаяния, миропомазания, брака, елеосвящения и священства. Таинство крещения символизирует принятие человека в лоно христианской церкви и через него человеку прощается первородный грех, а взрослому и все прочие грехи. Считается, что только на основе таинства причащения (евхаристии) человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом. Непременным атрибутом религиозной жизни православного христианина является совершение таинства покаяния (исповеди), которое включает в себя исповедание и отпущение грехов. Следом за обрядом крещения в православии совершается таинство миропомазания, смысл которого, согласно православному катехизису, заключается в том, «чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной». Духовный смысл обряда венчания состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба. Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком, так как елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от грехов. Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православии духовенство делится на черное и белое. Черное – это монахи, а белое – священнослужители, которые не принимают обета безбрачия.
Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в православном культе занимают посты и праздники, главный из которых – Пасха, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа.
3.3.2. Католицизм
Основу веры католицизма составляют книги Нового и Ветхого Заветов (Святое Писание), решения 21 Вселенского Церковного Собора и суждения римских пап по церковным и мирским делам (Святое Придание). Католическая церковь, в отличие от православной, имеет единого главу – Папу. Глава церкви считается наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Папа исполняет тройную функцию: епископа Рима, пастыря Вселенской Церкви и главы Государства Ватикан. В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов и для них обязателно соблюдение целибата – обета безбрачия.
Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. В католичестве утвердилось своеобразное понимание Троицы, закрепленное в виде догмата о филиокве: исхождение Святого Духа признается не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище – промежуточном между раем и адом месте, где пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Вообще католицизм достаточно снисходительно к человеку, так как исходит из убеждения, что греховность – неотъемлемая часть человеческой природы, безгрешен только Папа. Искупление грехов в католичестве возможно благодаря общественной деятельности. Огромную роль в спасении греховных людей играет так называемая сокровищница добрых дел, в избытке совершенных Христом, Девой Марией и святыми, распоряжаться которой может только Папа Римский. Так в Средние века в католичестве появилась практика индульгенций – выкупа грехов за деньги. Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы – Матери Иисуса Христа, которое выразилось в догмате о непорочном зачатии Девы Марии, а также в догмате о телесном вознесении Богоматери.
Католицизм, как и Православие, признает семь таинств христианства. Однако крещение здесь осуществляется обливанием, а конфирмация отделена от крещения и проводится по достижении ребенком 7-8 лет. Главный праздник в католицизме – Рождество.
При тщательно разработанности и пышности ритуала, в римском христианстве все же теология господствует над обрядом. Поэтому католицизм более индивидуалистичн, нежели православие. Католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в ней используются все виды искусства для воздействие на сознание и чувства верующих.
3.3.3. Протестантизм
Несмотря на наличие в протестантизме множества церквей и конфессий, можно выделить общие для всех особенности вероучения, культа и организации. Библия признается у большинства протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса Христа, протестанты в большинстве своем, в качестве основного праздника признают Рождество. Основные богослужения – чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой протестантизма является община, а иерархия священнослужителей не развита. В протестантизме можно выделить два основных направления: либеральное, признающее критику Библии, и фундаменталистское, настаивающее на буквальном понимании Библейских текстов. Либеральное направление, старейшее в протестантизме, зародилось в виде учения Мартина Лютера в начале XVI в. Сторонники его – лютеране – в качестве Символа Веры признают догматы, определенные на I и II Вселенских Соборах. Главный путь искупления грехов – покаяние. Признаются два христианских таинства – крещение и причащение. В лютеранстве сохранены литургия, церковный алтарь, облачение духовенства. Существует также посвящение в сан (ординация), есть свой епископ. В качестве главного символа лютеране принимают распятие, иконы отрицаются. Родоначальником фундаменталистского направления в протестантизме является Жан Кальвин. В качестве единой священной книги Кальвин признавал Библию. Отрицая духовенство, он утверждал принцип мирского призвания и мирского аскетизма (каждый верующий – священник). Спасение души кальвинизм предполагает не столько покаянием, сколько активной мирской деятельностью, предпринимательством. Кальвинисты отрицают внешние атрибуты культа – крест, иконы, свечи и прочее. Таинства крещения и причащения осуществляются у них символически. Основные формы богослужения – проповедь, молитвы, пение псалмов. Кальвинизм отрицает любую форму церковной организации, кроме общины.
Протестантизм учит, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей, то есть в добросовестном труде человек воплощает христианские заповеди. Протестантизм утверждает равенство всех верующих перед Богом и проповедует спасение верой уже в земной жизни, отрицает монашество, а также безбрачие духовенства. Для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу – богово, а кесарю – кесарево.
Главным догматом протестантизма является догмат об оправдании одной лишь верой в искупительную жертву Иисуса Христа. Иные способы спасения считаются несущественными. Согласно этому догмату, в следствие грехопадения, первородного греха человек утратил способность самостоятельно совершать добро, поэтому спасение может прийти к нему только как результат божественного вмешательства, спасение – это дар божественной благодати.
Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства – учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.
Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства – идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных – все грешники, все «рабы божьи».
Христианская религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. продолжение
--PAGE_BREAK--
Заключение
Несмотря на внешнюю непохожесть, все религии мира имеют единые корни и равно участвовали в формировании культуры своего народа. В вероучениях и священных книгах содержатся неприходящие общечеловеческие ценность культуры и морали. Без религии, без учета ее влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Первоначальная философия каждого народа – точнее, его первоначальное миросозерцание, тесно связано с его религиозными представлениями и верованиями. Понятия о происхождении вещей, о первых причинах, о конечной судьбе мира и человека, о духе и душе имеют религиозное происхождение и связываются с целой мифологией.
Однако помимо сходства в учениях великих мировых религий есть и фундаментальные различия. Различные религии расходятся между собою не только в своих представлениях о богах, но и в своей оценке действительности. Так, например, ветхозаветная вера видит в мире создание благого Творца, а в человечестве – образ и подобие Божие. Христианство, религия любви, признает в Христе Богочеловека, который пришел не погубить, а спасти мир и человека, и тем показал миру любовь Отца. Индийские религиозные учения, напротив того, признают мир призрачным сновидением.
Земные церкви оспаривают право на абсолютное владение истиной так же, как две матери в притче царя Соломона оспаривают ребенка. Соломон предложил разрубить ребенка пополам, и ту женщину, которая отказалась это сделать, признал настоящей матерью. Матерью истины становится та душа, которая скорее откажется от своего права на владение истиной, чем нарушит целостность истины, посягнет на ее недосягаемую для человеческого разума Безграничность. Ближе всех к абсолютной истине окажется тот человек, который смог избавиться от ощущения исключительности своей религии, подавить в себе гордыню вероисповедания.
В основе религиозных конфликтов, зачастую приводящих к кровопролитию, лежит ни что иное, как незнание, неверное толкование или поверхностное понимание основных религиозных учений и доктрин. Люди, мыслящие стереотипами и воспринимающие чуждые им религии враждебно, не способны осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия является иным. Изучение религиозных учений помогает избежать, с одной стороны, догматизма и авторитаризма, а с другой – релятивизма и нигилизма, а также способствует установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе.
Список использованной литературы
Жукова Л.Г., Журавский А.В., Пименов А.В., Шабуров Н.В. Религии мира. М., 1997
Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика. Эстетика. Ростов н/Д., 1998
Мень А. История религии. В поисках пути, истины, и жизни. М., 1991
Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. М., 1997
Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 2000
Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997
Яковлев В.Г. Эстетика. М., 1999
Где истина. Сравнение основных доктрин христианства с другими религиями. СПб., 1992
Религия в истории и культуре. Под ред. Писманика Ш.Г. М., 1998
24
Религии мира. Классификация религий
Религии мира. Классификация религий
Как уже было сказано, подсчитать религиозные системы довольно-таки затруднительно. Несколько проще их классифицировать. И о первом фундаментальном разделении мы уже упоминали: религии делятся на естественные религии и религии откровения.
Естественные религии предполагают строгую логику взаимоотношений внутри мироздания, позволяющую тому, кто эту логику постиг, вмешиваться в нее по своему усмотрению, но в соответствии с существующими здесь законами. Мироздание, с точки зрения естественных религий, представляет собой самозамкнутую систему, можно сказать – единый организм, где все связано со всем. Творящий субъект, как правило, находится внутри неоформленного мира (хаоса, нуна – водяного хаоса (Египет), абзу – первоначальной водяной бездны (Шумер)), представляет собой некую самозародившуюся (или – саму себя породившую) активную его часть. Далее он оформляет мыслью, волей, словом и (или) действием некие предсуществующие в хаосе сущности, отделяет их друг от друга, создает из хаоса космос («космос» по-гречески – «краса», «честь», «слава», и собственно «порядок»). Учения естественных религий известны нам как магические учения. Магия – наука естественных религий, по всем основным положениям совпадающая с известной нам позитивной, секулярной, атеистической наукой, но только распространяющая принцип причинности на гораздо большую сферу. Если для человека внутри позитивной науки слова «случай» и «совпадение» играют довольно значительную роль в объяснении мироздания, то внутри магического мировидения разговоры о случае и совпадении бессмысленны. Все, что происходит, неслучайно, все имеет свою причину в предшествующих явлениях, и одновременно все явления всегда являются результатом намеренного (иногда неосторожного, совершённого по недостаточному знанию и т.д., но все равно намеренного) волеизъявления. То есть происходящее в мире есть результат совокупности действий (в том числе – мысленных) волящих существ. Следовательно, за происходящее всегда кто-то ответственен.
Причем, ответственность эта – вовсе не, так сказать, «морального» свойства. Ответственность за нанесение ущерба мирозданию, за нарушение космического порядка ложится на преступника как «нечистота», «скверна», как болезнь, причем болезнь эта – заразная. Словно из трещины поврежденного космоса на повредившего его наползает нечто, и это нечто имеет свойство распространяться на окружающее нарушителя человеческое сообщество и на все, этому сообществу принадлежащее. Миазма – так называли это нечто древние греки, представлявшие его в виде живого существа, – поражает прежде всего родичей преступника, а затем – город (см.: С.Я. Лурье. История Древней Греции. Ч. 1. Л., 1940. С. 89). Внешним образом миазма – кровоточащая и гноящаяся рана мироздания – проявляется в болезнях, поветриях, моровых язвах, в недородах, в бесплодии земли, женщин и скота, или в рождении ими уродов, или инородных существ, в засухах, землетрясениях, извержениях вулканов, бурях, губящих корабли на море, и водах, наступающих на прибрежные поселения, в раздорах и войнах. Нарушенный порядок мироздания необходимо восстановить, закрыть трещину, выпускающую миазму. Но эта трещина теснейшим образом связана с преступником. Соответственно, для того чтобы не подвергать опасности семью и город, преступника, прежде всего, следовало удалить. Он отправлялся в место, где его могли очистить. Места, где производились очищения (храмы, рощи, источники, посвященные богам, где очищение производили сами боги, или некоторые города, где очищение мог производить глава города; в любом случае, это, по преимуществу, должно было быть не место совершения преступления, так как оно – «больное», наиболее пострадавшее от преступления, «слабое место» мироздания), так вот, места, где производилось очищение, и лица, очищение совершающие, обладали разной мощью. Поэтому порой преступнику отказывали в очищении, отсылая его дальше, – чтобы не пострадали те, кто взялся одолеть миазму и не справился с задачей. (Так, Ореста, например, после совершенного матереубийства, не смог очистить даже Аполлон в Дельфах; герой нашел очищение только в Афинах – см. трилогию «отца трагедии» Эсхила (ок. 525 – 456 гг. до н. э.; Афины) «Орестея» (458 г. до н. э.; «Агамемнон», «Хоэфоры» («Жертвы у гроба»); «Эвмениды»)). В случае, если не находилось способного очистить от преступления, преступник, очевидно, должен был умереть – только так закрывалась щель, пропускающая миазму. Поэтому смертная казнь в культурах, возникших на основе естественных религий была не возмездием, не местью общества, не способом избавиться от новых возможных преступлений, но последним средством прекратить продолжающееся разрушительное действие в мироздании уже совершенного преступления.
Самым страшным преступлением было убийство: человека, родственника, бога (животного, являющегося одним из воплощений божества – таких преступников в Египте казнили непременно, никакое очищение не представлялось возможным). Соответственно, понятно, что вообще разумели под преступлением – ущерб жизни, превращение живого в мертвое без восходящей пользы, то есть – не для поддержания и укрепления жизни более совершенного существа. Очистительный обряд для убийцы у греков состоял в следующем: руки убийцы обливали кровью животного (поросенка) и затем обтирали, освобождая от кровяного греха; потом совершали жертвы и молитвы оскорбленному божеству (см.: В.В. Латышев. Очерк греческих древностей. Ч. 2. СПб., 1899. С. 78). Поросенок связан с рождением, размножением, воспроизводящей силой, с, так сказать, даже неумеренным разрастанием жизни, жизненной ткани, плоти (см. об этом: Геродот. История. М., 1993. С. 95-96). Очевидно, именно поэтому его кровь использовалась для того, чтобы смыть ею последствия разрушения, ущерба жизни.
Вообще, в магической практике, связь с вещами и воздействие на вещи совершается посредством слова или символа. Это значит, что когда мы употребляем слово «молитвы» применительно к магической культуре, мы разумеем под ним совсем не то, что разумеется под этим словом, например, в христианской культуре. В магической культуре мы имеем дело, как правило, не с молитвой, а с заклинанием, в котором необыкновенную важность имеет знание и правильное произнесение точного слова. Важен, также, и правильный порядок слов, и отсутствие пропусков. Слово лежит в основе существования всякой вещи, вещь создана именем (впрочем, магическая культура скорее помнит о том, что вещь вызвана в существование именем), имя есть как бы энергийная основа (если и не генетический код вещи, как в религии откровения, то, как минимум, код, вскрывающий вещь, дающий доступ к самым основам ее бытия), поэтому слово рассматривается как чрезвычайно могучее орудие непосредственного воздействия на вещь, человека, бога (стихийного духа), как средство обновления и восстановления или, напротив, разрушения вещи. Соответственно, владение истинным именем вещи дает магу абсолютную власть над ней. Власть над вещью дает также обладание символом, образом или частью этой вещи.
Таким образом, «молитва» в системе естественных религий есть не просьба, а, скорее, принуждение: взывание к действию того или иного оговариваемого в заговоре закона или обращение к прецеденту (так, например, египетская молитва к Изиде об исцелении от того или другого заболевания строится как пересказ мифа об отравлении и исцелении Ра и завершается прошением об исцелении и этого болящего). Верно произнесенное заклинание, заговор действуют автоматически. Если они не действуют, несмотря на правильное исполнение, — это симптом очень серьезных нарушений в системе мироздания, какого-то основательного повреждения мира.
Жертва в системе естественных религий есть своего рода механизм запуска обмена веществ в организме вселенной. В принципе жертвы осуществляется закон сохранения энергии. Приносящий жертву действует по известному принципу: «Даю, чтобы дал (мне)». То есть, если молитва в естественных религиях – это, скорее, принуждение, то жертва здесь – род договора, за невыполнение которого к принявшему жертву божеству (стихийному духу) могут быть применены «санкции». «Жрети» – «жрати», то есть поедать, питаться, кормить. Жертва (например, в индуизме) дает солнцу силу восходить, светить, греть, животворить. Жертва необходима для правильного хода всех процессов в мироздании. Правильный цикл жертв совершался постоянно. В случае повреждений мироздания требовались особые жертвы, несущие исцеляющую энергию поврежденному месту. Жертва бывает «восходящей» и «нисходящей». Восходящая жертва – это жертва низшим для высшего, частным для всеобщего. Растительная и животная жертва богам (духам стихий), чтобы они осуществляли свои функции в мироздании. Человеческая жертва богам (духам стихий или падшим духам) – наиболее действенная, применявшаяся практически во всех языческих культах – где в исключительных случаях, а где – как постоянный и необходимый элемент культа. Нисходящая жертва – жертва высшего существа, бога, отдающегося людям. Как правило, такая жертва связана в мифах с основанием того или иного племени, той или иной земли, с ее устроением – то есть, с неким очередным этапом созидания, творения.
Религии откровения предполагают принципиальную двойственность реальности: воздействие на мироздание из-за пределов мироздания, и первоначальное творение мироздания внеположным ему Творцом. Если в естественных религиях творящий субъект созидает мир из некоей преднаходимой субстанции, сам являясь, по сути, ее активной волящей частью, то в религиях откровения Творец принципиально отличен от творения, Он – другое, и Он творит мироздание из ничего, посредством Слова, не оформляя преднаходимые сущности, но впервые созидая их актом произнесения. Когда египетский Ра говорит: «Я воссуществовал и воссуществовали существования…» — он лишь свидетельствует об одномоментном начале ощущения своего бытия и бытия окружающих его сущностей; представляется, что здесь происходит нечто аналогичное пробуждению спящей царевны: слуги, животные, растения – весь мир замка, существующий и до ее пробуждения, обретает жизнь лишь в тот момент, когда проходит сковывавший ее сон. Или австралийские Первопредки, выходящие во внешний мир как бы из «потайных комнат» мироздания для того, чтобы выпестовать и сделать вещами этого мира некую зародышевую икру, присутствующую во внешнем мире. Они «работники» мироздания, но совсем не первопричина его бытия. Они лишь приводят, как и в предыдущем случае, мир к актуальному существованию.
Совершенно иная ситуация описана в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 1-3). Перед нами действительно начало бытия мира, впервые возникающего из Божьего Слова. Причем, полагая начало бытию, Божие Слово как бы является гарантом истинности этого бытия – вплоть до возможной его автономности. Творение, если пожелает, может существовать отдельно и обособленно от Творца. Именно в этом случае оно превращается в замкнутую систему, целиком связанную законом причинности – как в естественных религиях. В замкнутой системе торжествует необходимость. В случае же действия в творении внеположного ему Творца мы имеем дело с открытой системой, где «законы природы» не работают автоматически, принудительно. Аналогия здесь проста: споткнувшийся ребенок – по законам природы – должен упасть, но его охраняют от падений материнские руки.
В религии откровения совершенно иной статус приобретает молитва. Она уже ни в коем случае не является принудительным заклинанием. Она перестает быть механизмом «включения» того или иного закона. Она становится обращением, просьбой, благодарением. Но, более того, – молитва становится соработничеством с Творцом, «разрешением» Творцу действовать, проводником для действия Творца, внеположного мирозданию и чтящего его автономию. Но, соответственно, молитва и не исполняется как заклинание – автоматически. Вообще, всякий автоматизм в религии откровения исчезает. Откровение, прежде всего несет человеку великую весть – о его свободе.
Соответственно этому меняется и статус жертвы. В свете преизбыточествующей благодати, изливающейся на мир внеположным ему Творцом, исчезает идея восходящей жертвы как двигателя мироздания. Прекращается «пожирание», неизбежное для функционирования автономного мира, символом которого является уроборос: змей или дракон, пожирающий собственный хвост – образ круговорота материи, уничтожающего уже рожденное для того, чтобы породить следующих, обреченных на уничтожение. В мире религии откровения – даже прежде Боговоплощения – воцаряется преимущественная идея нисходящей жертвы, на которую творение может ответить достойно только одним – благодарно приняв ее: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову…» («Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову») (Пс. 115, 3-4). Прежняя, ветхая жертва имеет в религии откровения воспитательное или прообразовательное значение.
Если естественные религии в своих учениях строго логичны и согласуются в своих фундаментальных утверждениях с логикой нашего повседневного опыта, говоря нам о связях внутри автономного мироздания, то религии откровения, несущие нам весть из-за границ мира, предлагающие творению связь с запредельным Творцом, сообщают истины, не выводимые из опыта, и тем не менее, вопреки их противоречию законам автономного мироздания, принимаемые человеческим сердцем как чаемые и ожидаемые.
Для естественных религий характерно разделение на эзотерический и экзотерический пласты. Экзотерический (внешний) слой религии, обращенный к непосвященным, к профанам, – это знакомая нам мифология, часто предстающая перед нами как набор забавных или устрашающих сказаний о тех или иных событиях и происшествиях, всегда связанных, однако, с возникновением тех или иных частей и вещей мира. «Миф – развернутое магическое имя» – говорит А.Ф. Лосев (см.: А.Ф. Лосев. Диалектика мифа // А.Ф. Лосев. Из ранних произведений. М., 1990. С.393-599). И любой миф повествует о том, как имя разворачивается в новую, небывалую вещь. Например, миф о Нарциссе. На экзотерическом уровне миф рассказывает о необыкновенно красивом юноше, Нарциссе, отвергавшем любовь всех окрестных нимф и не находившем нигде достойного предмета своей любви. Это продолжалось до тех пор, пока, глядя в спокойную водную гладь, он не увидел своего собственного отражения. Он полюбил безмерно то, что предстало его глазам: прекрасную форму, отраженную водой, и в точности отвечающую всем его тайным желаниям и неясным ему самому томлениям. И, устремясь к тому, что стало предметом его любви, — к себе самому, своему собственному отражению, он сгинул, утонул в воде, а на берегу, пестуемый неутешными нимфами (особенно нимфой Эхо, самой беззаветно влюбленной), вырос новый прекрасный цветок, известный нам под именем нарцисса. Характерно, что миф продолжает свою творческую деятельность в разных временах. Так, в ХХ веке появился, обнаруженный Зигмундом Фрейдом, психологический комплекс самовлюбленности, названный «нарциссизмом».
В самом своем «внешнем», экзотерическом облике мифология вырождается в сказку. Сказка по отношению к мифу – примерно то же, что мораль по отношению к религии. Мораль императивно говорит о законах жизни человека среди людей, о правилах поведения в обществе, но никогда не отвечает на вопросы «почему?» и «зачем?» (если мораль в своей плоскости берется отвечать на вопрос «зачем?», то ответы ее оказываются вдруг на редкость прагматичны, циничны, можно сказать, аморальны). Ответить на эти вопросы адекватно способна лишь религия.
Так же и сказка. Она говорит о законах жизни человека в мироздании, но о происхождении этих законов – а именно об этом говорит миф – она как бы не помнит. В сказке корни и концы утеряны, или, во всяком случае, слишком хорошо укрыты, и потому она тоже часто предстает прагматичной, циничной, можно сказать – аморальной. Миф говорит о законах бытия. Сказка – о правилах поведения, позволяющих не нарушать эти законы, и, соответственно, комфортно существовать. Миф строит вертикаль мироздания, сказка – ее горизонтальную проекцию. Но, вдумавшись в сказку, мы всегда можем взойти к мифу.
Эзотерический пласт, глубина религии – то, что доступно лишь посвященным. Истинное значение того, что скрывалось в мифе, открывалось в мистериях. Одно из эзотерических толкований мифа о Нарциссе, говорит о воплощении души – вольной, могучей, всезнающей, бессмертной, в тело – ограниченное во всех смыслах, смертное, тленное. Единственное, что не дано душе – мир чувственных форм, преходящих, но прекрасных. Душа жаждет обрести свой образ, томится по нему, еще не зная его, и, завидев свое отражение в материальном мире, узрев возможность воплощения себя в веществе, увидев точное соответствие всем своим свойствам в образе, – устремляется к нему неодолимо, входит в него, и – погребает себя в тленном веществе, заключает себя в клетку тела – вплоть до освобождения, которое несет смерть. Так за забавной (хотя и трагичной) историей о влюбившемся в самого себя юноше встает откровение о путях человека в мироздании, о причине его рождения, о его всегда ощущаемой им самим двойственности, о том, что он есть не то, что он есть – не тело, которое мы, профаны, с наибольшей готовностью отождествляем с понятием «я»; что тело – лишь образ, но, одновременно, и могила светлого духа.
В религиях откровения деление на эзотерический и экзотерический пласты упраздняется; «раздирается завеса в храме», что скрывала «святая святых» (это знамение сопровождало смерть Иисуса на кресте: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27, 50–53)). В религиях откровения все люди оказываются призваны к познанию пути спасения и к его осуществлению.
Естественные религии – это, во всяком случае, до возникновения христианства, то же, что и языческие религии. К религиям откровения традиционно относятся авраамические религии: иудаизм, христианство, ислам. Категориально языческим религиям логично было бы противопоставить религии мировые.
«Язык» (слав.) — то же, что и «народ». Таким образом, языческие религии – это прежде всего религии определенного народа. Связь религии с происхождением человека, как бы автоматическая принадлежность по рождению к определенному религиозному единству естественна для языческой религии. Она объясняется тем, что всякий народ прежде всего сообщается со стихийными духами, близкими ему в пространстве и связанными с ним во времени (как духи-прародители, например). Они и составляют народный «пантеон» (греч. – «все боги»). Соответственно, как правило, к языческой религии нельзя примкнуть, присоединиться извне, как нельзя изменить кровь, текущую в жилах. Общность, или, вернее, сходство ряда божеств в различных народных пантеонах, приписываемое заимствованию (или единому культурному источнику), проще объясняется наличием – помимо локальных – вселенских стихийных духов, чьи лики лишь незначительно изменяются в их явлениях в разных пространствах и временах. Единство символического языка разных народов также проще объяснить единством стоящей за ним реальности, чем заимствованиями, иногда могущими быть осуществленными лишь чрезвычайно сложным путем. Например, уже упоминавшийся нами поросенок, кровью которого очищали от убийства в Греции. Сказание о смерти Будды сообщает, что смерть учителя наступила в результате съедения им несвежей поросятины, которую приготовил для него и учеников один их почитатель. Будда, зная об опасности, им угрожающей, и не желая обидеть хозяина, попросил всю свинину себе и съел ее один, защитив тем самым своих учеников от вредного воздействия – плохого мяса? – да, но и единой стихии плоти, подверженной тлению и разложению. Одновременно он соединил свою бренную оболочку с общей плотью, вернув ее «по принадлежности» в момент, когда окончательно вступил на дорогу, ведущую за пределы колеса сансары – круговорота плоти. В столь разных эмпирических действиях абсолютно очевидно единство значения символа, переводящего эти действия в иной, религиозный, план, так, словно символический язык – тот самый язык, которым пользовались все народы до строительства вавилонской башни. Но тот язык был языком Адама, нарекавшего имена всякой твари, то есть – «генетическим кодом» бытия. Потому что когда Адам давал имена животным, он должен был так постичь существо предстоящей перед ним твари, чтобы изнутри его родилось то слово, которым была сотворена тварь. Имя не нарекалось, а узнавалось, понималось, «прочитывалось» в творении. И прочтенное в творении слово было словом творящим, в своем нисходящем развитии создававшим основу для магических практик. Слово же магических практик всегда символично, так как имеет в виду вещь, связывающую два плана бытия, присутствующую в них обоих, являясь одновременно эмпирической вещью в эмпирическом плане и чем-то иным на бытийном уровне.
Языческим религиям естественно свойствен политеизм (многобожие), поскольку связь в них осуществляется с множеством духов стихий и иных духов, с которыми непосредственно сталкивается человек в процессе жизнедеятельности и к которым обращается по мере надобности, в соответствии с их функциями в мироздании. Политеизм давно уже даже позитивистской наукой не считается первичной, исходной формой религии. Практически во всех политеистических религиях обнаружено так называемое «отдыхающее божество», бог, сотворивший мир и с тех пор не принимающий участие в его делах. Характерно, что к нему обращаются в исключительных случаях, когда все «возможности» привычных божеств (духов стихий) уже исчерпаны, или когда бедствие достигает масштабов, очевидно не соотносимых с могуществом стихийных духов. Таким образом, мы наблюдаем в политеизме редукцию монотеизма (единобожия), причина которой вполне уясняется следующей аналогией. Представьте себе, что нам нужно починить канализацию в доме, или произвести какое-то подобное действие, осуществить которое мы сами не способны. Будем ли мы обращаться за помощью к царю (к президенту)? Нет, мы обратимся к соответствующему специалисту или в соответствующее управление (скажем, в ЖЭК). По этой простой логике действовали и люди, глаза которых уже не глядели в небо, но были прикованы к повседневным жизненным заботам. Они обращались к «специалистам» или в «соответствующее управление» с просьбой (или требованием) разрешить соответствующую проблему. Наиболее очевидна эта логика в шаманстве, где нужный дух может буквально одолеваться шаманом и принуждаться им к совершению необходимых действий. Брахман в индуизме так же почитается выше и могущественнее бога в структуре мироздания. Но с пути «соперничества» с духами за главенство человек постепенно сбивался на путь поклонения и почитания их, окончательно унижая свое изначальное достоинство «хозяина и хранителя» мироздания, попадая в рабство природным (стихийным) силам и законам, а порой, продолжая линию нисхождения, «связываясь» с низшими могучими духами, «развязываемыми» его поклонением для действия в мире. В сказках этот сюжет отразился в рассказе о запертом в замке Василисы Премудрой змее или Кощее бессмертном, выпускаемом незадачливым, неуместно жалостливым или амбициозным Иваном Царевичем. В известных нам религиях наиболее очевидно эта связь осуществлялась в Финикии и ее колониях. Карфаген был так ненавистен Риму вовсе не только как торговый соперник. Сама земля «Нового города» была осквернена детскими жертвами, приносимыми в промышленных масштабах, и именно поэтому римляне не только разрушили карфагенские стены, но вспахали землю города, засеяв ее солью, как бы запретив на время родить земле, в которой действовали низшие духи. Необходимо констатировать одно – забывая Творца, человек всегда в конце концов забывает и об истинной иерархии мироздания и о своем истинном месте в нем. Испытывая потребность поклониться кому-то, Кого он не помнит, он поклоняется тем, кто заслоняет от него Творца, кто находится ниже него, человека, призванного «судить ангелов», — и извращает тем самым миропорядок, подчиняя высшее низшему. Характерно, что катехизис епископа Александра (Семенова-Тян-Шанского) определяет грех как «подчинение высшего низшему». Отсюда понятно, что подобное извращение миропорядка – грех по преимуществу и источник всякого греха. (См.: Епископ Александр Семенов-Тян-Шанский. Православный катехизис. Второе издание. Б.м. Б.д.)
Мировые религии: христианство, буддизм, ислам. Мировым потенциалом обладала и религия Ветхого завета до пришествия Христова. Иудаизм (религия Ветхого завета после пришествия Христова) теряет мировые потенции; мощный прозелитизм, продолжавший по инерции существовать и по пришествии Христовом, постепенно истощается: иудаизм, по сути, превращается в религию народа. Мировые религии – это религии пути спасения. Если языческие религии замыкают человека в определенном локусе (месте), предполагающем соединение разных уровней реальности в пределах замкнутого в себе мироздания (это земля, на которой живет народ (характерно, что согнанный со своего места насильственно, народ несет с собой свою землю, в ней хоронят умерших на пути, ее высыпают в основание новых поселений); это и подземное царство, куда уходят мертвые – и откуда они возвращаются путем нового рождения, или иным образом продолжают участвовать в жизни рода), то мировые религии предлагают путь выхода за пределы мироздания, автономного от Творца, путь к соединению с тем, что есть истинная жизнь. Поскольку такие религии есть не «место», но «путь», предполагают не пребывание, но восхождение, то к ним, в принципе, может присоединиться всякий, желающий спасения и верящий в то, что обретет чаемое спасение именно на этом пути. Языческие религии, как уже было сказано, – религии политеистические; мировые религии – монотеистические или атеистические.
Монотеизм составляет существо религии Ветхого завета (иудаизма), христианства, ислама. Монотеизм есть откровение Бога Творца, взыскующего человека, доходящее до человечества сквозь все уровни и слои стихийных и иных духов – богов политеизма. В политеизме – утверждают монотеистические религии – человек поклонился сотворенному, что означает не только то, что он поклонился идолам, сделанным его собственными руками, но и то, что он поклонился твари вместо Творца, сотворенным духам вместо единого Бога. Поэтому монотеистические религии первоначально кладут жесткий запрет на всяческие изображения – ведь тканью мироздания, материальными образами оказался закрыт от человека его истинный Создатель, когда, насильно пытаясь вернуть себе лицезрение образа Божия, скрывшегося от них, люди «творили кумиров». Первоначально в религиях откровения из-за границ мира доносится только голос, откровение дается в слове – чтобы люди не спутали Бога с теми, кого они неправедно обожествили в образах: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада,] ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Втор. 4, 15-19). Изображения твари допускаются религией Ветхого завета лишь в таких местах, где они напрямую сопоставлены с Творцом и потому не могут послужить соблазном, не могут нарушить иерархию, не могут быть приняты одно за другое: так, в скинии, где присутствовал Бог во время странствий Израиля по пустыне, велено было поместить изображения херувимов, и Соломон во храме «изображая небо, сделал херувимов и подобия львов и волов» (Иоанн Дамаскин, 1-е Слово в защиту святых икон). «То, что твари изображались при храме, то есть там, где воздавалось поклонение единому истинному Богу, несомненно исключало всякую возможность их обоготворения»(Л.А. Успенский. Богословие иконы православной церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 1997. С. 27).
Ислам воспринял и сохранил запрет на изображения. В христианстве этот запрет был отменен, и христиане отстояли эту отмену, несмотря на жестокую агрессию и – в какой-то момент казалось – победу иконоборческой ереси (господствовала в Византийской империи с переменным успехом в период 726 – 842 гг.). Характерно, что до сих пор установленный 19 февраля 842 года чин провозглашения вечной памяти ревнителям православия, отстоявшим иконопочитание, и анафематствования (анафема (греч.) – отставление, отлучение, извержение, т.е. – исключение из лона Церкви тех, кто своими взглядами отлучил себя от истины) еретикам является одним из славнейших праздников Православной Церкви и носит название «Торжество православия».
Что же произошло в христианстве, что вновь сделало возможным изображение мира – и, заметим кстати, стало основой для богатейшей европейской живописной традиции? Произошло Боговоплощение: рождение Бога во плоти, схождение Бога в самую глубину плоти, материи, принятие ее на Себя, обновление, исцеление, очищение, просветление ее. Это событие становится радикальным отличием христианства от всех остальных религий, поскольку оно упраздняет антагонизм духа и плоти, превращает тело из «клетки для души» в «храм духа». Вынужденный и необходимый пост религий откровения, в целях восстановления иерархии налагающий запрет на любование и – главное – изображение во-первых, мирской красоты, как застилающей очи человеческие, во-вторых, образа Божия, как невидного, неявленного человеку, разрешается праздником Богоприсутствия в мире, исцеляющим творение и вновь соединяющим его с Творцом, в результате чего оказывается возможным изображение и образа Божия – поскольку он был явлен ликом Христовым, и образа всей твари – поскольку она уже Божия.
Атеизм (без-божие – это не «воинствующий атеизм», известный нам по нашей недавней истории, но отсутствие за пределами мироздания личного Бога-творца) присущ буддизму. При том, что сейчас существует огромный пантеон так называемых «буддийских божеств», образовавшийся главным образом за счет того, что буддизм легко включает внутрь себя различные языческие традиции, действие этих божеств осуществляется лишь в пределах колеса сансары, а, следовательно, не может иметь большого значения для последовательного буддиста. За пределами же сансары наличествует Нирвана (буквально «угасание») и вошедший в нее обретает, одновременно с вхождением, состояние будды (буквально «пробужденный»); и о Нирване, и о состоянии будды можно говорить лишь апофатически (отрицательно), поскольку здесь мы имеем дело с Несуществованием, то есть чем-то радикально отличным от всего, нам известного. Несуществование – не небытие, а бытие, не проявленное феноменологически; истинное бытие, не кипящее пеной иллюзорного существования, майи, не раскрывающееся павлиньим хвостом. Яркий, многоцветный, пестрый, многоглазый павлиний хвост столь же мало говорит о простой серой птице – живом организме, на котором растет этот нефункциональный придаток, как существование – о бытии.
Список религий, точнее классификация наиболее известных мировых религий, с которой вы сможете ознакомиться в данном разделе, немного отличается от так называемой, классической, общепринятой трактовки. На сегодняшний день существует достаточно много религий или религиозных течений, у которых гораздо больше приверженцев, чем у некоторых из так называемых классических мировых религий, но который не входят в этот «заветный» классический список по различным причинам. Причины подобной ситуации могут быть самыми различными, мы вас познакомим с некоторыми из них. Первая, но не основная причина – те религии и религиозные течения, которые не вошли в состав классических, слишком рано, естественно, по историческим меркам, возникли. К таким религиям относятся саиентология (scientology) и нео-язычество. Также, религии, могут не входить в состав мировых религий, так как их приверженцы, в основном, находятся в одной стране.
К таким религиям относятся – као даи (cao dai), чондогуо (ch'ondogyo), тенрикуо (tenrikyo). Также, иногда складывается такая ситуация, что у той или иной религии есть недостаток в легко узнаваемых и достаточно известных, как бы сказали сейчас «головных офисах». К таким вот «не раскрученным» религиям относятся нео-язычество, новый возраст, спиритизм. Приверженцы той или иной религии, прежде всего, говорят о более традиционном религиозном течении, так как такого рода религии эти люди придерживались ранее. Поясним на примере. Например, большинство последователей учения Вуду раньше были католиками. Приверженцы религиозного течения Новые религии часто ранее были протестантами, католиками или евреями. Также, одной из причин является то, что религиозные течения все еще достаточно крепко связаны с той религией, от которой они, так сказать, произошли. Но, в то же время, такие религии и религиозные течения не желают быть официальной частью «материнской религии». Например, тенрикуо (tenrikyo) наряду со многими другими японскими Новыми Религиозными Движениями, так же как многими религиями, появились от индийских/индусских религий. Необходимо отметить, что для того, чтобы оценить размер религии или религиозного учения, необходимо, прежде всего, определить два параметра. Первый – это что составляет «религию»? Второй – это ответ на вопрос, что значит большое количество приверженцев? Если не определиться с этими двумя параметрами, то, скорее всего, получится очень большой список религий и религиозных течений, непрактичный и малосодержательный. Таким образом, можно выделить еще три подгруппы. Большое количество приверженцев – по крайней мере, 500 000 человек. Широта распространения той или ной религии или религиозного течения – большая часть поклонников живет только в одной стране, области или регионе или же в нескольких странах. И, наконец, независимость – нужно четко определить, рассматриваемая религия или религиозное учение полностью отделена от более известной, так сказать, материнской религии.
Русская культура в первой половине XIX века
Начало XIX века — время культурного и духовного подъёма России. Отечественная война 1812 года ускорила рост национального самосознания русского народа, его консолидацию.
Общая тенденция этого периода — растущая демократизация культуры, охват просвещением все более широких слоев народа. Разночинные слои общества не только приобщаются к культуре, вырабатываемой русским дворянством, но и становятся творцами русской культуры, задавая ее новые мотивы и тенденции. Церковь, подчиненная государству и воспринявшая формы западной учености, являет образцы подвижничества, утверждающего православную традицию. Вполне освоившись в пределах европейской образованности, русская культура напряженно ищет образ национально-культурной самобытности, вырабатывая национальные формы бытия в современной цивилизации.
Рост национального самосознания народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы, изобразительного искусства, театра и музыки.
Просвещение
Социально-экономическое развитие русского общества в первой половине XIX в. настоятельно требовало коренных изменений в области народного просвещения. В 1802 г. создано Министерство Народного просвещения, в 1804 принят Устав учебных заведений. То есть в годы царствования Александра I была создана система образования. Дети недворянского происхождения получали начальное образование в приходских училищах. Для детей дворян и чиновников создавались гимназии, они давали право поступления в университет.
В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты. Наряду с ними существовали и сословные дворянские учебные заведения — лицеи, самым известным из которых был Царскосельский лицей. Военное образование дети дворян получали в кадетских корпусах.
В эти годы образование в России сделало существенный шаг вперед. Если в XVIII в, оно оставалось привилегией высших дворянских кругов, то уже в первой четверти XIX в. получило широкое распространение в дворянской среде, а позднее и среди купечества, мещанства, ремесленников.
Положительную роль в культурной жизни страны играли публичные библиотеки, среди которых появилось много частных, и музеи.
Первая публичная библиотека была открыта в Петербурге в 1814 году (ныне Государственная Национальная библиотека). Правда, в то время её богатейшее книжное собрание оставалось недоступным массовому читателю. Все больший интерес у читающей публики стали вызывать газеты и журналы, издание которых заметно расширилось («Северная пчела», «Губернские ведомости», «Вестник Европы», «Сын отечества» и др.). В 1813 году в стране было 55 казённых типографий.
Наука и техника
В первой половине XIX в. русская наука достигла значительных успехов. Успешно изучалась русская история. Впервые образованный читатель получил обширную, написанную литературным языком 12-томную «Историю государства Российского», созданную в 1816-1829 гг. Н.М. Карамзиным. Заметный вклад в отечественную медиевистику внес Т.Н. Грановский, лекции которого в Московском университете имели большой общественный резонанс.
Значительных успехов добились русские филологи, А.X. Востоков стал основателем русской палеографии, в тесном содружестве работали русские и чешские славяноведы.
В первой половине XIX в. русские моряки совершили около 40 кругосветных путешествий, начало которым положили экспедиции И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского на парусниках «Надежда» и «Нева» (1803-1806). Предпринятая в 1819-1821 гг. Ф.Ф. Беллинсгаузеном и М.П. Лазаревым экспедиция к Южному полюсу на шлюпах «Восток» и «Мирный» открыла Антарктиду. Исследуется Сибирь (А.Ф. Миддендорф, 1842-45), Дальний Восток (Г.И. Невельской, 1848-55), Арктика и Аляска, Алтай (П.А. Чихачев, 1842), Аральское и Каспийское моря
Созданы подробные карты Империи (1801-1804 — 20-верст на дюйм, 1839 — 10 в/д — Зап. России). Проведено множество геологических исследований — Донецкого горного кряжа, Подмосковного угольного бассейна, Кавказа. Урала, Забайкалья. Составлены геологические карты европейской части России. В 1845 г. начало работать Русское географическое общество.
В 1839г. благодаря усилиям В.Я.Струве открылась знаменитая образцовая астрономическая обсерватория в Пулково (под Петербургом), оборудованная крупнейшим телескопом.
Мировую известность получили работы отечественных математиков: В.Я. Буняковского, М.В. Остроградского. Существенным вкладом в развитие математики было создание Н.И. Лобачевским так называемой неевклидовой геометрии.
Успешно работали в области электричества русские физики. Работы Э.X. Ленца были посвящены вопросам превращения тепловой энергии в электрическую, П.Л. Шиллинг явился создателем электромагнитного телеграфа (1828-1832). Впоследствии в 1839 г. другой русский физик Б.С. Якоби соединил подземным кабелем столицу с Царским Селом. Якоби также много и успешно работал над созданием электрического двигателя, лодка с таким двигателем прошла испытание на Неве. В мастерской Якоби использовалось еще одно его открытие — гальванопластика, изготавливалась скульптура, медные барельефы, которыми, в частности, был украшен Исаакиевский собор в Петербурге.
Русские медики начали использовать наркоз при операциях (Н.И.Пирогов применил обезболивающие средства и антисептики в полевых условиях), работали в области переливания крови (А.М. Филомафитский).
Значительными были достижения и в области техники. Ее развитие способствовало промышленному перевороту в России. В 1834 г. на Урале, крепостные механики отец и сын Е.А. и М.Е.Черепановы построили одну из первых в мире железных дорог, а уже в 1837 г. первые составы пошли по железной дороге Петербург — Царское Село. Первые пароходы на Неве появились в 1815 г., а в 1817-1821 гг. они стали плавать по Каме и Волге.
Богословие и философия
Александровская эпоха — период «борьбы за богословие», николаевская — «философского пробуждения».
Дух Александровской эпохи пронизан мистицизмом, активно воспринимается немецкий мистицизм, масонская мистика (Эккартсгаузен, Сен-Мартен, Сведенборг, Фенелон). Масонские ложи и организации (ложа «Умирающего Сфинкса», Лабзин (1766-1825)) собирают образованные силы общества (Витберг, Херасков, Н.Тургенев), оказывают воздействие на тайные общества (Арзамас, Союз благоденствия, Зеленая Лампа), заметно влияют на направление культурной жизни.
Возобладала идея «универсального», «внутреннего», христианства, проводимая самим императором в русле манифеста Священного Союза (1815). В 1817 г. учреждается Министерство духовных дел и народного просвещения". «Сугубое министерство» хочет пробудить в массах религиозную потребность и вместе с тем навязать новую государственную религиозную идею, призванную заместить историческую Церковь.
В этой двусмысленной обстановке выдвигается идеал просвещенного духовенства, призванного активно участвовать в народно-государственной жизни, и начинают вырабатываться основания православного богословия, прилагаются усилия к распространению богословских познаний. Язык преподавания в духовных школах становится русским.
К середине века русская богословская школа, становится на один исторический уровень с западной, в содержании образования. Складываются доминанты русской православной богословской школы: интуиция Священной истории, религиозный интерес к прошлому, единство философского умозрения и свидетельства Откровения (2, с. 232). В духовных школах вызревает философская ученость, (Ф. Голубинский, В.Н.Карпов, переводчик Платона, О.М.Новицкий, П.Д.Юркевич).
В Николаевскую эпоху потребность в философии вырастает из созревшей необходимости сознательно увидеть себя в русле исторической жизни народов. Философия развивается по двум направлениям — как философия природы (Павлов, И. Давыдов, А.Герцен) и философия истории, в русле которой оформляется основная идеологическая оппозиция 19 века — «славянофилов» (А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские) и «западников» (А.И. Герцен, Т. Грановский). Водораздел проходит по линии понимания религиозной судьбы России и, шире, историко-философского значения религиозной идеи. Переживая мощное влияние немецкой классической школы (Гегель, Шеллинг), русская мысль осознает необходимость восхождения к ее началам. Это вдумчивое ученичество, обращение к корням собственной культуры, народным и церковным, переосмысление плодов цивилизации в «двойном свете» западного и собственного исторического опыта.
Литература
Русская литература первой половины XIX в. — одно из наиболее ярких явлений в истории мировой культуры.
Учреждается Московское общество истории и древностей Российских (1804).
Развивается всеобщая история, изучение истории как западных, так и восточных стран: европейская медиевистика (Т.Н. Грановский, Московский университет), славяноведение (В.И. Ламанский), китаеведение (иер. Иакинф (Н.Я. Бичурин)), монголоведение (И.Н. Березин, Казань).
На рубеже XVIII-XIX вв. постепенно вытеснялся новым литературным течением — сентиментализмом.
Основоположником этого направления в русской словесности был Н.М.Карамзин. Его произведения, открывая современникам мир человеческих чувств, пользовались огромным успехом. Творчество Н.М.Карамзина сыграло большую роль в развитии русского литературного языка. Именно Н.М. Карамзин, по выражению В.Г. Белинского, преобразовал русский язык, совлекши его с ходуль латинской конструкции и тяжелой славянщины и приблизил к живой, естественной, разговорной русской речи".
Отечественная война 1812 г., порожденный ею подъем национального самосознания вызвал к жизни такое литературное течение как романтизм.
Одним из его наиболее выдающихся представителей в русской литературе стал В.А. Жуковский. В своих произведениях В.А. Жуковский часто обращался к сюжетам, навеянным народным творчеством, перелагая стихами легенды и сказки. Активная переводческая деятельность В.А. Жуковского знакомила русское общество с шедеврами мировой литературы — творчеством Гомера, Фирдоуси, Шиллера, Байрона и др. Высоким гражданским пафосом был пронизан революционный романтизм поэтов — декабристов К.Ф. Рылеева, В.К. Кюхельбекера.
Русская литература первой половины XIX в. необычайно богата яркими именами. Величайшим проявлением народного гения стала поэзия и проза А.С. Пушкина. Можно сказать, что до Пушкина в России не было литературы, достойной внимания Европы по глубине и разнообразию равной удивительным достижениям европейского творчества. В произведениях великого поэта звучит высокопатриотический пафос любви к родине и веры в её могущество.
Свое яркое воплощение это течение нашло в произведениях Н.В. Гоголя. Его творчество наложило огромный отпечаток на дальнейшее развитие отечественной литературы. Сильное влияние Н.В. Гоголя испытали начавшие свою литературную деятельность в 40-е годы XIX в. Ф.М. Достоевский, М.Е. Салтыков-Щедрин, Н.А. Некрасов, И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, чьи имена являются гордостью отечественной и мировой культуры.
Театр
Значительным явлением культурной жизни России первой половины XIX в. стал театр. Популярность театрального искусства росла. Крепостной театр сменялся «вольным» — государственным и частным. Впрочем, государственные театры появились в столичных городах еще в XVIII в. В частности, в Петербурге в начале XIX в. их было несколько — дворцовый театр в Эрмитаже, Большой и Малый театры. В 1827 г. в столице открылся цирк, где ставились не только цирковые представления, но и драматические спектакли. В 1832 г. в Петербурге по проекту К.И. Росси было построено здание драматического театра, оборудованного по последнему слову театральной техники. В честь жены Николая I Александры Федоровны он стал именоваться Александрийским (ныне — театр им. А.С. Пушкина). В 1833 г. завершилось строительство Михайловского театра (ныне — Малый театр оперы и балета). Свое наименование он получил в честь брата Николая I — великого князя Михаила Павловича. В Москве в 1806 г. открылся Малый театр, а в 1825 г. завершилось строительство Большого театра.
С большим успехом шли на сцене такие драматические произведения как «Горе от ума» А.С. Грибоедова, «Ревизор» Н.В. Гоголя и др. В начале 50-х годов XIX в. появились первые пьесы А.Н. Островского.
Многие талантливые русские артисты вышли из крепостных, например, М.С. Щепкин до 33-х лет был крепостным.
Значительных успехов в первой половине XIX в. добился балетный театр, чья история в тот период во многом была связана с именами знаменитых французских постановщиков Дидло и Перро.
Музыка
Первая половина XIX в. стала временем формирования в России национальной музыкальной школы. В этот же период создается русская национальная опера.
Огромный вклад в развитие музыкального искусства внесло творчество М.И. Глинки. Созданные им оперы «Жизнь за царя» (у нас она по понятным причинам долгое время именовалась «Иван Сусанин»), «Руслан и Людмила» поставили М.И. Глинку в один ряд с крупнейшими композиторами мира. В своем оперном и симфоническом творчестве М.И.Глинка явился основоположником русской классической музыки.
К числу талантливейших композиторов первой половины XIX в. относились А.А. Алябьев — автор более чем 200 романсов и песен.
Крупным явлением в истории русского музыкального искусства стало творчество А.С.Даргомыжского. Большой успех имели его вокальные произведения — в особенности романсы. По мотивам песен и обрядов была создана его опера «Русалка» — лирическая музыкальная драма. В сокровищницу русского музыкального искусства вошла опера А.С. Даргомыжского «Каменный гость», написанная на текст А.С.Пушкина.
Живопись
Культурная жизнь России в первой половине XIX в. характеризовалась интенсивным развитием изобразительного искусства. Возникший в русской живописи еще в XVIII в. классицизм провозгласил образцом для подражания античное искусство. Во второй четверти XIX в. он выражается в академизме, принятом Академией художеств как единственная художественная школа… Представителями академизма являлись Ф.А. Бруни, И.П. Мартос, Ф.И. Толстой.
С начала XIX в. в русском изобразительном искусстве развивается такое направление, как сентиментализм. Впрочем, элементы сентиментализма в творчестве русских мастеров обычно сочетались с элементами классицизма или романтизма.
Наиболее полно черты сентиментализма воплотились в работах замечательного художника А.Г. Венецианова, с любовью писавшего среднерусские деревенские пейзажи, портреты крестьян.
Романтическое направление живописи воплотилось в творчестве К.П.Брюллова — пожалуй, наиболее известного русского художника первой половины XIX в. Его картина «Последний день Помпеи» вызвала восторг современников и принесла К.П. Брюллову европейскую славу.
30-40-е годы XIX в. стали временем зарождения в русской живописи нового направления — реализма. Одним из его основоположников стал П.А.Федотов. Персонажами П.А.Федотова были не герои древности, а простые люди. Он стал первым художником, поднявшим тему «маленького человека», ставшую впоследствии традиционной для русского искусства.
Значительным явлением художественной жизни России первой половины XIX в. стало творчество А.А. Иванова, выдающегося мариниста И.К.Айвазовского. А.А.Иванов многие годы посвятил работе над гигантским полотном «Явление Христа народу», вложив в него глубокое философско-этическое содержание. Благородные идеи добра и справедливости, нетерпимости к насилию и порокам, вдохновлявшие русских художников в первой половине XIX в., оказали сильное влияние на развитие отечественного изобразительного искусства и в последующие десятилетия.
Архитектура
Развитие русского градостроительства в первой половине XIX в. стимулировало творческий поиск русских архитекторов. Главное внимание по-прежнему уделялось строительству в Петербурге. Именно в этот период складывается традиционный для него классический облик. В стиле зрелого классицизма в городе создается ряд монументальных ансамблей. В центре столицы, на Дворцовой площади К.И.Росси возводит здание Генерального штаба (1819-1829), несколько позднее по проекту О. Монферрана здесь устанавливается Александровская колонна (1830-1834), а в 1837-1843 гг. А.П.Брюллов строит здание Штаба гвардейского корпуса. Тот же Росси в 1829-18Э4 гг. создает здания Сената и Синода, Михайловский дворец (1819-1825), Александрийский театр и застраивает целую улицу (Театральная, ныне ул. Зодчего Росси). В первое десятилетие XIX в. в Петербурге строится Смольный институт (Д. Кваренги), здание Биржи с Ростральными колоннами (Тома-де-Томон), Казанский собор (А.Н. Воронихин). В последующие годы возводятся Исаакиевский собор (О. Монферран), Главное Адмиралтейство (А.Д. Захаров).
Шло каменное строительство и в других городах империи. После пожара 1812 г. быстро восстанавливалась Москва. В палитру разностилья Москвы классицизм внёс свои яркие краски. После пожара 1812 года в Москве были возведены Большой театр, Манеж, памятник Минину и Пожарскому, под руководством архитектора Тона построен Большой Кремлёвский дворец. В 1839 году на берегу Москвы-реки был заложен храм Христа Спасителя в память избавления России от наполеоновского нашествия. В губернских и уездных городах наряду с каменными зданиями стали строиться и частные крупные каменные дома.
Первая половина XIX в. была отмечена значительным прогрессом русской культуры, сопровождавшимся развитием просвещения, науки, литературы и искусства. В нем отразились и рост самосознания народа, и новые демократические начала, утверждавшиеся в русской жизни в эти годы. Культурное влияние все шире проникало в самые различные слои общества.
/>
/>
/>
/>/>/>/>/>
/>/>/>/>/>/>/>
продолжение
--PAGE_BREAK--
Русская культура, наука и образование в первой половине 19 века
/>
/>
Начало XIX века — время культурного и духовного подъёма России. Отечественная война 1812 года ускорила рост национального самосознания русского народа, его консолидацию. Рост национального самосознания народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы, изобразительного искусства, театра и музыки. Самодержавно-крепостнический строй с его сословной политикой сдерживал процесс развития культуры Росси. Дети недворянского происхождения получали начальное образование в приходских училищах. Для детей дворян и чиновников создавались гимназии, они давали право поступления в университет. В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты. Высших государственных чиновников готовили в привилегированных учебных заведениях — лицеях.
Продолжало развиваться книгоиздательское и журнально-газетное дело. В 1813 году в стране было 55 казённых типографий.
Положительную роль в культурной жизни страны играли публичные библиотеки и музеи. Первая публичная библиотека была открыта в Петербурге в 1814 году (ныне Государственная Национальная библиотека). Правда, в то время её богатейшее книжное собрание оставалось недоступным массовому читателю.
Первую треть XIX называют «золотым веком» русской культуры. Начало его совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.
Здания, построенные в стиле классицизма отличаются чётким и спокойным ритмом, выверенностью пропорций. Ещё в середине XVIII века Петербург утопал в зелени усадеб и был во многом похож на Москву. Затем началась регулярная застройка города. Петербургский классицизм — это архитектура не отдельных зданий, а целых ансамблей, поражающих своим единством и гармоничностью. Работа началась с возведения здания Адмиралтейства по проекту Захарова А. Д. Принципиальное значение имело возведение в начале XIX века здания Биржи на стрелке Васильевского острова. Невский проспект, главная магистраль Петербурга, приобрёл вид единого ансамбля с постройкой Казанского собора. Сорок лет строился, начиная с 1818 года, Исаакиевский собор в Петербурге — самое большое здание, возведённое в России в первой половине XIX века. По замыслу правительства собор должен был олицетворять мощь и незыблемость самодержавия, его тесный союз с православной церковью. По проекту Росси были построены здания Сената и Синода, Александринского театра, Михайловского дворца. Старый Петербург, оставленный нам в наследство Растрелли, Захаровым, Воронихиным, Монферраном, Росси и др. выдающимися архитекторами, — это шедевр мирового зодчества.
В палитру разностилья Москвы классицизм внёс свои яркие краски. После пожара 1812 года в Москве были возведены Большой театр, Манеж, памятник Минину и Пожарскому, под руководством архитектора Тона построен Большой Кремлёвский дворец. В 1839 году на берегу Москвы-реки был заложен храм Христа Спасителя в память избавления России от наполеоновского нашествия. В 1852 году в культурной жизни России произошло примечательное событие. Открыл свои двери Эрмитаж, где были собраны художественные сокровища императорской фамилии. В России появился первый общедоступный художественный музей.
В театральной жизни России большую роль по-прежнему играли иностранные труппы и крепостные театры. Некоторые помещики становились антрепренёрами. Многие талантливые русские артисты вышли из крепостных. М. С. Щепкин до 33-х лет был крепостным, П. С. Мочалов вырос в семье крепостного актёра. Большим событием в театральной жизни России была премьера гоголевского «Ревизора», где роль городничего играл Щепкин. В эти же годы в Большом театре была поставлена опера М. И. Глинки «Жизнь за царя». Некоторые сцены в опере поражают своим проникновением в самую глубину народного творчества. Вторую оперу Глинки «Руслан и Людмила» публика встретила холодно. В те времена ещё далеко не все осознавали подлинное значение его творчества. Обаятельно талантливые Алябьев, Варламов, Гурилёв обогатили русскую музыку очаровательными романсами. В первой половине IX века русская музыкальная культура поднялась на невиданную ещё высоту.
А. С. Пушкин стал символом своей эпохи, когда произошёл стремительный взлёт в культурном развитии России. Время Пушкина называют «Золотым веком» русской культуры. В первые десятилетия века ведущим жанром в русской литературе была поэзия. В стихах поэтов-декабристов Рылеева, Одоевского, Кюхельбекера звучит пафос высокой гражданственности, поднимались темы родины и служения обществу. После разгрома декабристов в литературе усилились настроения пессимизма, но упадка в творчестве не наблюдалось. Пушкин является создателем русского литературного языка. Его поэзия стала непреходящей ценностью в развитии не только русской, но и мировой культуры. Он был певцом свободы и убеждённым патриотом, осуждавшим крепостничество у себя на родине. Можно сказать, что до Пушкина в России не было литературы, достойной внимания Европы по глубине и разнообразию равной удивительным достижениям европейского творчества. В произведениях великого поэта звучит высокопатриотический пафос любви к родине и веры в её могущество, отзвук событий Отечественной войны 1812 года, великолепный, по истине державный образ родины. А. С. Пушкин — гениальный поэт, прозаик и драматург, публицист и историк. Всё, что им создано, — это классические образцы русского слова и стиха. Поэт завещал потомкам: «Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно… Уважение к минувшему — вот черта, отличающая образованность от дикости...»
Ещё при жизни Пушкина широкую известность стал приобретать Н. В. Гоголь. Знакомство Гоголя с Пушкиным состоялось в 1831 году, тогда же в Петербурге двумя частями вышли «Вечера на хуторе близ Деканьки». Первая печатная форма «Ревизора» появилась в 1836 году.
В его произведениях воссоздание правды жизни сопровождалось беспощадным разоблачениями самодержавных российских порядков.
Звонкую лиру Пушкина принял в свои руки М. Ю. Лермонтов. Смерть Пушкина явила Лермонтова русской публике во всей силе поэтического таланта. Творчество Лермонтова протекало в годы николаевской реакции. Его поэзия будила у молодого поколения мысль; поэт отказывался принять существовавшие деспотические порядки. Стихотворение «Смерть Поэта», ходившее в рукописях и другие поэтические произведения возбудили к автору такую ненависть со стороны толпы, стоявшей у трона, что поэту не дали дожить десяти лет до пушкинского возраста.
Развитие русской культуры первой половины XIX века в конечном счёте определялось экономическими и социально-политическими процессами, происходившими в жизни страны. Кроме того, в середине XIX века всё более осознавалось растущее мировое значение русской культуры.
Список литературы:
И. А. Заичкин И. Н. Почков
«Русская история от Екатерины великой до Александра II»
«История России»
Ответственный редактор А. Н. Сахаров
/>
/>