Для того, что бы начать разговор о культуре Киевской Руси необходимо сначала разобраться, что же такое культура. Понятие “культура” имеет около 1500 определений. Сам термин появился во 2-ом веке до н.э. в древнем Риме, автор его Марк Порци Катон, считал, что термин “культура” переводится как обработка, возделывание. Ещё одно определение гласит, что культура– это феномен, который охватывает все стороны жизни человека, начиная от быта и кончая религией. В словаре С.И.Ожегова найдём следующее определение:
Культура-это совокупность достижений человечества в производственном, общественном и умственном отношении. Но, какому бы определению мы не следовали, культура народа являлась, является и всегда будет являться частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Итак, что же было создано нашими предками? В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн. человек, включая такие развитые городские
центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы. И неужели такой огромный творческий потенциал мог погибнуть, так и не успев ничего и не создав? Нет, конечно же, нет. И подробно изучив каждую область искусства, мы в этом убедимся.
Культура Киевской Руси уходит своими корнями в глубины народной культуры славянских племен. В период образования и развития государства она достигла высокого уровня и была обогащена влиянием византийской культуры. В результате Киевская Русь стала в ряд передовых по культуре государств своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Рост городов в то время был необычайно велик. Не зря, поэтому появилось слово «гордарика». Явным критерием повышения уровня развития народа является появление письменности. Грамотность в Киевской Руси была сравнительно широко распространена среди народа, К грамотным людям относилась не только знать, но и ремесленники (оружейники, резчики по пению, ювелиры).
Об этом свидетельствуют берестяные грамоты и надписи на хозяйственных предметах (на пряслицах, бочках, сосудах...) Есть сведения и о существовании на Руси в это время школ (в том числе и женских). По-видимому, некоторые женщины тоже были грамотными, так как они процарапывали свои имена на посуде и пряслица.
В Новгороде были обнаружены сотни берестяных грамот (частные письма, деловая переписка, челобитные и завещания). Рукописные книги, летописи и княжеские грамоты исполнялись на пергаменте (телячья кожа). В быту простые люди писали на бересте и воске. Предмет для письма назывался писало. Оно изготовлялось из кости, бронзы, дерева или железа. Красивые писало носились в кожаных футлярах. С XIV на Руси распространяется бумага. Поэтому с этого времени стали писать перьями.
Футляр для пера назывался перницами. Вероятно, уже в конце XII появились школы для посадских людей, то есть для ремесленников.из древняги.
Огромную роль в развитии литературы сыграло принятие христианства. Это событие датируется 988 годом. Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.
Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный — один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей — старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время
Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно «Летописи временных лет», с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»
Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.
Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней
стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.
Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).
Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.
Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства — отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.
Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни — центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).
По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.
Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора — Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.
Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 — 869) и Мефодием (815 — 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской
католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный. Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков. Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости
и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».
Архитектура и изобразительное искусство.
Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Вековой опыт восточно-славянсикх племён в области деревянного зодчества и сооружения укреплённых поселений, жилищ, святилищ, их высокоразвитые ремесленные навыки и традиции художественного творчества были усвоены искусством Киевской Руси. В быстром решении сложных идейно- художественных задач, которые возникали в ходе установления феодальных отношений, огромную роль сыграли веяния, шедшие из-за рубежа (из Византии, балканских и скандинавских стран, Закавказья и Ближнего Востока) с развитием торговых и политических связей. В относительно краткий период расцвета Киевской Руси древнерусские мастера освоили новые для них приёмы каменного зодчества, искусство мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры. Типы родовых поселений и жилищ, техника
возведения деревянных зданий из горизонтально уложенных брёвен ещё долго оставались теми же, что и у древних славян.Но уже в 9-начале 10 вв. в некоторых сёлах появились обширные дворы вотчинников, а в княжеских владениях — деревянные замки (Любеч). Из укреплённых посёлков развиваются города-крепостис жилыми домами внутри и схозяйственными постройками, примыкающими к оборонительному валу (Колодяжненское и Райковецкое городища, оба в Житомировской области; города разрушены в 1241году).
На торговых путях у слияния рек или у речных излучин из крупных поселений славян вырастали города и основывались новые. Они слагались из крепости на холме ( детинец, кремль- резиденция князя и убежище для горожан при нападении на врагов, с оборонительным земляным валом, рубленой стеной на нём и со рвом извне, и из посада ( порой укреплённого). Улицы посада шли к кремлю (Киев, Псков) или параллельно реке (Новгород), местами имели деревянные мостовые и застраивались в безлесных районах замасками( Киев, Суздаль), а в лесных-бревенчатыми домами в один-два сруба с сенями(Новгород, Старая Ладога). Жилища богатых горожан состояли из нескольких свзанных между собой срубов разной высоты на подклетах, имели башню («повалушу»), наружные крыльца и размещались в глубине двора (Новгород). Дворцы в кремлях с середины 10 века имели 2-этажные каменные части, либо башнеобразные (Чернигов), либо с башнями по краям или посредине (Киев). Порой дворцы вмещали залы площадью более двухсот квадратных метров (Киев). Общими для городов Киевской Руси было живописность их силуэта, где доминировал кремль с его с его красочными дворцами и храмами, сиявшими позолотой кровель и крестов, и органическая связь с окружающим ландшафтом, возникавшая благодаря искусному использованию рельефа местности не только в стратегических, но и художественных целях. Начиная со второй половины 9 века летописи упоминают деревянные христианские храмы (киев, число и размеры которых
возрастают после крещения Руси. Это были (судя по условным изображениям в рукописях) прямоугольные, восьмигранные или крестообразные в плане постройки с крутой крышей и главкой. Позднее их венчали 5 (церковь Бориса и Глеба в Вышгороде близ Киева1020-26, зодчий Миронег) и даже 13(деревянный Софийский собор в Новгороде,989) верхов. Первая в Киеве каменная Десятинная церковь(989-996, разрущшена в 1240) имела, возможно, 25 верхов. Она была сложена из чередующихся рядов камня и плоского квадратного кирпича-плинфы на растворе из смеси толченого кирпича с известью (цемянка). В той же технике кладки возводились появившиеся в 11 веке каменные проездные башни в городских укреплениях (Золотые ворота в Киеве), каменные крепостные стены (Переяслава-Хмельницкий, Киево-Печерский монастырь, Старая Ладога-все конец 11-начала12 веков) и величественные трёхнефные(Спасо-Преображенский собор в Чернигове, начат до 1036года) и пятинефные (Софийские соборы в Киеве), храмы с хорами вдоль трёх стен для князей и их близких.Универсальный для византийского культового строительства тип крестово-купольного храма, по-своему истолкованный древне-русскими зодчими, купола на высоких световых барабанах, плоские ниши 9возможно, с фресками) на фасадах., узоры из кирпича в виде крестов, меандра указывают на связи зодчества Киевской Руси с архитектурой Византии, южных славян и Закавказья. В то же время в этих храмах проявляются и своеобразные черты:
— многоглавие(13 глав софийского собора в Киеве)
-ступенчатое расположение сводов и отвечающих им, на фасадах рядов полукружий-закомар, паперти-галереи с трёх сторон.
-Ступенчато-пирамидальная композиция ( картинка здесь соф собора)
Все эти особенности, а также величавые пропорции, напряженно-медлительный ритм, уравновешенность пространства и массы делают архитектуру этих значительных по высоте зданий торжественной и полной
сдержанной динамики. Их интерьеры с контрастным переходом от невысоких, затенённых хорами боковых нефов к просторной и ярче освещённой подкупольной части среднего нефа, ведущего к главной апсиде, поражают эмоциональной напряжённостью и вызывают богатство впечатлений. Наиболее полно сохранившиеся мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (середина 11 века) исполнены приемущественно византийскими мастерами.Росписи в башнях-полные динимики светские сцены плясок, охот, ристалищ. В изображениях святых, членов великокняжеской семья движение порой дишь обозначено, позы фронтальны, лица строги. Духовная жизнь передаётся посредством скупого жеста и широко раскрытых больших глаз, взгляд которых устремлён прямо на зрителя. Это сообщает исключительную напряженность и силу воздействия изображениям, проникнутым высокой духовностью. В работах киевских мастеров очень часто встречалось сочетание мотивов славянской и античной мифологии с христианскими символами иконографией, отражая типичное для средних веков двоеверие, долго удерживающееся в народной сред. Так, например, в Печерском монастыре существовал шиферный рельеф «Геракл, борющийся со львом» (рисунок №9 таблицаVIII)
В 11 веке получает развитие иконопись. Произведения киевских мастеров пользовались широким признанием, особенно иконы работы Алимпия, которые вплоть до монголо-татарского нашествия служили образцами для иконописцев всех древне-русских княжеств. Однако икон, безоговорочно относимых к культуре Киевской Руси, не сохранилось. Во второй половине 11 века на смену княжескому строительству храмов приходит монастырское. В своих крепостях и загородных владениях князья сооружают лишь небольшие церкви (Михаиловская божница в Острее,1098, сохранилась в руинах; церковь Спаса на Берестове в Киеве, между 1113 и 1125).
В мозаиках и фресках Михайловского Златоверхнего монастыря в Киеве, выполненных византийскими и древне-русскими художниками
свободней становится композиция, изысканный психологизм образов усиливается живостью движений и индивидуализацией характеристик отдельных святых. Вместе с тем по мере вытеснения мозаики более дешевой и доступной по технике фреской возрастает роль местных мастеров, которые в своих работах всё больше отходят от канонов византийского искусства и в то же время уплощают изображение, усиливают контурное начала.
Художественная культура Киевской Руси получила дальнейшее развитие в период феодальной раздробленности в различных древнерусских княжествах. Возникает ряд школ (владимиро-суздальская церковь, новгородская школа), сохраняющих связь с культурой Киевской Руси.
Спасо-Преображенский собор в Чернигове
Самый древний из дошедших до наших дней в своём былом облике храмов Киевской Руси находится не в Киеве, а в Чернигове. Это Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию могущественного князя Мстислава Владимировича в середине XI в. Когда этот черниговский князь, сын Владимира Святославича, задумал воздвигнуть каменный собор в своей столице, за образец он пожелал взять Десятинную церковь. Учёные полагают, что собор строили константинопольские мастера. По словам летописи, в год кончины Мстислава, погребённого в ещё недостроенной церкви в 1036 г., сидящий на коне всадник мог рукой достать верх стены собора. Как и все киевские храмы того времени, он был возведён из плинфы и необработанного камня, редкими рядами вкрапленного в кладку. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены благодаря особой технике, применявшейся в Константинополе: кладке «с утопленным рядом».
Слой раствора скрывал ряды плинфы, чуть сдвинутые в глубь стены. Эти так называемые «утопленные ряды» чередовались с обычными. Храмы тогда не штукатурили, и кирпичный орнамент, выполненный с помощью чуть розоватого раствора из-за добавленного в него толчёного кирпича, помимо нарядности придавал храму неповторимую лёгкость. Кирпичный орнамент изящно огибал оконные проёмы, стелился по стене крестами или поясами меандра. На стенах апсид мастера выкладывали высокие полукруглые плоские ниши (тремя и двумя ярусами соответственно на центральной и боковых апсидах).
В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексам — притвором, помещением с западной стороны храма. Из-за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Нартекс обязательно отделялся от наоса — центральной части храма — стеной, но с арочными проёмами, ведущими соответственно в каждый из нефов. Один из самых красивых элементов архитектуры Спасо-Преображенского собора — тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного пространства.
Церковь Параскевы Пятницы в Чернигове
В XII-XIII вв., в Чернигове была построена Пятницкая церковь. Она стала наиболее ярким воплощением новых веяний в русской архитектуре, которые характеризуются смелостью конструкций и оригинальностью композиционного решения. Храм отличается высоко поднятой центральной частью и высоким барабаном, который динамично «взлетает» вверх. Невиданная ранее ступенчатость композиции стала возможна благодаря аркам под барабаном, размешенным выше цилиндрических сводов, перекрывающих остальное пространство храма. Поэтому прямоугольное основание плавно переходит к круглому барабану, который в свою очередь опирается на возвышающиеся друг над другом арки. Создаётся впечатление,
что храм вырастает как бы на глазах. Лёгкость и устремлённость вверх подчёркивают тонкие пучковые колонки в центре фасадов, продолговатые формы окон и ниш, изящно украшенный барабан. Особую нарядность внешнему облику храма придают декоративные вставки и пояски из кирпича. Сооружение одинаково органично воспринимается со всех сторон, демонстрируя редкое равновесие и стройность форм. Совершенный облик храма даёт основания предполагать, что его возводил известный по летописям выдающийся русский зодчий Пётр Милонег. К началу XX в. внешний вид храма изменили многочисленные перестройки. Выдающийся архитектурный памятник домонгольской эпохи в годы Великой Отечественной войны был почти полностью разрушен прямым попаданием авиабомбы. Однако послевоенная реставрация вернула церкви Параскевы Пятницы облик, близкий к первоначальному. искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.
Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками, выложенными из кусочков специально сваренного цветного непрозрачного стекла — смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы. Архитектура древнего Киева впитывала в себя лучшее, что создавали в то время архитектурная мысль Византии и её столичная школа. Но несмотря на это нельзя сказать, что Русь слепо перенимает или копирует это искусство. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением христианского искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI в. уже шестое столетие своей истории.
МУЗЫКА.
Разнообразные источники (народные песни, былины, летописи, произведения древнерусской литературы, памятники изобразительного искусства) свидетельствуют о высоком развитии в Киевской Руси музыки. Наряду с
различными видами народного творчества важную роль играла военная и торжественно-церемониальная музыка. В военных походах участвовали трубачи и исполнители на «бубнах» (ударных инструментах типа барабана или литавр). При дворе князей и у представителей дружинной знати состояли певцы и исполнители-инструменталисты, как отечественные, так и из Византии. Певцы воспевали ратные подвиги современников и легендарных богатырей в песнях и сказаниях, которые зачастую они сами слагали и исполняли под аккомпанемент гуслей. Музыка звучала во время официальных приёмов, празднеств, на пирах князей и других именитых людей. В народном быту видное место занимало искусство скоморохов, в котором были представлены пение и инструментальная музыка.Скоморохи нередко появлялись и в княжеских дворцах.После принятия и распространения христианства широкое распространение получила церковная музыка. Сней связаны самые ранние письменные памятники русского музыкального искусства-рукописные богослужебные книги с условной идеографической записью напевов.Основы древнерусского церковнопевческого искусствабыли заимствованы из Византии, но дальнейшая постепенная их трансформация привела к образованию самостоятельного стиля-так называемого знаменного распева, наряду с которым был особый род так называемого кондакарного пения. Существовала кондакарная нотация. Кондакарная нотация-это разновидность древнерусской безлинейной нотописи. Название получила от певческих книг, записанных этой нотацией,- кондакарей (среднегреч.ед.ч.- kontakarion, от греческого kontakion-вид церковного песнопения). Происхождение кондакарной песни до середины 20 века оставалось загадочным. Ныне установлено, что это нотация византийского происхождения, служившая для записи мелодий мелизматического стиля. Однако проблема расшифровки кондакарной нотации до сих пор не разрешена.
Ювелирное искусство.
В эпоху, когда Киев был столицей Древнерусского государства, восточные славянки любили украшать себя множеством драгоценностей. В мо-де были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и, конечно же, бусы. Они были самые разнообразные: из цветного стекла, горного хрусталя, сердоликов и рубинов, крупных полых бусин из литого золота. К ним привешивались круглые или лунообразные бронзовые подвески (лунницы), украшенные тонким орнаментом: невиданными волшебными зверями в скандинавском стиле, сложными плетёными конструкциями, очень напоминающими изображения на арабских дирхемах — монетах, которые в те времена имели хождение как на Руси, так и в Европе.
Но самыми популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую причёску у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или по нескольку пар сразу. У каждого восточнославянского племени, вошедшего в состав Киевской державы, был свой особый тип височных колец, непохожий на такие же украшения соседей. Женщины племени северян, например, носили изящную разновидность колец, на-поминающую завиток или сплющенную спираль. Радимичам больше нравились височные кольца, у которых от дужки расходилось семь лучей, заканчивавшихся каплевидными утолщениями. На височных кольцах вятичей, которые были одними из самых декоративных, вместо лучей было по семь плоских лопастей. Горожанки XI-XIII вв. больше всего любили колты — парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Многие дошедшие до наших дней колты отличаются удивительным совершенством формы. В 1876 г. близ деревни Терехово Орловской губернии в богатом кладе было обнаружено несколько пар колтов XII — начала XIII в. Они представляют собой массивные пятилучевые звёзды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков металла. Подобная ювелирная
техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси. Наряду с зернью использовалась и скань: тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры.
В 1887 г. на территории древнего Михайловского Златоверхого монастыря был найден другой клад ювелирных украшений XI-XII вв., в том числе пара золотых колтов. Колты были украшены речным жемчугом и изображениями фантастических птиц с женскими головами. Цвета изображений не потеряли яркости, а их сочетание на редкость изысканно: белый, бирюзовый, тёмно-синий и ярко-красный. Между тем создавший это великолепие мастер умер около восьми столетий назад. Михайловские колты выполнены в виртуозной ювелирной технике перегородчатой эмали, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки-перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса. Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дорогие, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями бога-того княжеского убора.
Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых учёных, являлось хазарским наследием. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесенная на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения. Особенно часто чернение использовали при украшении створчатых браслетов-наручей. Несколько десятков таких браслетов XII в. хранится в Государственном Историческом музее в Москве. На них нетрудно различить фигуры музыкантов, танцовщиц, воинов, орлов и фантастических чудовищ. Сюжет рисунков далёк от
христианских представлений и ближе к язычеству. Это и не удивительно. Ювелиры применяли эмаль или чернь для изображения как Христа, Богородицы, святых, так и грифонов, собакоголовых чудищ, кентавров и языческих празднеств.
Были как чисто христианские, так и чисто языческие украшения, которые являлись предметами религиозных культов. Сохранилось множество нагрудных крестов-энколпионов, состоящих из двух створок, между которыми помещались частички мощей святых. На створках обычно бывало литое, резное или чернёное изображение Богоматери с Младенцем. Не менее часто археологи находят языческие амулеты — предметы, оберегавшие от болезней, бед и колдовства. Многие из них представляют собой литые фигурки конских голов, к которым цепочками крепятся «бубенчики», выполненные в форме зверей, птиц, ложек, ножей и ухватов. Своим звоном бубенчики должны были отгонять нечистую силу.
Гривна Владимира Мономаха
Отдельные памятники древнерусского ювелирного искусства получили огромную известность. О них пи-шут статьи и книги, помещают их фотографии в альбомы, посвященные культуре домонгольской Руси. Более всего знаменита «Черниговская гривна», или «гривна Владимира Мономаха». Это чеканный золотой медальон XI в., так называемый змеевик, на одной стороне которого изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, языческое божество или злое начало вообще. Против болезни направлена молитва на греческом языке. На другой стороне — архангел Михаил, призванный оборонять владельца гривны от дьявольских козней. Надпись, сделанная славянскими буквами, гласит: «Господи, помоги
рабу своему Василию». Это был настоящий христианский амулет против нечистой силы. Сюжет и сама техника исполнения гривен-змеевиков заимствованы из Византии; в до-монгольское время украшения подобного рода не были редкостью. «Черниговская гривна» выполнена необычайно искусно и должна была принадлежать богатой, знатной персоне, скорее всего княжеского происхождения. Стоимость этой драгоценности равняется величине княжеской дани со среднего города. Медальон нашли в 1821 г. недалеко от города Чернигова, который в древности был столицей княжества. Надпись, указывающая на личность владельца — Василий, — подсказала историкам, что гривна принадлежала Владимиру Мономаху (1053- 1125), которому при крещении было дано имя Василий. Этот известнейший древнерусский полководец и политический деятель некоторое время княжил в Чернигове. Он оставил «Поучение» детям, написанное в форме мемуаров. В этом сочинении князь писал, что одним из любимых его занятий была охота. Выходя на неё, Владимир Мономах не боялся кабаньих клыков и копыт лося. Охотясь невдалеке от Чернигова, он обронил драгоценную гривну, донесшую до потомков работу искусных киевских мастеров.
Абсолютное большинство памятников ювелирного искусства Древней Руси анонимны. Археологи, находя остатки мастерских, принадлежавших древнерусским умельцам золотого и серебряного дела, извлекали из-под земли все необходимые для ювелирного ремесла принадлежности. Однако история не сохранила имён замечательных мастеров, создавших «Черниговскую гривну» или колты из Михайловского клада. Порой лишь сами драгоценности «проговаривались» о своих творцах. Так, кратеры — драгоценные серебряные чаши для святой воды, созданные в средневековом
Новгороде XII в., — несут на себе надписи, в которых сообщаются имена мастеров Косты и Братилы. Знаменитая полоцкая просветительница XII в. княжна-игуменья Ефросиния в 1161 г. заказала крест для вклада в основанный ею Спасский монастырь. Шестиконечный крест высотой около полуметра был сделан из кипарисового дерева и сверху и снизу закрыт золотыми пластинками, украшенными драгоценными камнями. Уже к 20-м гг. XX в. почти все камни были потеряны, но известно, что их насчитывалось около двух десятков и среди них были фанаты. Камни крепились в гнёздах на золотых пластинках, а между ними мастер вставил двадцать эмалевых миниатюр с изображением святых. Имя каждого святого прочеканено рядом с изображением. Внутри креста хранились христианские реликвии: кровь Иисуса Христа, частички мощей святых Стефана и Пантелеймона, а также кровь Святого Дмитрия. Святыня была обложена серебряными с позолотой пластинками, а края лицевой стороны обрамлены ниткой жемчуга. В глазах верующих реликвии в большей степени делали крест драгоценностью, чем золото и серебро, использованные ювелиром.
Судьба креста Святой Ефросиний Полоцкой, который поочерёдно побывал в руках православных, католиков, униатов, в казне московских государей и тайнике французов, занявших Полоцк в 1812 г., печальна. Он был утрачен во время войны 1941 — 1945 гг., его искали журналисты, писатели, учёные, политические деятели и даже Интерпол (Международная организация по борьбе с преступностью). История этих поисков так же драматична и безрезультатна, как, например, эпопея, связанная со знаменитой Янтарной комнатой (стены и вся обстановка которой были отделаны янтарём), похищенной нацистами в годы той же войны и с тех пор безуспешно разыскиваемой учёными. Описания и рисунки, сделанные до пропажи креста Святой Ефросинии, сохранили текст надписи, которую оставил на поверхности креста его создатель — полоцкий мастер Лазарь Богша (Богуслав). Крест Святой Ефросинии — одна из главных духовных святынь Белоруссии и признанный шедевр средневекового ювелирного
искусства.
Ныне височные кольца, колты и многие другие произведения средневекового русского ювелирного искусства собраны в музеях. Особенно богатые коллекции принадлежат Государственному Историческому музею, Оружейной палате Московского Кремля и Патриаршей ризнице.
А сейчас мне хотелось бы рассказать о появлении игр в Древней Руси. Среди археологических находок, характеризующих быт и культуру русского средневековья, встречаются предметы, свидетельствующие о существовании разных игр. К ним относятся разнообразного вида шашки из кости и других материалов, костяные и деревянные шахматные фигуры, астрагалы, доски с расчерченным игровым полем, кожаные мячи.
К сожалению, письменные источники не содержат никаких сведений о распространении игр на Руси, в связи, с чем большое значение для их классификации, ареала и времени бытования приобретает археологический материал.
Шашки
Самые ранние — шашки округлой ( полусферической ) формы с плоским основанием, сделанные из стекла и кости. Известны единичные экземпляры из камня, янтаря, глины. Часто эти шашки снабжены в центре плоского основания углублением, иногда с остатками металлических шрифтов. Вместе с такими шашками находили игральные кости, представляющие собой параллелепипед из кости или рога с нанесенными на его грани кружочками(очками) от 1 до 6. Полную сводку их находок сделала в своё время Г.Ф. Корзухина, в результате чего выяснилось, что все шашки указанного типа происходят из дружинных курганов или синхронных им поселений(Киев, Чернигов, Ладога, Гнездово-Шестовицы) и датируются X веком.Конечно, по археологическим находкам невозможно судить ни о правилах игры, ни о количестве используемых в одной игре шашек, ноо несомненно, что эта игра предназначалась для двух человек, поскольку из
одного набора происходят шашки, различающиеся по цвету, форме и орнаменту.Комплексный анализ всего имеющегося материала привёл Г.Ф.Корзухину к аргументированному выводу о том, что рассматриваемая игра в шашки была занесена к нам с севера, о чём свидетельствуют не только огромное число их находок в северных странах, но и топографияи время бытования их на Руси. Все находки полусферических шашек сосредоточены или на водном пути «из варяг в греки», или в местах дислокации наемных варяжских дружин. Хронологической границей бытования этой игры на Руси является рубеж X-XI веков, то есть она исчезла вместе с исчезновением варяжских дружин на Руси. Примечательно, что в Новгороде при всём обилии разнообразного материала, собранного во время раскопок, подобные шашки практически не встречаются.
Игра в мельницу.
Одна из древнейших игр, распространенных в северных и других странах средневековья Европы, где она популярна и в наши дни,- это игра «в мельницу». Судя по археологическим находкам, она была известна на Руси с X века и распространена в течении всего средневековья. В отличие от предыдущей игры, от которой сохранились главным образом шашки, игра в мельницу представлена в археологическом материале находками игральных досок. Однако чаще всего это не специально подготовленные доски, а игровые поля, расчерченные на любой поверхности — на корабельной доске, на днищах бочек, на каменных плитах и т.д. Самое раннее изображение игрового поля для игры обнаружено в X веке в Ладоге на корабельной доске. Больше всего досок было найдено в Новгороде. Также их можно встретить при раскопках других городов – Пскова, Старой Рязани. Аналогичные геометрические фигуры выбиты на пограничном камне в районе Бежецка и на каменной плите, находящейся рядом с Изборским городищем, известной под названием «камень Трувара». Оба камня датируются приблизительно 8-9 в.в. Ещё А.А.Спицын при первой
публикации этих памятников отметил их удивительное сходство с расчерченным полем «мельницы». Хотя средневековые правила игры не сохранились, но по аналогии с этнографическими материалами и современными правилами игры в «мельницу» устанавливается что играть в неё могли два человека которые должны были построить «мельницу», то есть выстроить игровые фигуры на поле в определенном порядке. За каждую «построенную мельницу» игрок имеет право снять с доски одну шашку противника. Выигравшим считается тот, кто первым ликвидирует все фигуры противника или лишит их хода. С досками для игры в «мельницу» не надо путать так называемое «вавилоны», использовавшиеся, по мнению Б.А.Рыбакова, как расчетные линейки для древнерусских зодчих. Один из таких «вавилонов» был вырезан на плите каменного саркофага на кладбище 12-13 в.в. летописного Василева.
Шахматы.
До археологических находок фигур почти ничего не было известно о распространение шахматной игры в Древней Руси. В письменных источниках шахматы впервые упоминаются в 1262 г. в Кормчей книге в связи с запрещением священникам играть в шахматы и другие игры. Некоторые сведения об игре в шахматы в Древней Руси содержатся в былинах о Ставре Годиновиче, Михайло Потыке, Садко, Илье Муромце, где эмоционально и красочно описывается ход игры, упоминаются некоторые термины, содержатся отдельные сведения о правилах игры. Однако, ни из былин, ни из других письменных источников нельзя извлечь сведения о времени появления шахмат на Руси, об их распространении, и, тем более, о форме шахматных фигур. Мнения о времени и путях проникновения шахмат на Русь были самыми разнообразными. Одни исследователи считали, что шахматы пришли к нам из Западной Европы, другие называли исходным пунктом арабский Восток, Армению, Грузию, Византию, третьи доказывали, что шахматная игра стала известна на Руси только после монгольского нашествия. Названия шахматных фигур в Древней Руси неизвестны. Для их обозначения используются более поздние термины. По мнению И.М.Линдера, русские названия шахматных фигур – царь, конь, слон, пешка – являются прямым переводом с восточных языков. Термин «царь» со временем из политических соображений был заменён термином «король», который окончательно утвердился в 19 веке. Название фигуры «ферзь» заимствовано без восточного перевода. Единственный термин «ладья» не является переводом с восточного, а отражает сходство арабской символической фигуры «рух» с древнерусской ладьёй. Самая многочисленная, чётко датированная коллекция шахмат собрана в Новгороде (114 экземпляров).
Фигурки ферзей известны в Киеве (один экземпляр), Смоленске(1 экз.), и Новгороде( около 20 экз.). Киевский ферзь сделан из кости и имеет архаические черты, роднящие его с арабскими символическими фигурами. К
концу XIV века выработалась устойчивая форма ферзя с усечённым конусом и биконическим выступом. С этого времени другие фигуры не встречаются. Фигуры коня и слона в главном очень сходны между собой; Это не6высокие усеченные конусы с закругленными или косо срезанными верхом и боковыми выступами. У слона этих выступов два или один, но обязательно раздвоенный, у коня один выступ. Высота этих фигур колоеблется в предлах 2-3 см, но встречаются и миниатюрные фигурки высотой не более 1 см.Самая рання фигурка коня обнаружена на селище, расположенном в 12 км к юго-западу от Минска на р. Мене, в заполнении полуземлянки с керамикой и другими предметами XI века. Новгородские фигурки слонов (14экз.) и коней(19 экз.) сделаны преимущественно из дерева. Самой простой и незамысловатой фигурой была пешка. Две костяные фигурки пешки происходят из Друцка остальные из Новгорода. Иногда пешки украшали одним или несколькими рядами сдвоенных параллельных линий.
Что касается шахматных досок, то пока, к сожалению, не известно ни одной находки шахматной доски современного типа. Только в Новгороде найдено две рассеченные на два игровых поля деревянные доски. Одно поле целое и представляет прямоугольник, разделённый вдоль на две части, каждая из которых в свою очередь поделена на шестнадцать небольших прямоугольников. От другой доски сохранились лишь фрагменты содержащие также шестнадцать небольших прямоугольников. Возможно, описанные доски предназначались для игры в шахматы по не дошедшим до нас правилам.
К числу находок, связанных с играми, относятся игорные бабки, или астрагалы представляющие собой надкопытную кость. Такие кости, залитые свинцом или имеющие просверленные отверстия, постоянно встречаются при раскопках древнерусских городов и селищ во всех хронологических горизонтах начиная с 10го века.
Богатая и разносторонняя культура Киевской Руси явилась основой для последующего развития культур русского, украинского и белорусского народа